mercredi 24 mai 2017

Rte 12 Chong Men / Chōng Mén 冲门 Porte de l'assaut de la Ruée

Chōng se précipiter contre/charger/Se ruer   Mén  Porte
·         Point de croisement de la Rate,  du Foie et du Triple Réchauffeur*( Jiao Hui)
·         Point du Vaisseau Yin de Liaison (Yin Wei Mai).
Localisation

R11 Heng Gu / Héng Gŭ (横骨) - Os du pubis

Héng Tranversal          Os
Point de croisement ( Jiao Hui/ jiāo huì 交会) avec le Vaisseau Pénétrant (Chong Mai).
Localisation
Sur le bas-ventre, au bord supérieur de la symphyse pubienne, 0,5 cun en dehors de la ligne médiane antérieure  et à 5 Cun au-dessous du nombril . 

lundi 22 mai 2017

Qi Gong de la période solaire : Pluies de céréales - Gu Yu / Gǔ Yǔ (谷雨)

Les calendriers traditionnels d'Asie orientale divisent une année en 24 termes solaires JIE QI 節氣.
"Pluies de céréales" est le 6ème terme solaire et le dernier des six cycles de la saison du printemps.  Il commence quand le soleil atteint la longitude céleste de 30 ° et se termine quand il atteint la longitude de 45 °. Dans le calendrier grégorien, Le sixième cycle du printemps commence jeudi 20 avril 2017 à 05h 26'32" et durera jusqu'au vendredi  5 mai 2017 à 15h 30" 49'.

signifie grains/céréales et Pluie.  
Cette période correspond aux 3 périodes de cinq jours suivantes (, hòu)
·         Les lentilles d'eau commencent à pousser (píng shǐ shēng萍始生 )
·         la tourterelle roucoule et bat des ailes (míng jiū fú qí yǔ鳴鳩扶其羽)
·         la huppe descend sur les mûriers (dài shèng jiàng wū sāng,戴勝降於桑)

Qi gong de la période solaire : L'été arrive - Lì Xià / Li Xia (立夏)

Les calendriers traditionnels d'Asie orientale divisent une année en 24 termes solaires JIE QI 節氣.
Début d'été fait partie du Qi Gong des saisons qui est une méthode traditionnelle issue du Yang Sheng, méthode de préservation de la vie. Le Qi Gong des saisons a pour vocation d'équilibrer les flux internes d'énergie (Qi) avec la nature environnante.
 
"Le début de l'été" est le 7ème terme solaire, le premier des six cycles de la saison d'été.  Il commence quand le soleil atteint la longitude céleste de 45 ° et se termine quand il atteint la longitude de 60 °. Dans le calendrier grégorien, le 1er cycle de l'été commence vendredi 5 mai 2017 à 15h 30'39" et durera jusqu'au dimanche 21 mai 2017 à 4h 30' 26''.

dimanche 21 mai 2017

VC 7 Yin Jiao / Yīn Jiāo 除交 Croisement des Yin

Yin
交 Jonction / rencontre
Point de réunion Yin : Huang Ting est connecté aux vaisseaux Ren Mai et Chong Mai au travers du point 7 VC Yin Jiao / Yīn Jiāo (除交,).Le Vaisseau Conception est aussi connecté au méridien du Foie et du rein à ce point.
Son nom, « Croisement du Yin », montre que c’est un point où le Yin Qi se concentre.
Selon « A Study of Acupuncture », c’est à ce point que le Qi du Yang Originel rencontre le Yin. En fait, c’est là où l’Essence du Tian Gui (le sang menstruel chez les femmes et le sperme chez les hommes) rencontre le Yin Qi ; l’Eau monte se séparer et se mélanger à l’Essence du Vaisseau Directeur alors que le Yin Qi descend. Le Qi Originel se diffuse dans le Dan Tian inférieur et l’Eau et le Feu se croisent, d’où le nom de «croisement du Yin ». Il assure le Tian Gui nécessaire à la reproduction (qui apparaît chez les filles à 14 ans et chez les garçons à 16 ans) et gouverne l’évolution de l’enfant dans le ventre de la mère pendant les dix mois lunaires. Son nom secondaire, Hen Gu (« vagin horizontal »), fait allusion à la femme couchée, aux relations sexuelles, d’où son importance en gynécologie dans les problèmes de frigidité, sexualité, ménopause et andropause.  
Localisation 
Sur la ligne médiane antérieure, 1 cun au-dessous du nombril.


Comment le trouver ?
On divise en 5 unités proportionnelles la distance qui sépare le centre de l’ombilic et le bord supérieur de la symphyse pubienne, distance qui peut varier considérablement d’une  
personne à l’autre.
Localiser VC 7 sur la ligne médiane antérieure, 1 cun en dessous de l’ombilic.

Au même niveau, on trouve Rn 15 (0,5 cun en dehors de la ligne médiane)
et  E 26 (2 cun en dehors de la ligne médiane).

Actions et  Indications Thérapeutiques

·         Régularise l'utérus et les menstruations (Règles abondantes, règles douloureuses, règles irrégulières, aménorrhée, urétrite, endométrite, douleur abdominale du post-partum, difficultés à concevoir) : il a une influence sur l’Utérus et les menstruations en tant que point du Vaisseau Directeur et, comme tel, il sert en cas de règles irrégulières, de règles abondantes et de difficultés à concevoir. Ensuite, c’est un point de croisement avec le Vaisseau Pénétrant et il sert donc à redonner de la vigueur au Sang dans le Vaisseau Pénétrant afin de traiter les règles douloureuses.
·         Régule le Chong Mai (dureté et douleur de l’abdomen, Syndrome du porcelet qui court, douleur de la poitrine, douleur hypogastrique, douleur ombilicale)
·         Dissout l'humidité du Réchauffeur Inférieur et peut servir dans une grande variété de Troubles herniaires et urogénitaux (troubles shan) de la Vessie et des organes génitaux externes comme la rétraction des testicules, la démangeaison des organes génitaux externes due à l’Humidité, et la rétention d’urines et de selles. Favorise la diurèse
·         Nourrit le Yin du Rein, tout particulièrement dans le cadre des troubles de la ménopause (bouffées de la chaleur de la ménopause).
C’est le croisement du Yang Originel et du Yin Originel en ce point qui explique sa double capacité à nourrir le Yin et à tonifier le Yang pour éliminer l’Humidité.
 


 

La petite circulation céleste (Méthode prônée par Yang Jwing Ming)

Après la petite petite circulation céleste , vous pourrez mettre en circulation votre Qi dans le trajet normal de la Circulation. Pour cela, vous emmènerez votre énergie remonter pas à pas votre colonne vertébrale et ce, en progressant de quelques points à la fois. Lorsque vous atteigniez un certain point, vous devez faire faire demi-tour à votre énergie, et la •ramener au véritable Dan Tian inférieur. À cette fin, il existe plusieurs points de demi-tour que l'on peut utiliser et qui étaient d'ailleurs tenus secrets par les différents styles. En choisissant le bon point, vous pouvez réduire de manière significative les dangers inhérents à cette pratique. Ne forcez pas les choses, mais prenez plutôt votre temps, sans quoi votre ego et vos inquiétudes engendreront des obstructions à cette circulation, et vous mettront en danger. Allez-y en douceur, et appréciez la pratique, points les plus sûrs pour les changements de direction sont : 
  • Ming Men (VC 4, 命问). Servez-vous de Ming Men en tant que premier point de retour. Étant donné que ce point est directement connecté au véritable Dan Tian inférieur, lorsqu'une stagnation s'y produit, le Qi peut aisément être ramené au travers de ce point. Lorsque vous pratiquez, commencez par explorer en emmenant votre Qi jusqu'au point Hui yin, puis inspirez et faites-le remonter jusqu'à Ming Men. Expirez alors de nouveau pour ramener votre Qi à Hui Yin, et inspirez enfin pour le faire revenir au véritable Dan Tian inférieur.   Il existe une règle extrêmement simple pour coordonner la respiration et le guidage du Qi. A chaque fois que vous emmenez votre Qi quitter votre Dan Tian, vous expirez, et à chaque fois que vous le ramenez vers votre Dan Tian, vous inspirez.
  • Ji Zhong (VC 6, 脊中). Une fois que vous serez capable d'emmener aisément votre Qi jusqu'au point Ming Men, vous prolongerez le déplacement de votai énergie, pour remonter jusqu'au point Ji Zhong, dont le nom se traduit pal « Milieu de la colonne ». Servez-vous de ce point comme un point de retour, cal il est loin du point vital Ling Tai (10VG,重台), la seconde des portes délicates. Pour cela, commencez par expirer pour emmener votre Qi au Hui Yin, puis inspirez pour le faire remonter jusqu'àu point Ji Zhong. Ensuite, expirez et ramenez votre Qi vers le bas, jusqu'au point Hui Yin, avant de finalement inspirer, et de ramener votre énergie revenir dans: votre Dan Tian.
  •  Shen Zhu/Shēn Zhù (12 VG, 身柱) ou Da Zhui (14 VG, 大推). Lorsque vous aurez pratiqué pendant un certain temps et que vous vous sentirez à l'aise pour emmener votre Qi jusqu'au point Ji Zhong,  emmenez alors votre Qi un peu plus loin jusqu'aux points Shen Zhu ou Da Zhui. Ces points sont choisis, car lorsque le Qi y stagne en fin de pratique, il est aisé de le disperser en direction des bras, afin d'éviter tout problème. Entre le point Ji Zhong et ces deux points, se trouve le point dangereux Ling Tai. La méthode pour négocier cette porte consiste tout simplement à l'ignorer. En effet, plus vous vous focaliserez sur ce point, et plus une grande quantité de Qi profitera de cette porte pour s'engouffrer vers le cœur. Ignorez donc cette porte et reportez votre attention sur les points Shen Zhu ou Da Zhui. Pour accomplir cela, commencez par expirer pour emmener votre Qi jusqu'au Hui Yin, puis inspirez pour le faire remonter jusqu'à Shen Zhu ou Da Zhui. Ensuite, expirez pour faire revenir votre Qi au Hui Yin, avant d'inspirer enfin, pour le ramener dans votre Dan Tian.
  • Ya Men (15 VG, 咀问). La prochaine étape consiste à amener votre Qi jusqu'au point Ya Men, ou Porte de la mutité, situé au centre de l'aspect postérieur du cou. Il faut ici prendre conscience que nous bougeons sans cesse notre cou, et que toute stagnation énergétique s'y produisant peut y être aisément dispersée et ce, avant même qu'elle n'ait le temps de provoquer des dégâts. Pour accomplir cela, commencez par expirer pour emmener votre Qi jusqu'au Hui Yin, puis inspirez pour le faire remonter jusqu'au point Ya Men. Ensuite, expirez et guidez votre Qi vers le bas jusqu'au Hui Yin, avant de finalement inspirer en l'emmenant retourner dans votre Dan Tian.
  • Bai hui/ Bǎi Huì (20 VG,百會). Au-dessus de Ya Men, se trouve le point Feng Fu/Fēng Fǔ (16 VG,风府) ou Coussin de Jade (Yuzhen, 玉枕) la troisième des portes délicates et que vous devrez elle aussi ignorer. En effet, plus vous y accorderez d'attention, plus votre Qi y stagnera. Dès lors, emmener simplement votre Qi jusqu'à Bai Hui, les « Cent réunions », qui est directement connecté à l'axe énergétique central. Lorsque votre esprit est élevé à ce point, l'ensemble du corps peut être gouverné avec efficacité, et toute stagnation aisément dispersée. Pour accomplir cela; commencez par expirer pour emmener votre Qi jusqu'au point Hui Yin, puis inspirez pour le guider vers le haut jusqu'au point Bai Hui. Puis, expirez et  emmenez votre Qi vers le bas qu'au point Hui Yin, avant d'inspirer finalement pour le ramener dans votre Dan Tian .
  • Le palais (Shang E, ). Le Palais de la Bouche est le point de jonction énergétique entre le vaisseau Conception et le vaisseau (Gouverneur. C'est à cet endroit que vous changez votre inspiration en expiration, et que vous guidez votre Qi redescendre la face antérieure de votre corps, jusqu'au point Hui Yin pour boucler le cycle. Pour accomplir cela, commencez par expirer emmener votre Qi au Hui Yin, puis inspirez pour guider votre Qi vers le haut, passer Bai Hui et redescendre jusqu'au Palais de la Bouche. Ensuite expirez et guidez votre Qi pour le faire redescendre le long de la face antérieure de votre tronc, jusqu'au point Hui Yin.
  • Lorsque vous emmenez votre Qi passer par le point Yin Jiao (VC 7,除交), vous emmenez en réalité encore plus de Qi du faux ou du véritable Dan rejoindre le flux du Qi pour en accroître la circulation. À ce moment-là, vous avez bouclé la  Petite Circulation. Vous devriez continuer à faire circuler votre Qi pendant vingt minutes au plus, en fonction de votre condition. À quelle vitesse le Qi devrait-il être emmené par le mental ? Cela dépend du niveau technique de chacun. Les documents anciens décrivent trois voies différentes de guidage du Qi dans la Petite Circulation, qui y sont appelées He She (véhicules de rivière,河卑). Selon ces documents, la portion située entre Wei Lu et Jia Ji est considérée comme le « véhicule mouton » (Yang She, 羊阜)et son mouvement énergétique devrait être lent. La portion s'étalant entre Jia Ji et Yu Zhen est considérée comme le « véhicule cerf » (Lu Che, 鹿阜) et son mouvement énergétique devrait être rapide. Enfin, la portion allant de Yuzhen à Niwan est considérée, elle, comme étant le "véhicule bœuf "» (Niu Che, 牛车) et son mouvement énergétique devrait être fort. Ces voies de transport du Qi sont communément appelées San Che, 三阜), ce qui se traduit par « trois véhicules » Ceci ne vous est présenté ici qu'en guise de référence, Gardez à l'esprit que par-dessus tout, le plus important demeure votre propre sensation.
Si vous appréciez votre pratique et que vous vous sentez à l'aise, vous pouvez méditer pendant quelques heures. Par contre, si vous ne vous sentez pas bien à l'aise, ne fusse que pour un temps très court, vous devriez cesser votre pratique pour essayer à nouveau un peu plus tard. Vous ne devriez pas vous forcer à demeurer assis longtemps, si cela doit entraîner plus de tensions et d'inconfort encore. Je voudrais à présent vous rappeler quelques points importants :  
  1. Lorsque vous guidez votre Qi vers un point, ne vous focalisez pas sur la localisation précise de ce dernier. Portez tout simplement votre attention à la région dans son ensemble. Cela est différent de l'acupuncture, dans laquelle la précision pour ce qui est de l'insertion de l'aiguille est très importante. Dans le domaine de la méditation, si vous portez une attention trop soutenue à la localisation exacte, votre mental et votre Qi y stagneront. Dès lors, contentez-vous de reporter votre attention sur une zone élargie, et votre Qi du coup sera emmené de manière fluide.
  2.  Le Vaisseau Conception est Yin, alors que le Vaisseau Gouverneur, lui, est Yang. Ils ont pour fonctions respective de réguler les six méridiens primaires Yin, et les six méridiens primaires Yang. Pour éviter que le vaisseau Yin ne devienne très Yin lorsque vous y emmenez votre Qi, vous devez expirer (Yang) pour équilibrer le Yin. De la même manière, lorsque vous emmenez votre Qi dans votre Vaisseau Gouverneur, vous devez inspirer (Yin) pour l'empêcher de devenir trop Yang. Cette manière de procéder a le pouvoir d'équilibrer la condition de votre Qi pendant la méditation. Le point Hui Yin, lui, est utilisé en tant que point de changement de direction, lorsque votre respiration passe de l'expiration à l'inspiration. Le Palais de la Bouche est le point de changement de direction lorsque votre respiration passe de l'inspiration à l'expiration.
  3. Souvent, et pour permettre à la respiration d'être plus fluide et naturelle, les maîtres enseignent à leurs élèves l'exécution de la Petite Circulation en l'étalant sur deux cycles respiratoires. En effet, si l'exécution de la Petite Circulation sur un seul cycle respiratoire induit urgence et inconfort, vous pouvez y ajouter une inspiration et une expiration supplémentaires. Sur la base de l'expérience personnelle de Yang Jwing Ming, le meilleur endroit pour ajouter ce cycle respiratoire supplémentaire se situe au niveau de la face antérieure du tronc. Autrement dit, lorsque vous expirez, pour emmener votre Qi vers le bas depuis le palais, plutôt que de l'emmener directement au point Hui Yin, vous pouvez expirer jusqu'au point Yin Jiao (VC 7, 除支), puis inspirez pour guider votre Qi jusqu'au véritable Dan Tian inférieur. Enfin, expirez de nouveau pour emmener votre jusqu'au Hui Yin, afin de boucler le cycle.
  4. Gardez à l'esprit une règle des plus simples. Lorsque vous pratiquez la Petite Circulation, ne retenez votre souffle. Inspirez et expirez de manière harmonieuse et naturelle. A chaque fois que vous retiendrez votre respiration, vous tendrez votre corps et votre esprit, et provoquerez dès lors la stagnation de votre Qi.
  5. Si vous n'êtes pas encore capable de contrôler correctement votre région abdominale, ne tentez pas de mettre en circulation votre Qi, car cela veut dire que votre esprit est toujours occupé à réguler votre respiration abdominale. Si vous décidez malgré tout de mettre en mouvement votre Qi, votre estomac et l'ensemble de votre région abdominale connaîtront tensions et inconfort. Bien entendu, cela inhibera le processus de la méditation. Dès lors, vous devriez pratiquer la respiration abdominale jusqu'à ce qu'elle devienne naturelle, harmonieuse et confortable.
  6. Pendant que vous méditez, soyez attentif à votre dos. En effet, il est très possible qu'il subisse des tensions au bout d'un certain temps de pratique. Pour contrer ce phénomène, commencez par réguler votre corps jusqu'à ce qu'il soit correctement ment régulé. Ensuite, régulez votre respiration jusqu'à ce qu'elle soit correctement régulée. Ce n'est qu'alors que vous aurez établi les bonnes conditions pour permettre à votre mental de guider librement et sans contrainte votre Qi. Prenez votre temps et soyez naturel, car à chaque fois que votre corps connaîtra des tensions, la  circulation de votre Qi deviendra stagnante.
     





     

Petite Petite Circulation céleste

Le point le plus important dans la pratique de la Petite Circulation tient au existe Trois Portes (San Guan,  三脯) plus particulièrement dangereuses, et qui, d'expérience, sont connues pour pouvoir entraîner de sérieux dommages et particulièrement chez les débutants. Ces portes sont:
1. Chang Qiang (médecine chinoise) ou Wei Lü (coccyx) pour les taoïstes ;
 2. Ling Tai (médecine chinoise), Ming Men(Porte de la Vie, pour les arts martiaux), ou Jia Ji (pour les taoïstes);
3. Feng Fu (médecine chinoise) ou Coussin de Jade (pour les taoïstes).
 La manière de faire franchir au Qi ces Trois Portes était dans les temps anciens une pratique maintenue jalousement secrète.
Pour commencer,  maintenir votre esprit au faux Dan Tian pour démarrer le Feu pendant au moins cinq minutes. Ce faisant, non seulement vous démarrerez le Feu, mais vous fournirez en plus l'occasion à votre esprit de se détourner progressivement du monde extérieur, pour venir se focaliser sur les sensations internes du corps. Si vous inspirez plus que vous n'expirez, il vous est alors facile de vous calmer.
Toutefois, et si vous connaissez et maîtrisez la respiration embryonnaire,  vous pouvez utiliser cette dernière plutôt que de reporter votre attention sur la longueur de votre inspiration. Au bout de cinq à dix minutes de respiration au niveau du faux Dan Tian inférieur, ou de respiration  embryonnaire, vous remarquerez une sensation notable de chaleur envahissant la région du Dan Tian. Il est par ailleurs aussi possible que vous ressentiez des vibrations se produire au niveau du  Dan Tian inférieur. N'en soyez pas alarmé, l'ensemble de ces phénomènes est Maintenez votre langue en contact avec le centre de votre palais. Cela porte le nom de Da Que Qiao (établir le Pont des pies, 搭鹊楠)et vous permet de connecter ensemble le Vaisseau Conception (Yin) et le Gouverneur (Yang) et  ce, au niveau de la bouche. Cette aire de connexion par les taoïstes Shang Que Qiao (Pont supérieur des pies, )là où le Hui Yin, qui connecte aussi ces deux vaisseaux, est appelé Xia Que Qiao(下鹊楠, Pont inférieur des pies).

mardi 16 mai 2017

E 30 Qi Chong / Qì chōng ⽓冲 Assaut de l'énergie

·         Point du Chong Mai (Vaisseau Pénétrant).
·         Point des 4 mers : la Mer des Aliments.
Origine :
Qi= le souffle, l’énergie
Chong=des hommes qui marchent, avancé, faire irruption,
èLieu de passage ; grande route, carrefour

Localisation : à 5 cun en-dessous du nombril et à 2 distances en dehors de 2 VC, quatre doigt sous le nombril et un doigt et demi sur le côté, en bas, sur le bord supérieur du pubis, un petit peu plus haut que les ovaires ; Qi Chong est une porte.
Actions : C'est un point très puissant, important pour la vitalité générale, qui a des effets nombreux et variés.
ü  Régularise le ying qi (énergie nourricière) et le Sang dans le bas abdomen et les organes génitaux (douleurs abdominales, les masses abdominales, les hernies ; détend le "muscle des ancêtres", Zong Jin (enflure et douleur des organes génitaux et de la prostate) ; agit sur la sphère gynécologique, les rétentions de placenta,  règles douloureuses, menstruations troubles du cycle, stérilité mais également blocages sexuels et l'impuissance.
ü  Comme c'est le point de la Mer des Aliments, il stimule la fonction de mûrissement et de pourrissement de l'Estomac, ainsi que la fonction de transformation de la Rate, et il revitalise généralement tout le système digestif et tonifie le Qi.
ü  Régularise le Chong Mai (Vaisseau pénétrant), qui est la mer du sang et dont il st le premier point.
ü  Il stimule également l'Essence du Rein en raison de sa relation avec le Chong Mai. Grâce à son effet bénéfique sur l'Essence, il peut servir à traiter l'impuissance. Il fait le lien entre le Jing inné et acquis.
ü  Enfin, parce qu'il est en même temps un point majeur du Chong Mai et de la Mer des Aliments, il constitue un lien entre la Racine du Qi du Ciel Antérieur (le Rein) et la Racine du Qi du Ciel Postérieur (l'Estomac). C'est en raison de cette relation qu'on peut l'utiliser pour tonifier fortement le Qi du Ciel Antérieur et le Qi du Ciel Postérieur.
ü  Ling Shou : «L'énergie de la jambe stationne dans le Qi Jie». Ceci veut dire que l'énergie des méridiens a ux membres inférieurs est souvent ramassée au niveau de Qi Chong (30 E.), etc.
ü  Agit sur les blocages ou une rupture de la circulation d'énergie entre le bassin et le membre inférieur (ouvrir le point).
 ü Commande les trois réchauffeurs dont il est le réservoir d'énergie

Associations :  avec 11 R : se connecter en posant la main