Méditation sur les cinq rayons de guérison

 

La méthode proposée ici : la visualisation sensitive des cinq cou­leurs pures est une technique qui harmonise les énergies internes de façon subtile. La lumière était l'une des énergies les plus subtiles de cet univers, et c'est ce travail sur cette énergie subtile qui va permettre de réguler, d'harmoniser, en quelque sorte, notre couleur intérieure. Donc d'harmoniser les émo­tions, mais aussi d'harmoniser les cinq éléments et la bonne circula­tion des énergies dans le corps.

Cet exercice simple consiste à diriger les cinq rayons colorés vers les organes internes majeurs de la médecine Chinoise. Il faut bien comprendre que ces organes ne sont pas limités à leur fonctionnement physiologique connu en Occident. Par exemple, le cœur, en médecine chinoise, correspond bien sûr au cœur physique, à sa fonction cardio-vasculaire, mais aussi à ses activités spirituelles et psychiques. Il en est de même des reins qui incluent les fonctions sexuelles, les fonctions rénales et aussi les fonctions hormonales des glandes surrénales. Ainsi, lorsque l'on parle d'un organe (d'un élément) au sens chinois du terme, il s'agit beaucoup plus d'une combinaison, d'une entité psychosomatique, que de l'organe que l'on connaît en Occident. C'est pourquoi cette méthode spirituelle des cinq rayons colorés s'adresse à une harmonisation de l'énergie subtile des organes, et pas seulement à leur fonction physiologique.

Méditation du mélange d'énergie

 Détendez-vous et visualisez vous en train de fondre en partant du sommet de la tête jusqu'à la plante des pieds, comme de la glace se transformant en eau, l'eau coulant vers le bas pour se déverser dans la Terre.

Si cette méditation est pratiquée allongée, ressentez alors que la partie supérieure du corps se mêle à la partie inférieure avant de fondre dans la terre. La glace devient eau et s'infiltre dans le sol.

Cette image centre, ancre et enracine l'esprit.

Cette méditation est utilisée pour détendre le corps et réduire le stress. Elle peut également être utilisé pour dissoudre les excroissances osseuses et soulager l'ostéoarthrite.

Extrait de traité de Qi Gong médical volume 2 de Alan Johnson

Les 4 étapes dans méditation taoïste (Ming Xiang / Míng Xiǎng) et la médecine chinoise (acupuncture, qi gong,...)

 Etymologie

冥Míng sombre / obscur / profond

想 Xiǎng penser / réfléchir / songer / supposer / estimer / vouloir / désirer / penser à / manquer (sentiment)

Ming Xiang 冥想 la méditation taoïste ou comment se tourner vers l'intérieur pour trouver le soleil.

C’est une méthode taoïste  de méditation très ancienne qui prédispose à la clairvoyance et aide à trouver les ressources pour transformer la maladie et trouver les solutions aux différents problèmes de la vie quotidienne.

Ming Xian  permet la transparence de pensée. 

Cette forme de méditation en médecine chinoise implique une  relation physiologique entre 3 organes : cœur, rein, et rate pour la thérapeutique et la spiritualité.

Relations entre les trois organes pour la thérapeutique et la spiritualité

Les 4 étapes de la méditation taoïste

Ming Xian se décline en 4 étapes

Étape	État de conscience	Dimension psychologique	Schéma des ondes cérébrales	Domaine de l'expérience
1ère	Éveil, attention focalisée vers le monde extérieur	Esprit conscient; Etat d'alerte	Beta (13-26 40 hertz)	Conscience : conscience active, éveillée et yeux ouverts,  éveil sensoriel recevant des informations externes
2e	Prière, méditation, relaxation et pensée abstraite	Esprit supra conscient	Alpha (8-12 hertz)	Rêve éveillé : corps  calme et détendu, et aux yeux fermés (ou rêvant éveillé, les yeux ouverts)relaxation, légère état hypnagogique entre éveil et sommeil, états visionnaires, imagerie archétypale. Etat fréquent chez les enfants et chez les adultes au cours des premières étapes du sommeil
3e	Rêve pendant le sommeil, relaxation et hypnose	Esprit Subconscient	Thêta (4-7 hertz)	Profonde relaxation : profonde détente, somnolence (début de l'état hypnagogique précédant le sommeil) et libération des émotions réprimées
4e	Sommeil profond, sans rêves et transes	Esprit inconscient	Delta (0.51 4 hertz)	Sommeil ou inconscience : éveil des instincts primaires et des pulsions primitives, l'état de « réaction de relaxation » associé à la méditation traditionnelle.

1ère étape : Se déconnecter pour tourner ses six sens vers l'intérieur pour développer une sensation dans le corps. (des ondes Beta aux ondes Alpha)

Au commencement d'une méditation ou du Qi Gong, il est impossible à l'être humain au niveau physiologique de fixer un point. Beaucoup de messages nous traversent. Le corps et l'esprit, le coeur et les reins ne sont pas en connexion.

L'esprit du coeur est flou. Dans la pensée logique, le cœur est en connexion avec le néocortex. Les taoïstes parlent de l’esprit du cœur qui dirige le cerveau. C’est la même chose. Le cœur domine l’esprit, les pensées. Les gens qui subissent une transplantation du cœur changent de pensée.

Toutes les méditations sont pour allumer la lumière dans le troisième œil, pour le travail du cœur, du néocortex pour que l’esprit soit prêt.

Les yeux fermés, les genoux, les épaules, le bassin détendus  rechargent le corps humain sans qu'il soit besoin de se fixer.Les yeux mi-clos = c'est à la fois fixer et ne pas fixer, entre les deux en regardant le bout du nez. On travaille le souffle, la respiration.On ne fixe pas de point à l'extérieur. 

Avant de pouvoir fixer un point, il faut développer une sensation dans le corps, sentir comme une vibration dans les mains et se sentir très calme. Lorsqu'on est détendu, on peut ressentir les paumes des deux mains. Souvent les sensations voyagent.La 1ère étape sera alors terminée ==> Résultat : Res Sentir le corps.

la première partie est un travail de ressenti par les 6 sens. Le « murmure mental= « l’esprit bavard » disparaît, il persiste le « dialogue intérieur ». C’est un état de conscience lucide que nous allons retrouver en 2.

Ensuite il sera possible de se retourner vers un mur  comme dans le bouddhisme.

2ème étape : se concentrer sur un point orifice (Dan Tian inférieur, origine de l'essence ou Chakra du coeur ou 3ème oeil) ou les points malades (ondes Alpha) pour une connexion coeur-rein

L'esprit yang du coeur(actif) descend se connecter avec le jing du rein (passif) pour l'activer. Le jing est un petit peu comme l’ancien cortex, le cerveau reptilien. C’est la matière qui provient des générations antérieures.  Le coeur doit réveiller l’essence (Jing) pour qu’une connexion se réalise.

Sur le "Schéma des relations entre les organes pour la thérapeutique et la spiritualité", la flèche est double : la première pour l’entrée, la seconde pour le retour. 

Lorsque le rein est activé, l’essence du rein nourrit le cœur. 

Le jing du rein ne peut pas se réveiller seul. Une fois activé, il retourne vers le coeur pour nourrir le coeur et équilibrer le yang du coeur. Le yin et le yang sont alors à l'équilibre et on arrive alors à la sérénité et au calme, prélude de la 3ème étape. 

Lorsque l’esprit du cœur est dans les reins, le cœur devient actif comme le néocortex. Le néocortex change les pensées.

Quand le cœur reçoit l’énergie du rein, l’esprit du cœur a 3 fonctions : confiance, constance, décision plus claire. 

Un bon état de pensée de l'esprit du cœur a vraiment besoin de la matière, du jing des reins. Le bouddhisme travaille le cœur, mais ne parle jamais du rein, seulement du cœur. Mais dans la physiologie, cette connexion existe.  Dans un mudra du cœur, il est certain que se produisent des connexions. 

La conscience est lucide mais néanmoins il y a discrimination dualiste : il y a le Moi d’une part et son objet de l’autre. Le Moi est focalisé sur son objet, il y a une intention. Du stade dispersé de l’esprit, nous passons à un état où il y a  le Moi+ l’esprit + autosuggestion+ l’objet. Nous arrivons à un stade de présence permanente aux perceptions qui va permettre d’explorer successivement :

1, le « Cœur » : en Médecine chinoise,  le Cœur gouverne les activités mentales et émotionnelles. Il reçoit des informations objectives issues du milieu extérieur auxquelles répondent la conscience et la pensée. En tant que Shen, il coordonne harmonieusement les activités de l’ensemble des organes. Il abrite l'esprit.  

2. les 6 sens : odorat, vue, audition, goût, toucher, et pensée.

Le souffle profond, c’est la connexion entre le cœur et le rein. Lorsqu’on met l’intention  sur l’expir, c’est le cœur qui travaille. C'est pourquoi n’importe quel qi gong conduit à réaliser la connexion obligatoire entre le cœur et les reins. 

Il est impossible de se concentrer et fixer immédiatement si on ne ressent pas au préalable des sensations dans le corps . C'est une chose impossible à faire dans la physiologie humaine.

Tout doucement par l'intention, on va fixer son attention quelque part. alors commencera la thérapeutique.

Cette phase est la préparation à la thérapeutique et à la spiritualité

3ème étape : Connexion avec le Yuan Shen (Shen originel). l'intention est très pure (ondes Theta) pour la régularisation du Qi du Foie

Selon le Dr Liu Dong, recevoir un message du  ciel, c’est la fonction simultanée du cœur et du foie.  Si seul le coeur est actif, l'être est dans la seule synthèse logique. Si c'est le foie, il est dans l'inconscient et ne peut rien contrôler. Lorsque l'être humain reçoit un message, il devient sage. Lorsqu'il devient  sage, l’esprit du cœur est actif. L' esprit ressemble à la surface d'un lac très pur. 

Une partie de la force humaine provient des générations précédentes.  L’humain enregistre des messages dans le néocortex et l’enrichit. Dans la méditation, on recherche aussi l’enrichissement des générations précédentes.

Pour recevoir un message du ciel, les "4 Hun" du foie doivent mener le coeur vers le Yuan Shen. Après la préparation pour connecter le coeur et les reins, il faut harmoniser le Qi du foie. 

Ne rien ressentir à la fin de la préparation signifie que les organes ne sont pas prêts à voyager. Si le cœur et les reins sont prêts, la relation avec le foie n’est pas loin. Le Foie est le résultat de l’harmonisation entre le cœur et les reins.

Le coeur et les reins sont en connexion avec le foie, qui stocke le sang et active le Qi. 

Connexion foie poumon

Les gens pensent souvent que le foie a comme fonction le sang. La première fonction du foie est la fonction de régularisation du QI. En médecine chinoise, le foie est en relation avec les poumons. Ils sont tous les deux complémentaires. Le Qi du foie monte et le Qi du poumon descend. Ils se contrôlent. En colère, si le Qi du foie monte trop,  le Qi du poumon ne peut plus descendre. Après, le PO se manifeste par un  souffle court. Si les gens ont des problèmes de poumon, l’énergie du foie descend toujours et le foie est trop gros. Si le foie ne régularise pas le Qi, le souffle n’est pas bon. Si la racine du Qi du poumon n’est pas bien,  les reins et le souffle ne seront pas bien et le cœur sera agité.

L'état du foie est fonction du souffle, de l’énergie humaine. Les gens qui ont des blocages du Qi ont toujours un blocage du foie. Quand les 3 organes sont connectés,  le souffle est bon et les organes fonctionnent bien. La rate et le poumon, sont le résultat du bon fonctionnement des 3 organes reins cœur et foie.  Quand le foie est bloqué, c’est toujours un blocage du Qi.

 Le qi gong travaille le souffle. 

Il existe des méditations pour se concentrer sur le souffle. mais en réalité,  ce sont des méditations pour que le cœur et les reins se connectent. Quand le cœur et les reins sont connectés, le souffle est automatique. 

Si l’esprit du cœur est calme, le souffle est bien. Le cœur est l’esprit du souffle. Lorsque le cœur est agité, le souffle se modifie. 

Les reins sont la racine du souffle et le foie contrôle le souffle. Le foie régularise le souffle. Si le rein, le cœur et le foie sont bien, il n’y a pas besoin d’exercice.  Le poumon et la rate sont moins importants. 

Connexion foie reins

Le foie et les reins ont la même source. Ils sont tous les deux yin.  

L’essence des reins active le Yuan Qi (qi originel)  avant la naissance et après la naissance, c'est en partie la rate. Le Yin du Rein fait la relation entre la rate  et le foie. C'est pourquoi les gens qui ont le foie malade doivent toujours soigner leurs reins. Lorsque le Rein est mieux, il transforme le Foie.

Lorsque le Yuan Qi (Qi Originel) existe en abondance, le Zhi, l'esprit du Rein, la Volonté, produit le sang, active le Hun du foie (dragon bleu). 

Si le cœur n’est pas activé, il n’a pas de volonté. Une personne est de mauvaise humeur, lorsque les reins ne soutiennent pas le cœur. 

Le foie et le sang

Le foie est exceptionnel au niveau physiologie. Comme la cave conserve le vin,  il conserve le sang et le distribue quand le besoin se fait ressentir.  Ce n'est pas le cas des autres organes.

Pour rendre le Foie (dragon bleu) calme, il lui faut suffisamment de sang, un petit peu comme le poisson dans l’eau.Si le poisson n’a pas assez d’eau, il n’est pas calme et saute tout le temps. Quand le Foie manque de Sang, le « Hun » est trouble et la personne n'est pas calme, parce que le Jing du Rein est faible. Le stock de Sang dans le foie est alors insuffisant et il faut soigner les reins et le foie. Pour que le foie stocke suffisamment de sang, Il faut que le rein soit de très bonne qualité.  Si le rein n’est pas de bonne qualité, le foie stockera moins de sang. La matière (Jing) est nourrie par le Sang et la production du Sang provient de l’essence. 

Connexion Foie Coeur

Il existe également un aller retour entre le coeur et le foie. Lorsque le cœur est bien nourri par le sang, l’esprit du cœur est puissant. Lorsque le Foie envoie Sang et Qi au Coeur, un autre cycle commence. 

Le foie amène le sang au cœur par la régularisation du Qi. Le sang ne peut pas monter directement.  En raison de sa physiologie, le Qi du foie monte et pousse le sang vers le cœur. 

Le foie stocke des toxines  lorsqu’il enregistre les émotions.  Si le sang est suffisant, il nourrit le cœur et le Shen. Si le sang est insuffisant, le cœur est faible, l’esprit trouble, laissant la personne sans force et pâle. L’insuffisance du sang dans le cœur peut entraîner des problèmes mentaux et l’insomnie.

Le Hun du foie

Le Hun vient du ciel, c’est quelque chose qui s’apparente à l’âme et qui peut transformer les émotions et les maladies. Il peut se connecter avec le ciel.

Lorsque le cœur est nourri par le foie, par la mère, l'esprit du coeur, le Shen et l'âme du foie, le Hun, sont tous les deux en harmonie et prêts. C’est le but recherché  : l’inconscient dans le conscient, le voyage à l’intérieur et à l’extérieur.  le cœur est conscient et le Hun du foie voyage.

 Quand le Hun voyage à l’extérieur, il faut que l’esprit du cœur, le Shen,  soit clair. Si le cœur n’est pas clair, il y a deux troubles :

·     Si on n’est pas conscient, il n’y a pas d’effet pour le corps, le cerveau est lent.

·   Si l’esprit du cœur n’est pas clair pour accompagner le HUN, les gens ont alors des problèmes : trop d’imagination. Le fil,  qui part du cœur, l’esprit du coeur contrôle le HUN. Il faut que les deux organes soient prêts pour le voyage. Si le cœur n’est pas prêt et le HUN est parti,  il ne peut pas revenir.  Les malades de l’imagination, les maniaques, etc. ont leur HUN trouble et un cœur pas clair, qui ne peut pas contrôler. 

Comment se connecter avec le foie pour que le HUN voyage et arrive dans le préconscient ?
Le Qi Gong Tuina permet, après une préparation pour assurer la connexion entre le coeur et les reins, une projection sur le Qi du foie. La préparation de Qi Gong Tuina pour stimuler l’énergie du corps humain plus rapidement, pour sentir la connexion avec le Hun, l’âme du foie. 

Dans l’ancien temps, dans la pratique, pour ouvrir le vaisseau gouverneur, on tapait son dos contre un arbre, l’intérieur bougeait, on entrait en communication avec l’arbre, on attendait les vibrations, et après on faisait une méditation assise. C’est très efficace.

La médecine chinoise travaille trois organes dans la physiologie humaine : le coeur, les reins et le foie et les trois joyaux : jing qi shen en relation respectivement avec les trois organes reins, foie, coeur.  Le jing du rein produit le sang, qui est stocké dans le foie. La matière a besoin des mouvements de Qi pour la régularisation du foie. 

Quand les 3 organes (reins, cœur et foie) sont ensemble, ils peuvent transformer le corps physique. 

C’est pourquoi pour  soigner toutes les maladies, il faut faire tout d’abord une connexion entre le cœur et les reins et ensuite régulariser le qi du foie.

Le foie joue le rôle de la mère, les reins de la grand mère et le coeur celui du fils

Lorsque le Qi est activé, le sang produit, l'activation de la circulation  et la connexion des trois organes permet de réussir le travail thérapeutique, car les ondes Thêta permettent un soin en profondeur.

Ces ondes plus lentes correspondent à la stabilisation de l’esprit et l’accès à  la « Connaissance sans paroles « ; ce stade exclut toute activité d’attention portée sur un objet. C’est une vacuité silencieuse où l’esprit a une connaissance de tout  et n’est attaché à rien. Il y a un calme profond et une profonde relaxation. Murmure mental et dialogue interne silencieux sont absents ainsi que les formations mentales. 

4ème étape : développer une sensation dans le corps pour une connexion avec l'esprit originel (Yuan Shen)

C'est l'étape de la spiritualité.

L'esprit du coeur et le Hun, l'esprit du foie, voyagent en sortant par la fontanelle pour se connecter avec l'origine de l'esprit (Yuan Shen). Tous les points, les barrières énergétiques, les méridiens sont ouverts. Lorsqu'on ressent une sensation, le mental et le corps sont alors en parfaite connexion, Jing Shen.

Pour le méditant expérimenté, cet état s’il se prolonge aboutit à l ‘apparition des ondes Delta, correspondant à des aires cérébrales de la cognition sans parole. 

L'’esprit du FOIE (le HUN)  et le SHEN du Cœur se connectent avec YUAN SHEN, l’Esprit Originel.

Correspondance des 4 étapes de méditation avec les ondes cérébrales

Les 4 étapes correspondent à 4 ondes du cerveau :

· Préparation : ondes bêta. Nos six sens sont toujours tournés vers l'extérieur

·      Etape du ressenti du corps : ondes alpha

·   Fixation sur un point énergétique, lorsque l'énergie est activée, on est en ondes alpha (mais en ondes alpha profond).

Quand le qi est activé dans le Dan Tian, que le coeur et les reins sont connectés, on se ressent léger, avec une ouverture du coeur et une joie qui commence en raison de la production d'endorphines.

·   Lorsque le coeur et reins se connectent ensemble au foie, le "Hun voyage" et le cerveau se trouve en ondes Thêta  Quand le Hun est activé et que le foie travaille, le soin commence à soigner le patient. Les ondes Thêta sont des ondes thérapeutiques. Quand le foie est activé et que le qi circule dans le sang, l'activation thérapeutique devient efficace.

·  Quand le Hun, esprit du foie voyage avec l'esprit du coeur ensemble,  le cerveau se retrouve en ondes DELTA. Dans l'inconscient est la spiritualité. Quand le foie commence à être activé, on se retrouve dans le PRECONSCIENT ( à moitié éveillé et à moitié endormi). A ce moment là, le foie agit.

Dans le principe, il existe également quatre étapes en acupuncture, dans la pharmacopée chinoise, en qi gong, dans la méditation dans le processus pour transformer la maladie

Les 4 étapes en acupuncture

①Pendant un soin (acupuncture, massage) d'un patient, il ne faut pas fixer un point. C'est pourquoi il faut placer pleins d'aiguilles pour que le patient se déconnecte et ressente l'énergie dans son corps.

②Après le patient sera sûrement stimulé par les aiguilles et la connexion avec l'esprit du coeur sera activée le patient arrive dans le préconscient, l'hypnose

③ La thérapeutique commence

Les 4 étapes dans le Qi Gong

Dans une séance de qi gong, les 4 étapes se succèdent dans le processus

①  Par exemple , les automassages correspondent à la 1ère partie : comment développer des sensations dans le Dan Tian ou pour ressentir le corps . La posture de l'ours, le qi gong de la chemise de fer, qi gong des 1000 tours et le Yi jin jing sont à faire avant une méditation, car elles permettent de développer des sensations dans le corps

②On est dans l'intention pour fixer, comme dans la posture de l'arbre, afin de :

 1)  guider le Shen  vers l'intérieur

2)  afin qu'il descende activer la matière.

3)  Une fois le Shen et la matière (le Jing) connectés, le Qi circule et ils viennent activer le foie, Le Qi est la matière activée. Il est seulement possible d'activer la matière (le jing) que par l'esprit du coeur, car le méridien du coeur ne peut pas descendre et qu'il est ainsi très difficile. C'est la pensée qui permet de faire descendre l'esprit du coeur.

③ ④ Le déroulement du processus est spontané

Dans les deux premières étapes, on est actif. Dans les deux dernières, passif. On est dans un processus interne qui se développe.Les processus d'aller et retour sont les mêmes que dans la médiation Ming Xiang

C'est ce processus qui fait que le qi gong est différent de la gymnastique, ce n'est pas de la technique.

Si on ressent pas de sensations dans le corps, il ne faut pas continuer. Cela ne sert à rien. 

Résumé des 4 étapes de méditation du Qi Qong

Etape	Connexion des organes	Ondes
Développer une sensation dans le corps	Coeur dans le corps	Alpha superficielles
L'intention sur un point	Connexion Coeur Rein	Alpha profondes
Régularisation du Qi et du Sang du Foie==> potentialité de  guérison	Connexion Coeur Rein Foie	Theta
Hun et le Shen en état de spiritualité	Connexion avec le Yuan Shen	Delta

Ces étapes sont similaires au processus alchimiques; c'est le processus décrit dans le Lingshu :

① Préparation du chaudron où on met de l'eau

② Allumer le feu (coeur)

③ Le feu active l'eau (connexion coeur-rein)

④ travail alchimique réalisé (esprit du foie-esprit du coeur)

Comment reconnaitre l'étape de méditation ?

·      1ère étape ==> Une sensation dans le corps

·      2ème étape, connexion corps-esprit ==> Concentré sur un point et sensation de joie, de légèreté comme après une douche ou une séance de sport, toutes les émotions et la fatigue sont chassées, le visage est brillant.

·      3ème étape Rein activé==> pas de sensation extérieure, mais on sent que quelque chose est activé à l'intérieur par l'afflux de salive. La montée de la salive souligne la connexion du coeur et des reins.

·   4ème étape : connexion==> on reçoit des messages, visualisation de lumières, on devient conscient de manière soudaine, c'est l'éveil.

Si on comprend ce processus, il ne faut pas des années pour arriver à un résultat rapide en Qi Gong. On peut réussir au bout de quelques mois. Si on n'y parvient pas, c'est qu'il manque quelque chose. On est trop dans la technique

Pour le Qi gong thérapeutique, il faut arriver dans la troisième étape. Pour la spiritualité, il faut arriver dans la quatrième par des méditations. Ces étapes correspondent avec les ondes cérébrales des neurosciences.  

En Qi Gong, Il faut à la fois des méthodes actives pour la préparation et ensuite la méditation. 

Les méditations demandent une préparation aussi par la concentration sur la respiration comme dans les méditations chan. Il y a un trajet des sensations du corps.

- Inspirer, descendre le qi est la première étape.

- Quand on a bien développé la sensation de respirer, on fixe ensuite tout de suite.

- Après commence une sensation interne (visualisation de couleurs, sensations, ...) Les patients sentent une modification et transformation de leurs organes.

Comme les moines dans les monastères, pour les méditations, il faut à la fois un travail individuel et de groupe. Il faut les deux

Lire aussi : 

-     Le cerveau dans la médecine occidentale

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-     Points d'acupuncture ayant une influence sur le cerveau et l'Esprit

-     Les ondes cérébrales

La méditation de un à dix

 La « méditation de Un à Dix » prépare notamment le praticien de Qi Gong à effectuer un traitement clinique et lui permet de se détendre, de s'enraciner et de stabiliser le mental, de déployer son champ énergétique avant de se connecter avec le divin. Toutetefois, elle est intéressante à pratiquer pour tout un chacun.

Cette méditation, servant à créer un espace sacré de guérison, est enseignée sous forme d'une énumération de un à dix :

1.  Un pour l'amusement

Imaginez un sourire fondant devant votre corps comme une huile chaude, emportant avec lui tout le stress et la tension dans la Terre.

Un second sourire fond dans votre dos, dissolvant toutes les tensions et le stress dans la Terre.

Un troisième et dernier sourire fond au centre de votre tête, permettant de relâcher toutes les pensées, les jugements et les sentiments en coulant le Iong de vos épaules et de vos bras, puis en sortant  par vos mains. La dissolution continue en s'écoulant vers le centre de votre torse comme une huile chaude, emportant toutes les tensions et les blocages d'ordre émotionnel, puis descend le long de vos jambes jusqu'au sol. A ce moment, vous devez ressentir une satisfaction, une détente et une paix dans tout votre corps et votre mental.

2.  Deux pour les pieds

Imaginez que vos pieds se fondent dans la Terre, comme de la glace se transformant en eau, ensuite absorbée dans un sol meuble. Ressentez l'énergie des pieds fusionnant avec l'énergie de la Terre. Ressentez l'énergie circulant dans les cinq directions (vers l'avant, l'arrière, la droite, la gauche et le bas). Laissez votre mental et votre corps se connecter et fusionner avec la Terre.

3.  Trois pour un arbre
Imaginez et sentez que votre être s'étend comme les racines d'un arbre dans les profondeurs de la Terre, du double de votre taille. Ressentez les racines se déployant dans les cinq directions (vers l'avant, l'arrière, la droite, la gauche et le bas), fixant vos racines, se connectant et fusionnant avec l'énergie de la Terre.

4.  Quatre pour le noyau

Imaginez et ressentez vos racines se déployer encore plus profondément vers le noyau de la planète. Imaginez que l'énergie de la Terre circule dans ces racines comme une rivière de lumière dorée. Ressentez le Qi remonter sur la face arrière de vos jambes, puis le long de votre colonne vertébrale, jusqu'à se répandre sur votre tête, puis s'écouler le long de la poitrine et pénétrer dans votre Dan Tian inférieur. Ce mouvement énergétique vous permet d'attirer l'énergie de la Terre dans votre corps et de la faire circuler à travers l'Orbite microcosmique (cycle du Feu). Etablir une solide connexion avec l'énergie de la Terre permet un meil­leur enracinement des énergies physiques, énergétiques et spirituelles du corps, et remplit également le Dan Tian inférieur de Qi terrestre.

5.  Cinq pour la vie

Ressentez le Qi terrestre s'accumuler dans votre Dan Tian inférieur. Imaginez et ressentez l'énergie augmenter au point que le Dan Tian inférieur ne puisse plus contenir cette puissance. Imaginez et sentez le Qi terrestre exploser soudainement dans le Dan Tian inférieur et jaillir vers le centre de fa poitrine comme un fleuve tumultueux, se divisant en deux rivières circulant l'une et Bitre en direction de chacune des paumes pour s'écouler dans l'environnement extérieur. Cette libération d'énergie permet au Qi terrestre contenu dans votre Dan Tian inférieur de se répandre dans l'environnement, Transformant de façon dynamique le champ énergétique de la pièce de soins.

6.  Six pour la densité :
Imaginez et sentez que la pièce où vous vous tenez est maintenant complètement saturée de l'énergie terrestre dorée venant de s'écouler des paumes de vos mains. Imaginez que cette énergie est devenue si épaisse que vous vous sentez comme submergé, comme étant sous l'eau, et Chaque inspiration vous permet de ressentir la pression qui s'exerce sur votre corps dans les six directions (avant, arrière, droite, gauche, en haut, en bas). En prenant conscience de cet état, votre mental fait fusionner votre Qi et votre Shen avec l'énergie environnementale terrestre, formant un champ énergétique dynamique unique.

7.  Sept pour le Ciel
Imaginez maintenant que votre tête est suspendue très haut dans le Ciel. Ressentez l'espace infini du Wu Ji autour de vous, baignant dans l'énergie émanant du Soleil, de la Lune, des planètes et des constellations qui vous entourent et tournent autour de votre tête. Imaginez et ressentez que votre taille se trouve au niveau des nuages, enveloppée dans un océan de bleu et de blanc qui s'étend jusqu'à l'horizon. Imaginez et ressentez que vos pieds sont profondément enracinés dans la Terre, fusionnant avec le sol et solides comme les racines d'un arbre. Vous êtes en suspension entre le Ciel et la Terre, existant de façon illimitée au centre de l'espace et du temps.

8.  Huit pour la porte

Imaginez et sentez que vous ouvrez chaque porte énergétique située à l'intérieur de chaque articulation et de chaque pore de votre peau. En inspirant, imaginez et ressentez votre axe du Tai Ji absorbant les énergies qui vous entourent provenant du Qi céleste (émanant du Soleil, de la Lune, des planètes et des constellations) et du Qi terrestre (émanant du sol, de l'eau et du vent de l'environnement naturel). 

Focalisez votre attention sur votre tête et sentez que tous les orifices s'ouvrent pour recevoir et absorber le Qi céleste des Cinq Éléments (l'énergie émise par le Soleil, la Lune et les Etoiles). 

Puis concentrez-vous sur vos pieds et vos jambes et sentez le Qi terrestre des Cinq Éléments (l'énergie émise par le sol, l'eau, et le vent) que votre corps absorbe. 

Imaginez et ressentez que le Qi céleste et le Qi terrestre sont absorbés par les trois Dan Tian et l'axe du Tai Ji. Continuez à remplir votre noyau central jusqu'à ce que votre corps soit saturé de l'énergie combinée du Qi terrestre et du Qi céleste. Imaginez et ressentez que le Qi combiné déborde dans les trois champs du Wei Qi émanant depuis le noyau central du corps vers l'environnement extérieur. Cette image permet aux énergies célestes (universelles) et terrestres (environnementales) de fusionner dans votre corps. Sur une expira­tion, imaginez que l'axe du Tai Ji (situé dans le noyau central de votre corps) entre en vibration et brille avec l'éclat d'une lumière blanche phosphorescente. Cette visualisation active votre noyau central, harmonise votre énergie et votre souffle, et vous prépare à la projection du Qi et du Shen (énergie et lumière).

9.  Neuf pour la luminosité

Imaginez que votre axe du Tai Ji est maintenant totalement illuminé par l'énergie de cette lumière blanche, au point que son éclat commence à transparaître à travers les pores de votre peau, pour remplir toute la pièce d'une lueur intense phosphorescente. Cette visualisation permet de fusionner l'énergie du Ciel, de la Terre et de l'Homme avec le champ énergétique de la pièce.

10.     Dix pour commencer

Après s'être enraciné physiquement, mentalement, émotionnellement et spirituellement, et s'être connecté avec l'énergie céleste et terrestre, le praticien de Qi Gong va effectuer les Trois Invocations avant de commencer la séance de soins.

Lire aussi : 

Le Qi GONG MEDICAL

Créer un espace sacré de guérison

Ø  Les trois invocations du praticien de Qi Gong

Ø  Enracinement pour éviter les chocs énergétiques

Créer un  cercle énergétique pour enraciner le patient et le purger du Qi toxique

Ø  Utiliser la sphère énergétique pour purger les pathogènes

Ø  Techniques de purification et de purgation du praticien de Qi Gong

Ø  Diagnostic énergétique après la purgation lors de l'utilisation du cercle énergétique

Localiser et éliminer les cordes énergétiques du corps

Les traitements de Qi Gong thérapeutique

Ø  Les principes et stratégies de traitement des pathologies en médecine chinoise

►    Identifier les racines et les branches des pathologies

-     Traiter uniquement la Racine

-     Traiter à la fois la Racine et la Branche

-     Commencer par traiter la Branche et traiter la Racine par la suite

►    Protocole de traitement de tonification du corps

►    Protocole général d'un traitement de purgation

►    Traitement de Qi Gong thérapeutique sur plusieurs patients

Elimination des toxines pathogènes d'une pièce par le praticien de Qi Gong après une séance de soin