le Shen / Shén 神 L'esprit

Etymologie 
Parmi les différents sens donnés à l’idéogramme SHEN dans le Ricci :

• L’Esprit (mental).

• Esprit animateur de la forme corporelle.

• Esprit divin, esprit du Ciel, Dieu.

• Divinités, animation céleste contrôlant les divers phénomènes de l’être humain (les parties de son corps, les viscères) : par excellence, elles emplissent le coeur, elles sont alors présence du ciel en l’homme et lui procurent la lumière, l’éveil 明 MÍNG.

• L’intelligence.

L’idéogramme chinois pour Shen (esprit) se compose de deux caractères.

• Partie gauche (Shi) 示: un autel d’où s’élève la fumée. ..Cette image décrit le déroulement des évènements soumis à l’autorité et à l’influence du Ciel. C’est la clef des rituels, de la révélation, des signes, de l’influence céleste. Le sens général est Montrer, manifester, indiquer. 

Le radical représente dans sa forme ancienne : 示 les influences lumineuses représentées par les trois luminaires (soleil, lune, étoiles), qui viennent de ce qui est « au-dessus du Ciel ». 

Et la phonétique, dans sa forme ancienne, nous montre un homme, en position de méditation debout, qui reçoit ces influences et les dirige avec ses mains vers le Dan Tian.

• Partie droite (Shen) 神: (plusieurs origines possibles) soit des volutes de fumée provenant d’un sacrifice (expression de la dévotion qui s’élève vers les divinités) ou un tourbillon de foudre au milieu des nuages (manifestation des puissances célestes) ; soit deux mains qui s’opposent pour tendre une corde (alternance, adaptation) ou ceindre une ceinture. Le sens général est informer, communiquer.

La figure sur la droite décrit l’expression alternée des forces naturelles ; 

Cet idéogramme représente l’influence céleste qui imprègne et enseigne au centre du Cœur , ou « ce qui descend du Ciel et traverse le corps ».

Il se dégage de l’étymologie une sensation de verticalité dynamique, qui organise les souffles qui habitent le vivant.

Autres appellations du Shen : 
Coordinateur Empereur / Mandat / Reliance au ciel / Psychisme / Energie mentale / Esprit 

Historique

Dans la chine antique, le mot Shen était utilisé pour décrire les rituels du culte des ancêtres où l’on recueillait les influences célestes du Soleil, de la Lune et des Etoiles. En incorporant ces corps célestes en eux, les anciens Chinois pensaient qu’ils pouvaient avoir et garder un rôle auspicieux dans la vie. 

Le concept de Shen provient des croyances animistes du chamanisme. Le taoïsme et le confucianisme ont raffiné cette vision de la psyché, la rendant compatible au système de correspondances des Cinq Éléments. Par la suite, le concept de Shen a subi de nouvelles transformations, confronté aux enseignements du bouddhisme dont l'implantation a été fulgurante en Chine dès la fin de la dynastie Han (vers 200 apr. J.-C.). De ces sources multiples est né un modèle original et propre à la pensée chinoise.

Définition 
SHEN représente donc la conscience sous toutes ses formes : consciente, inconsciente, supra consciente, etc.

C’est l’Esprit qui anime l’univers, le Grand Esprit des amérindiens.

Cet esprit habite toute la création, des pierres aux humains.

Dans la Chine antique, on faisait souvent référence au Shen comme l’Empereur céleste ou le « contrôleur maître », car il occupe cette place vis-à-vis de toutes les fonctions et potentialités de l’être.  A l’instar de la société chinoise, l’empereur reçoit le mandat céleste (il est le fils du ciel), il est le lien incontournable permettant à chacun et à chaque chose de se réaliser pleinement, en conformité avec sa nature propre et selon les cycles cosmiques. 

C’est la conscience organisatrice d'essence céleste, l’esprit créateur individuel,  s'exprimant dans l’ensemble de fonctions psychiques et spirituelles de l'être humain, qui permet la cohérence de l'activité organique, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement.  

En chacun de nous, le Shen surgit à la conception, à la rencontre de l'ovule et du spermatozoïde. Le Shen d'un être nouvellement conçu vient des Essences du Ciel Antérieur du père et de la mère, l'activité du Shen est issu du Jing et du Qi. Le Shen est la forme la plus subtile et la plus immatérielle du Qi, propre à la pensée. Le Shen apparaît lors de la fécondation mais n'est activé qu'à la naissance

«Les esprits, ce sont les essences et les souffles issus des liquides et des  céréales ».

De nature rayonnante, le Shen est associé à l’énergie spirituelle. 

Les Shén ou Esprits (qu'on traduit également par Conscience, englobant le mental et la pensée) représentent les forces intellectuelles, spirituelles et psychiques qui nous animent et qui se manifestent par nos états de conscience, notre capacité à nous émouvoir et à penser, notre tempérament, nos aspirations, nos désirs, nos talents et nos habiletés.

Shen indique les phénomènes essentiels du mouvement vital que sont la pensée, les états de la conscience, la faculté de raisonner, etc ;  C’est pourquoi l’on dit que «  à l’extérieur du corps, le shen est le symbole de la vie, tandis que, à l’intérieur du corps c’est une puissance dominatrice ».

Dans cet article, sera utilisé parfois le singulier, parfois le pluriel en parlant de l'Esprit ou des Esprits, le concept chinois de Shén impliquant à la fois l'unité de la conscience et la multiplicité des forces qui l'alimentent.

Le Shen (l’esprit) recouvre les aspects intellectuels et psychologiques de l’esprit, nos fonctions mentales et spirituelles, notre conscience avec toutes ses capacités : intelligence, vigilance, attention, concentration, mémoire, fonctions de l'inconscient. 

Le Shen est responsable de la cohérence de la personnalité. C’est une entité immatérielle, qui ne peut être perçu matériellement, mais se manifeste dans  l'activité mentale (y compris les 5 émotions), la conscience,  la mémoire,  la pensée. Le shen est le reflet de la vitalité.

Il représente la  conscience, l’esprit. Il correspond aux facultés mentales et s’utilise pour comprendre les aspects émotionnels, mentaux et spirituels. Il s’agit de l’instance créatrice, du pouvoir organisateur  - JM Eyssalet

Le Shen est le directeur psychique de conscience, de la rapidité de compréhension. C'est la qualité psychique qui fait de l'homme l'animal supérieur. C'est aussi la noblesse des sentiments, l'ouverture de l'esprit et du cœur. l'amour du prochain. 

En relation avec le Cœur, il Coordonne le psychisme et configure l’être humain. 

Le Shen s'exprime plus spécifiquement sous cinq formes, les Ben Shen , sse rapportant aux 5 mouvements (Wu Xing /  Wǔ Xíng 五行) :

- le Shen proprement dit en relation avec le coeur :  lumière, capacité de discernement, ouverture de l'esprit et du Cœur, passage obligé de toute conscience)

- le Hun, en relation avec le foie (capacité d'accomplissement, « bienveillance » envers autrui, communication, intuition, imagination, sensibilité, contemplation)

- le Po, en relation avec le Poumon ( domaine de la vie instinctive, des sensations, des pulsions, responsable de notre vie corporelle)

- le Yi, en relation avec la Rate (propos, pensée, raison, idéation, mémoire, intention du Coeur, voir pensée créatrice)

- le Zhi, en relation avec les Reins(Vouloir, esprit de décision, détermination, faculté d'adaptation, capacité réalisatrice).  

Les différents aspects du Shen

un auteur Wang Qing Ren (1768-1831) propose une répartition du Shen en un système à 3 parties :    

- Yuan shen, Shen originel, la conscience spirituelle, la part de l’esprit originel du ciel,  la part d’immortalité qui anime un être humain, prenant racine dans ce qui est antérieur à la naissance. Yuan Shen (le Shen Originel) est le Shen le plus "divin", le plus universel, le plus impersonnel, il est surconscient et tire son origine du Chaos Originel (Hun Dun) qui est la matrice obscure et indifférenciée qui regroupe l'ensemble des potentiels, l'ensemble de tous les possibles. A cause de cela, il est antérieur et se tient en dehors des lois du Faite Suprême (Tai Ji). Toutefois, Yuan Shen n'a pas pour objectif de se perpétuer. Yuan Shen n'a aucun besoin de se perpétuer, par le seul fait qu'il échappe aux lois d'impermanence du Tai Ji. Yuan Shen " est ", tout simplement. 

Yuan shen participe à l'énergie qui pénètre l'ensemble de l'univers. 

Yuan Shen plongé dans son incarnation, reste ainsi relié à sa dimension originelle qui demeure hors du temps et de l'espace  C'est elle qui lui procure l'éveil, Ming. 

C’est l’élément spirituel du corps dérivé du Jing prénatal (Yuan Jing)  et du Qi originel (Yuan Qi).La base de sa substance est produite par le Jing inné, elle est absorbée par le Qi acquis provenant des transformations des aliments. 

Le mélange des éléments féminins et masculins (fluides corporels, Jing, Qi et Shen) au moment de la conception produit un substrat pour le Yuan Shen, qui se développe ensuite par les aliments et l’eau ingérés.

Le Yuan Shen  régit toutes les activités vitales du corps (le pouls, la digestion, la motricité, etc.). Il est également chargé de toutes sortes de visions perceptives et intuitives. Le Yuan Shen constitut le véritable aspect spirituel du mental. 

   Sous cet aspect, le Shen du corps est considéré comme le mental intuitif du Dao. Il n’est ni mort, ni né et brille par sa clarté et son éclat. Le Yuan Shen  transcende la pensée conceptuelle, caractéristique postnatale du mental. Il est immortel, absolu et premier, il constitue la nature Yang du mental. 

    En retrouvant un état de tranquillité et de paix intérieure par la prière, la méditation et le sommeil, on régénère et entretient le Yuan Shen  et l’esprit inné du corps.

    Zhang Jie Bin dit : « Yuan Shen se manifeste alors Yuan Qi est engendré, alors Yuan Jing est enfanté. »

Quand Yuan Shen se développe on a beaucoup d’intuition. C’est le troisième œil. Il n’a pas de relation avec les organes, c’est le Shen de l’origine. 

Yuan Shen est associé à la plus haute expression du ciel et réside au cerveau (nao). Comme toutes les entrailles curieuses, le cerveau entretient un rapport privilégié avec le couple Shen-Jing. Le Cerveau peut être considéré comme le Shen + le Cœur, car le Shen est nourri par le Jing rénal via le Qi de la Rate qu’elle fait monter en Pur pour apporter le Sang au Cœur, qui est le logis du Shen.

Lorsque Yuan Shen, tombe sous le coup des lois du Yin-Yang, coloré par le Ling "Pouvoir Spirituel" (pouvoir créateur qui est détenteur des capacités spirituelles spécifiques de chaque espèce) et qu'il investit une trame de vie (Jing) pour se manifester concrètement, il devient alors un Shen individuel, personnel, conscient. 

- Shi-shen, le Shen du coeur, aussi nommé le Shen de la connaissance, conçu comme une transformation du Yuan Shen par le contact avec les émotions. C'est la conscience ordinaire du ciel postérieur, la connaissance et le savoir perçu dans la vie quotidienne. Shi-Shen réside au coeur et est davantage associé aux fonctions mentales. Il permet l’apprentissage et la communication avec le monde.C'est l'esprit intellectuel, Yin. Il correspond à l'élément Feu. 

Shi-Shen comprend les sens, les sentiments, les pensées, les sensations... acquis au long de l'existence, tandis que Yuan-Shen, l'élément spirituel, participe à l'énergie qui pénètre l'ensemble de l'univers.  

- Et enfin le Yu Shen qui l’esprit du désir, de l’émotion.

La différenciation entre ces deux aspects du Shen est clairement définie par Zhang Xi Chun dans son Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu (Recueil d’enseignement médical sur l’union de la [médecine] chinoise et occidentale) : « Yuan Shen est mis en réserve dans le cerveau, il est sans pensée, sans réflexion, naturellement [lié] au pouvoir spirituel (Ling ) et au vide. Shi Shen émane du cœur, avec de la pensée, avec de la réflexion, [il est lié] au pouvoir spirituel mais pas au vide ».

Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu (Recueil d’enseignement médical sur l’union de la médecine chinoise et occidentale), Zhang Xi Chun dit : « En l’homme Yuan Shen se trouve dans le cerveau, Shi Shen se trouve dans le cœur, le cœur et le cerveau respirent d’un même souffle. » 

Le taoïste Yang Dao Sheng dans son ouvrage Zhen Quan (Commentaires véritables) complète la différenciation entre Shi Shen et Yuan Shen de la manière suivante : « Si quelqu’un demande si l’esprit originel ou l’esprit de la pensée et de la réflexion sont une ou deux [entités], je dirais : le cœur, la nature, l’esprit sont une seule [entité]. L’esprit originel est appelé ainsi car il a reçu du ciel une goutte de la lumière spirituelle (Ling). Ensuite il se modifie au contact des émotions et de la connaissance, l’esprit originel dirige et se trouve dans les émotions et la connaissance. En conséquence il devient l’esprit de la pensée et de la réflexion ».

Deux niveaux de conscience
Il y a donc deux niveaux de conscience, qui correspondent à deux états bien différenciés :

• La connaissance et le savoir habituel, courant, perçu dans l’état de conscience ordinaire du Ciel Postérieur, Xin / Xīn  心, le coeur/conscience. C’est l’état de conscience des 5 sens et des 12 méridiens principaux.

• Et la conscience extraordinaire, Shen / Shén 神  l’état de conscience du Ciel Antérieur qui nous offre une connaissance issue de l’écoute, prenant racine au-delà du mental,  capable de puiser à la racine de tout ce qui existe,: dans ce qui est antérieur à la création du Ciel, antérieur au Big Bang, et donc présent ici et maintenant, puisque non assujetti à l’espace/temps. C’est l’état de conscience des Méridiens Curieux, sousjacent à l’état de conscience ordinaire.

Dans le Ciel Antérieur, tous les possibles sont là, en devenir.

Là réside l’essence même de la vie, avant le YIN/YANG et toutes ses oppositions/complémentarités : intérieur/extérieur, haut/bas, lumière/ombre…

Dans l’écoute, en fermant nos orifices, nous pouvons avoir l’intuition de ce qui est antérieur au Ciel.

En ouvrant nos orifices, et en nous plongeant dans le monde, nous sommes immergés dans la conscience ordinaire de ce qui est postérieur à la naissance du Ciel/Terre.

Le Ciel Postérieur représente en effet toute la réalité construite et appréhendée par nos 5 sens.

Relation entre le Shen et le Coeur 
Dans la tradition chinoise le Shen se dissimule dans le Cœur.  Le chapitre 9 des questions simples, énonce :  "le Cœur a le contrôle de l'esprit".

 Au chapitre 71 de l'axe spirituel, il est dit : "le Cœur ... est la résidence de l'esprit". 

« Les esprits étant parfaits, le cœur l’est aussi, forcément ; quand le cœur s’arrête, les esprits s’arrêtent aussi" 

Le Shen est considéré comme l’énergie subtile de l’esprit associé au Cœur.

 L’activité mentale, la conscience, la mémoire, la pensée, le sommeil et les émotions dépendent toutes du Cœur. « Ce qui prend en charge les objets s’appelle le Cœur. [...] Donc l’esprit, la conscience, la pensée, la mémoire, le sommeil, etc. sont tous en rapport avec la fonction de contenir le Shen. »

C’est l’âme essentielle. Les organes des sens sont les fenêtres du Shen du cœur et permettent d’aiguiser la vigilance et l’attention.

Pour que le Shen soit équilibré il faut que le Coeur le soit aussi. 

Si le Cœur est vigoureux et le sang abondant, l'activité mentale est normale, la vie émotionnelle équilibrée, la conscience claire, l’esprit clair, le discours intelligible, le cœur serein, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil bon. Le Shen se manifeste alors, sous forme d’expression créatrice et de communication résultant de l’harmonie de tous les organes internes.

Quand il est énergisé, le Shen monte vers le haut comme le feu, se déployant au travers des huit méridiens curieux et créant un système nerveux sain. Quand le Shen se concentre dans le Dan Tian supérieur, il peut être projeté sous forme d’énergie et de lumière par les yeux et le point du Yin Tang  (troisième œil).

Quand le cœur est calme, le shen est éveillé, et quand le cœur est agité, le shen est troublé (perte de mémoire, amnésie…). 
"Quand le coeur/conscience se tranquillise, alors SHEN se dépose ; lorsque Shen se tranquillise, alors le coeur/conscience est en paix"."Quand le coeur est paisible, il y a clarté et tranquillité. Quand il y a clarté et tranquillité, il y a absence d’objets de conscience". En l’absence d’objets de conscience, le souffle circule. Lorsque le souffle circule, c’est l’extinction des représentations (images). L’extinction des représentations, c’est l’éveil. S’il y a éveil, alors SHEN et QI communiquent. Les 10000 représentations retournent à leur racine et s’unissent pour former un seul souffle.

Ainsi, certaines des fonctions du  Cœur qui sont associées à l'esprit (comme la mémoire et l'intelligence), correspondent aux activités mentales du cerveau, envisagées selon la médecine moderne.« Le shen est le shen, on ne peut pas l’expliquer. Mais sous l’influence de son action les yeux voient clairement, comme si on retirait une taie sur la cornée". 

L’ouverture du coeur ressemble à la lecture d’un livre intéressant pour une personne inintelligente, dont la pensée progresse et se développe ; on pourra ainsi comprendre tout seul et clairement une question, sans que l’on puisse forcément l’expliquer oralement. (…) étant donné que cet être a des yeux clairvoyants, un coeur ouvert, une pensée avancée, il peut comprendre seul tout ce qu’il rencontre, telle la clarté du soleil réapparaissant après la dissipation des nuages sous le souffle des vents. Ainsi l’appelle t-on le shen » (Su Wen, chapitre 26, Tome I, page 275)..-   Jin Dao Da Yao, cité par Zhang Jie Bin.

Les esprits sont le ciel en nous, les essences fixent les esprits. (Mouvements du cœur, p. 59)

Jean-Marc Eyssalet dit du Xin (Coeur) qu’il joue un rôle féminin de réceptacle par rapport au Shen. Il est marqué par la notion de vacuité et d’écoute du Shen. Il précise : « Sur un plan plus vaste, cette ouverture du cœur appelle la Clairvoyance ou Clarté de l’esprit, Shen Ming. 神明. Cette expression souligne l’extrême clarification de la conscience qui, passant par la tranquillité alerte Jing, et la pureté transparente Qing, laisse directement affluer la lumière des yeux vers le cœur (entendre ici la pensée, l’intelligence qui se rendent vers l’intuition, et du cœur vers les yeux (entendre l’intuition qui transforme l’intelligence). » Eyssalet, J-M. (1998).

Le Coeur doit tenir sa place d’Empereur pour que Shen puisse rayonner : "« Le coeur a la charge d’exercer l’autorité d’empereur.""La clarté de Shen en sort.” Su Wen chapitre 8.

L’empereur est celui qui est totalement présent et à l’écoute de tout l’environnement, le coeur ouvert et aimant : il n’agit pas, ne prend pas parti, ne préfère rien ni personne et ne rejette rien ni personne. Toute autre attitude ne pourrait aboutir qu’à une agravation de la situation.

 Dans une analogie avec l’état, « le souverain d’un pays est comme le cœur d’un organisme ». L’Esprit-Cœur peut « ressentir », « recevoir » les émotions. A partir des perceptions dévolues à chaque organe, le cœur reconnait une émotion, l’évalue et la redistribue dans le corps. L’Esprit-Cœur, Shen, intègre et coordonne pour influencer les 4 autres Esprits présents dans le Corps : Po, Hun, YI et Zhi.

 C’est le confluent de l’individu : toutes les perceptions sont pesées, évaluées par le Shen. C’est à travers lui qu’en découle un sens. En dehors d’un rapport avec une vérité factuelle ou logique, le Shen est celui qui ressent. Ce n’est pas celui qui rationnalise, qui construit une pensée logique mais c’est celui qui accueille ce qui est, puis élabore une émotion. D’où son importance cruciale pour Lao Zi, pour qui contempler son Esprit-Cœur permet de distinguer l’intérieur de soi et l’extérieur, donc son rapport au monde.

Un Cœur faible et un sang insuffisant entraînent des problèmes mentaux (comme la dépression), une mauvaise mémoire, une pensée émoussée, des insomnies ou de la somnolence, et dans les cas extrêmes, des pertes de connaissance.

Comme le Cœur gouverne les zang fu, la tranquillité du cœur (donc de l’esprit) est la garantie du bon fonctionnement des autres organes. Le cœur est l’organe le plus important, car il gouverne l’esprit, le Shen. Il exerce donc un ascendant sur tous les autres organes qui sont ses sujets. Le bon fonctionnement du cœur entraine celui des autres organes. Dans le cas contraire, tout l’organisme est en danger. 

Le Shen du corps est l’aspect Yang suprême des composants psycho-émotionnels de l’homme. « Concentrer le shen » c’est contrôler l’esprit (maitriser le Cœur) pour empêcher le Qi de se disperser, car le shen maintient le qi.  « Maitriser l’esprit », c’est éviter les influences des diverses idées négatives et « vider son cerveau » afin de concentrer le shen. Le Shen renforcera l’énergie du cerveau au niveau de Bai Hui et mettra directement le pratiquant en communication avec l’énergie céleste.

Son entretien ou au contraire sa déperdition dépendent de l'utilisation que nous en faisons. Deux facteurs principaux s'y rattachent : le surmenage intellectuel et les stress émotionnels.

D’après la médecine traditionnelle chinoise, tous les maux ont une origine spirituelle, c’est pourquoi le Shen (esprit) fait partie intégrante du diagnostic et du processus de traitement. Un vieux proverbe chinois dit ceci : "Si le Shen est abondant, il y aura de la gaîté, s'il est insuffisant, il n'y aura que tristesse et ennui".

Les Esprits occupent une place importante dans l'évaluation des causes de déséquilibre ou de maladie et dans le choix des actions destinées à ramener le patient vers une meilleure santé.

Le Shen est issu du Jing et du Qi. Quand le Shen de la personne est fort, ce dernier est en mesure de guider l’énergie vers une zone blessée et d’accélérer le processus de guérison.  Energisé par la force du Shen, le Qi accroit la production cellulaire (Jing). 

Quand le Shen se trouve éparpillé, les fonctions du corps humain sont amoindries par des conflits internes et par la fatigue. Le Shen est alors instable et le mental agité. 

Lorsque le Shen et le Qi se combinent, ils forment une solide connexion de lumière et d’énergie vibratoire. Cette union est utilisée pour insuffler de l’énergie et transférer des pensées par le biais de l’intention. Cela peut être accompli par une intention consciente ou inconsciente du thérapeute. 

Toute action sur le plan physique avec une personne, n'intervient qu'indirectement sur le plan psychique. Toutefois, la régulation entreprise aura des répercussions positives sur les plan émotionnel et psychique : ainsi, en dispersant les mucosités, en tonifiant le Sang ou en réduisant un Excès de Chaleur, un thérapeute pourra calmer, clarifier ou renforcer l'Esprit, ce qui revient à réduire l'anxiété, favoriser le sommeil, éclairer les choix, mobiliser la volonté, etc. 

Les pratiques spirituelles comme le Qi Gong ou la méditation nous aident à passer d’un état de conscience à l’autre,  le Xin et le Shen, jusqu’à pouvoir les vivre simultanément.  

Le Shen est l'un des 3 trésors de l'homme
Le Shen se situe alors dans le contexte des trois trésors de l'homme, qui se situent tous les trois à l’articulation Ciel Antérieur/Ciel Postérieur.

Définition du Jing (essence)

Etymologie

L'idéogramme chinois pour Jing se compose de deux caractères :

Caractère chinois désignant le Jing

   

Partie gauche (Mi) : une gerbe de céréales (riz ou millet) ou un grain de riz sur une tige éclatant et se décomposant. Cela évoque à la fois l’idée de nourriture ou semence, c’est à dire ce qui entretient la vie, ce qui la perpétue.

Partie droite (Qing) : couleur bleue ou verte . L’élément supérieur représente un jeune arbre qui croît vers le haut et à l'extérieur de la terre par sa pure essence de force vitale.  En dessous, c’est à dire invisible sous la terre, se trouve la clef du cinabre, symbole alchimique taoïsme, représenté dans le four alchimique dans lequel il cuit. Cet idéogramme représente la substance essentielle de l'aliment se décomposant, absorbée dans la terre et assimilée par les racines du jeune arbre pour donner et entretenir la vie.

Définition du jīng 精

Le Jing est l‘essence fondamentale de l’homme, sa source de vitalité. 

Le Jing (essence) désigne la substance matérielle organique dont nous sommes constitués. 

Le Jing est composé de deux parties: le Jing inné et le Jing acquis.

Le Jing correspond au sens large corps physique, aux cellules, tissus, au sang, à la salive, aux liquides organiques. Le Jing précède l’essence séminale (sperme, ovules), ce qui explique que pour les taoïstes, il soit possible de le conserver par abstinence sexuelle.
« Ce qui précède toujours la création du corps est nommé jing » ling shu 30

Lorsque le Jing est cultivé et qu'on le laisse s'élever naturellement dans le corps, la surface extérieure des tissus rayonne harmonieusement. Le Jing s'accumule et se concentre également au plus profond des tissus comme une source souterraine. Plus l'harmonie entre les champs physiques, mentaux, énergétiques, émotionnels et spirituels de l'individu est grande, plus le Jing sera à même de se transformer en Qi . 

En tant qu'énergie subtile, le Jing a un mouvement descendant. Coulant comme l'eau, il remplit le Dan Tian inférieur, les glandes surrénales, les Reins et les organes uro-génitaux. 

 Jing Acquis et Jing Inné 

L'essence jaillit de deux sources et se divise en Jing inné prénatal et Jing acquis postnatal. 

Au sens strict, Le Jing, c’est l’essence emmagasinée dans les reins, qui est constitué par 

-    D’une part le « Jing inné » (ou «Jing du ciel antérieur ») xiän Tiän zhï jïng, 先天 之精 ou encore "Essence prénatale (Yuan Jing)" qui est transmis par les parents au moment de la conception, et stocké dans les reins ; Le Jing prénatal ( Yuan Jing) est aussi appelé l'Essence originelle. 

   Hérité du Jing des deux parents, Le Jing se forme au moment de la conception, par la fusion des énergies et des substances sexuelles des deux parents.

   Le Jing du Ciel Antérieur est la matière première de la vie à l’origine du corps. Sans Jing, pas de corps. Il sert de matériau de base pour la reproduction,  le développement,  la croissance et correspond à la transmission des caractères innés et à la fécondité.  

    Ce Jing c'est aussi une parcelle d'énergie universelle qui nous relie au tout et qui permet à l'homme de retourner à sa source par la méditation, les postures et les exercices respiratoires. 

    L’Essence du Ciel Antérieur est la seule forme d’Essence que l’on trouve chez le foetus, car ce dernier n’a aucune activité physiologique autonome.  Avec l'aide du Qi et du Sang transmis par la mère, ce Jing est chargé de nourrir et de développer le cerveau, les os, les muscles, les tendons, la peau et les cheveux de l'embryon (qui se transformera en fœtus pendant la grossesse ). 

Ce Jing inné ou prénatal, cette Essence du Ciel Antérieur est ce qui détermine la constitution de base de chaque individu, la substance originelle du corps, sa force et sa vitalité physique de base. Elle est ce qui fait que chaque être est absolument unique. Il préside « à toute l’organisation matérielle du corps et à tous les métabolismes ». Ce Jing ne peut être ni augmenté ni remplacé; il ne peut être que conservé. 

     Le Jing prénatal contient des éléments de tous les ancêtres d'une personne, il engendre le Qi prénatal et il permet de transmettre le matériel génétique encodé dans l'acide désoxyribo-nucléique (ADN).

    Les brins d'ADN présents dans le nucléus de chaque cellule contiennent cent trillions de fois plus d'informations que nos ordinateurs les plus performants. L'ADN est pourvu d'un langage hypersophistiqué contenu dans deux génomes et dans leurs copies présentes dans chaque cellule du corps humain. Dans le génome humain, la double hélice d'ADN s'enroule sur elle-même pour former 23 paires de chromosomes. La totalité de l'information génétique contenue dans ces structures présente une séquence de plus de 6 billions de paires de bases, soit plus de 12 billions de « lettres». Le code des protéines et des enzymes, c'est-à-dire les gènes, représente seulement environ 3 % du génome humain connu. La fonction des 97 % restants est encore inconnue pour la science conventionnelle. Le Qi Gong ésotérique soutient la théorie selon laquelle les séquences répétées de ces 97 % contiennent une information encodée qui fait évoluer la structure énergétique de l'esprit humain vers des formes plus élevées de transformation spirituelle.

-   d’autre part le « Jing acquis » (ou «Jing du ciel postérieur ») hòu tiän zhï jïng, 后天之, qui est le Jing Postnatal. Il s'agit de l'essence des Organes principaux du corps, produit tout au long de la vie, provenant de l'air,  du Gu Qi (produit par l’assimilation de l’énergie subtile des aliments et des boissons ingérés lors du processus de transformation des aliments et des boissons opéré par la Rate et l'Estomac) et de tout ce qui nourrit les cinq sens. Le Jing acquis vient nourrir, compléter, entretenir et compenser le Jing inné. Il dépend donc d'une saine alimentation, d'une bonne énergie des organes digestifs et d’une bonne respiration.  

   Le Jing postnatal est le matériau de base faisant fonctionner les Organes internes et activant le métabolisme. Il est transporté par les Méridiens et les Vaisseaux (par l'action des Poumons) pour nourrir les Organes Yin et irriguer les Organes Yang du corps où il devient le Jing Yin et le Jing Yang reproductif.    

Le « Miroir d’or de la médecine » dit : « L’Essence du Ciel Antérieur vient des parents, l’Essence du Ciel Postérieur vient de la nourriture ».  

Comme l’Estomac et la Rate sont responsables de la digestion de la nourriture, de sa transformation, et du transport des Essences qui en découlent et qui ensuite participent à la formation du Qi, l’Essence du Ciel Postérieur est étroitement liée à l’Estomac et à la Rate. C’est pour cela que l’Estomac et la Rate sont aussi connus comme « la Racine de l’Essence du Ciel Postérieur ».

Le jing acquis est responsable, à partir de la naissance, de la croissance et du développement du squelette, de la pousse des dents et des cheveux. Le jing acquis est la mère nourricière du corps, c’est la base fondamentale d’une excellente vitalité. L’essence du ciel postérieur entretient et enrichit l’essence première. Elle nourrit les cinq organes Zang (cœur, foie, poumon, rate et rein), les six entrailles Fu (vésicule biliaire, estomac, intestin grêle, gros intestin, vessie et le triple réchauffeur), les membres et tout le reste du corps.

 "Sans JING, les organes n’ont plus aucun pouvoir de thésaurisation" - . chapitre 8 du Ling Shu

À la conception, le Feu de la Porte de la Vie se concentre au point VG4 Ming Men, sur la colonne vertébrale, alors que l’Essence du Ciel Antérieur se concentre au point VC4 Guan Yuan, là aussi dès la conception. C'est pourquoi le rein est considéré comme «la Racine de l’Essence du Ciel Antérieur ».

La relation entre Ming men « Porte de la vie ou de la destinée », l’espace entre les reins et l’énergie Jing est à rapprocher sur un plan physiologique avec les ovules, spermatozoïdes et héritage chromosomiques parentale, aux hormones des glandes surrénales (dont adrénaline, cortisol et DHEA), aux hormones sexuelles des glandes génitales (œstrogènes, progestérones, testostérone)[i], aux hormones de croissance, aux hormones antidiurétiques, à certains hormones de la thyroïde, aux hormones secrétées par le rein (EPO[i]), à la mélatonine, à la dopamine. 

L'interaction du Jing Prénatal et du Jing Postnatal
Ces deux Jing sont complémentaires et interdépendants. Plus le Jing acquis est puissant, plus il soutient le Jing inné: le couple est le fondement d'une longue vie remplie de force, de dynamisme et de vitalité. L'essence vitale est la conjonction perpétuellement réussie des essences dites du ciel antérieur avec les essences du ciel postérieur.

Le Jing prénatal et le Jing postnatal sont interdépendants et contribuent autant à la croissance et au développement l'un de l'autre. Le Jing postnatal est continuellement utilisé par le corps et réapprovisionné grâce à l'absorption d'aliments et de boissons. Lorsque le Jing postnatal (acquis) est correctement nourri, il peut enrichir le Jing prénatal (inné) et lui permettre de fonctionner correctement. Sans la base fournie par le Jing prénatal, le Jing postnatal ne peut se transformer en Qi.

Le Jing postnatal est constamment utilisé et réapprovisionné par le Gu Qi produit par la Rate, provenant des aliments et des boissons. C'est pourquoi la première transition alchimique postnatale, qui transforme le Jing en Qi, est si importante. En pratiquant les exercices de Qi Gong, le corps peut simuler, nourrir et préserver son propre Jing. 

   Il faut que tous les types de Jing n'existent pas en tant que substances distinctes, mais se soutiennent les uns et les autres, interagissent entre eux et se transforment l'un en l'autre.

Aspects Yin et Yang du Jing 

On distingue des propriétés Yin et Yang du Jing  :

• L'aspect Yin du Jing fournit la matière première pour la croissance, le développement et la reproduction. Il est le substrat permettant la formation de substances associées à la Moelle et au Sang.

• L'aspect Yang du Jing active les transformations, la croissance, le développement et la reproduction. Il est associé au Yuan Qi, au Sang et aux Liquides organiques.

L’aspect Yang du Jing est stocké dans l’espace entre les reins, point que l’on appelle « feu de Ming Men » entre la 2ème et 3ème vertèbre lombaires. le Feu de la Porte de la Vie est le Feu physiologique du corps qui fournit la chaleur essentielle à tous les processus physiologiques du corps et à tous les Organes Internes. Le Feu de la Porte de la Vie est déjà présent dès la naissance, et même dès la conception.  

C'est pourquoi on peut dire que le Feu de la Porte de la Vie représente l’aspect Yang de l’Essence du Ciel Antérieur, tandis que l’Essence du Ciel Antérieur en tant que telle (qui se transforme en Essence du Rein à la puberté) représente l’aspect Yin. 

Aspects du Jing

Création du Yin et du Yang
Lorsque le zygote fait l'expérience de la première division cellulaire, l'énergie claire s'élève en même temps que l'énergie du Yang Qi commence à monter ; simultanément l'énergie opaque descend en même temps que l'énergie Yin commence à tomber. 

Le Jing des énergies élémentaires du Bois et du Feu produit le Yang majeur. Le Jing inné du Bois (Hun) et du Feu (Shen) influencent la production et la formation de la « rivière du Yang Qi » (Vaisseau Gouverneur). 

Le Jing des énergies élémentaires du Métal et de l'Eau produit le Yin majeur. Le Jing inné du Métal (Po) et de l'Eau (Zhi) influencent la production et la formation de la « rivière du Yin Qi » (Vaisseau Conception). 

L'énergie du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin), du Soleil (sperme) et de la Lune (ovule) se développent sous l'influence de cette forme d'énergie bipolaire.

Les reins et le Jing

Le Jing prénatal et le Jing postnatal sont tous deux liés aux Reins, qui génèrent la croissance osseuse, nourrissent le Cerveau et sont chargés du développement de la mémoire et de l'endurance du corps. 

Le Jing étant stocké dans la partie yin des Reins et le Jing inné étant à l'origine du fœtus, les Reins sont appelés, en médecine chinoise, la Racine de la vie. Les Reins sont chargés de stocker le surplus de Jing du ciel postérieur et de créer une réserve pour qu'il soit redistribué quand il est nécessaire.

Quand on a des désirs externes trop forts, on dépense trop l’énergie de nos reins. C’est pour cela, pour pouvoir conserver l’énergie des riens qu’il faut conserver notre essence et notre Qi.

L'essence du rein 
L’Essence du Ciel Antérieur est aussi présente au moment de la conception et de la naissance, mais elle « mûrit » et devient l’Essence du Rein à la puberté, période où elle produit le sang menstruel et les ovules chez la femme, et le sperme chez l’homme. 

L’Essence du Rein est une forme d’énergie plus spécifique qui joue un rôle extrêmement important dans la physiologie humaine. Elle découle à la fois de l’Essence du Ciel Antérieur et de l’Essence du Ciel Postérieur. 

Comme l’Essence du Ciel Antérieur, c’est une énergie héréditaire qui détermine la constitution de chaque être. Mais contrairement à l’Essence du Ciel Antérieur, l’Essence du Rein est en relation avec l’Essence du Ciel Postérieur qui peut la nourrir.

Cette Essence est stockée par le Rein, mais comme elle est fluide par nature, elle circule également dans tout le corps, et plus particulièrement dans les Huit Merveilleux Vaisseaux.    

Le Rein recouvre dans son acceptation génitale l'utérus, les ovaires et l'ovule chez la femme, les hormones stockées dans les testicules et les spermatozoïdes chez l'homme. Lorsque ce dernier abuse de sa sexualité, il perd trop d'Essence Originelle. Cela affaiblit les fonctions de ses reins (qui stockent l'énergie originelle).  Les reins, ainsi que les glandes surrénales, sont appelés "Reins internes", là ou les testicules sont eux appelés "Reins externes". Ces reins internes et externes sont étroitement liés; Lorsque le niveau de Qi de l'un d'entre eux est affaibli, l'autre s'en trouve affecté lui aussi. Dès lors, les techniques visant à préserver et à contrôler l'éjaculation du sperme représentent l'un des tâches de l'entraînement au Qi Gong. 

L’énergie du Jing circule dans les  « Merveilleux Vaisseaux » dans le but de nourrir les organes curieux (ovaires, testicules, moelle osseuses, cerveau, vaisseaux sanguins, moelle épinière). 

Le Jing du Rein se transforme aussi en Moelle (qui remplit la Moelle épinière et le Cerveau). Le Jing est donc chargé de fabriquer la Moelle osseuse qui fabrique le Sang et qui permet de renforcer à son tour le jing. (La moelle osseuse rouge humaine produit chaque jour 350 milliards de cellules sanguines).

En effet, naissance, croissance, maturation sexuelle, maturité, reproduction, processus de vieillissement et mort sont toutes des étapes gouvernées par les Reins. La longévité d’un être humain est directement en relation avec la faiblesse ou la force des reins.   

Les problèmes survenant du Jing du corps entraînent des troubles de développement, tels que des difficultés à grandir, des troubles de la sexualité, une infertilité et un vieillissement prématuré. Quand le Jing s'épuise, la mémoire commence à défaillir et l'esprit se fatigue. 

 Un texte médical taoïste précise « les reins sont formées avant même que le fœtus ait un corps complet ». 

Le Huang Di Nei Jing (Classique de l'Empereur Jaune) affirme que le cycle de développement de la femme est de sept ans, alors que celui de l'homme est de huit ans

L'essence est la base du Qi des reins.
En Qi Gong, le Jing est considéré comme la forme de Qi la plus Yin. En tant que pure essence de la matière vivante, le Jing est plus dense que le Qi, mais plus raffiné que le Sang ou les Fluides corporels.

Le Jing du Rein fonctionne avec le Qi afin d'établir l'état mental et la santé émotionnelle du corps qui, ensemble, déterminent le développement des Cinq Constitutions élémentaires. 

Différence entre le Qi et le Jing

Jing	Qi
principalement hérité des parents à la naissance,	produit après la naissance
ne se reconstitue que difficilement	peut facilement se reconstituer au jour le jour
obéit à des cycles très longs, de 7 ou 8 ans	obéit à des cycles beaucoup plus courts, parfois annuels, parfois circadiens, parfois encore plus courts.
l’Essence ne change que très lentement, très progressivement, et sur une période relativement longue.	Qi bouge et change rapidement d’un moment à l’autre

L'essence est la base des trois trésors (Jing Qi Shen). Substance Yin par excellence, l’essence (le jing) entretient des relations particulières avec les liquides.

Les trois trésors (SAN BAO) de l’homme : Jing, Qi, Shen

Les trois trésors  (SAN BAO) chez l’homme  : Jing , Qi  Shen

 

Les chinois ont différencié Trois Trésors pour faire référence aux trois niveaux de l’être (Ciel/Terre/Homme).La Force extérieure (Puissance) des Trois Trésors de l'Homme s'exprime par le Jing (essence), le Qi (énergie) et le Shen (esprit) . 

Le corps humain est fait de fréquences vibratoires qui interagissent entre elles pour créer des champs énergétiques et de la matière énergétique, dont la forme et la structure vont de la moins dense à la plus dense.

Afin d'accroître la densité, ces matières énergétiques se manifestent sous la forme de l'esprit (Shen), de l'énergie (Qi), de l'essence (Jing), du Sang (Xue), des Fluides corporels ( Ye / Jin), de la Moelle (Sui) et des Os ( Gu). 

Dans le taoïsme, il est dit :

      ·     Le ciel a trois trésors : le soleil, la lune et les étoiles,

      ·     La terre a trois trésors,  le vent, l’eau et le feu

      ·     L’homme a trois trésors : le jing, le Qi et le shen.

Les substances énergétiques les plus importantes sont l'essence (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen). Connues sous le nom des Trois Trésors de l'Homme, ou San Bao, ces trois matières sont chargées de maintenir les fonctions les plus vitales du corps humain.

L'énergie du corps humain (ou Qi de l'Homme) est issue de et créée grâce à l'intersection de différents champs vibratoires qui se combinent pour former les cellules, les tissus et les Organes du corps humain. 

On peut ainsi définir  chez l'homme :

• Jing - le corps physique, les tissus et le sang, la vitalité de la matière au sens large du terme

• Qi - l'énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonctions vitales

• Shen - la conscience, ou l' esprit : nos fonctions mentales et spirituelles

ou si on les définit par rapport aux trois foyers ou champs de cinabre : 

• Qi - Le Dan Tian moyen

• Shen - le Dan Tian supérieur
  

• Jing - le Dan Tian inférieur

Jing, Qi et Shen sont aussi appelés Sān  Yuán ( trois origines 三元) ou encore Sān  Běn (trois fondements三本).

Les cinq domaines de l'énergie

La nature essentielle des champs énergétiques est encore mystérieuse pour la plupart des scientifiques contemporains. Selon la physique, les champs d'énergie sont plus fondamentaux que la matière et ne peuvent être expliqués en terme matériel. La matière, elle, est plutôt évaluée par rapport à l'énergie, inhérente à ces divers domaines.

Les anciens maîtres chinois ont observé Qi pouvait être divisé en cinq domaines distincts - minéral, végétal, animal, humain et divin - qui se manifestent sous différentes formes de matière et d'énergie.

Chaque forme se nourrit du domaine énergétique de la suivante, en résonance et interaction avec le divin au travers des relations entre les formes à l'intérieur du Wu Ji (l’espace infini). A chaque augmentation de fréquence de vibrations correspond un accroissement de l'intuition et du niveau de prise de conscience.

Les cinq domaines ou manifestations de la matière et de l'énergie sont décrits comme suite :

1. Le règne des minéraux est considéré comme la forme la plus inférieure (la plus dense et la plus lente) de vibration énergétique. La désintégration ou la division des particules minérales s'associe aux éléments de l'air et de l'eau pour former le sol de la Terre dans lequel chaque particule conserve la force d'énergie primordiale et originelle du minéral, interagissant avec l’énergie divine.

2. Le domaine des plantes est la forme suivante. L'ensemble de la végétation terrestre (arbres, buissons, fleurs, herbes, plantes) absorbe une partie de son énergie vitale à partir de celle des minéraux, augmentant et multipliant ainsi la sienne.

3. Vient ensuite le domaine des animaux, première forme élevée de vibration. L'animal consomme et absorbe l'énergie provenant des plantes, amplifiant ainsi son propre potentiel, le rapprochant plus près du divin.

4. Le domaine de l'humanité est la seconde forme la plus élevée de vibration. L'humanité se situe entre le Ciel et la Terre et participe à l'ensemble des champs énergétiques (de la Terre : du minéral, du végétal, de l'animal et de l'humain ; des cieux : du divin). Par le régime diététique, la pratique du Qi Gong, la prière et la méditation, les hommes peuvent développer et augmenter davantage leur capacité énergétique.

5. Le domaine du divin est l'expression vibratoire la plus élevée. Tandis qu'il enveloppe et se manifeste à l'intérieur du corps humain, il accroît et multiplie encore davantage la force de ce dernier, permettant ainsi à l'humanité d'atteindre la conscience divine.

L'ensemble de ces champs énergétiques provient d'une source unique et contient, en conséquence, la résonance vibratoire de la force de vie divine. En connaissance de cause, il est possible d'intensifier la valeur nutritionnelle de nos aliments en accordant un profond respect aux plantes et aux animaux qui offrent leur force vitale à notre consommation. La bénédiction de la nourriture et une attitude empathique lors de la préparation des repas favorisent non seulement l'absorption des vitamines et des minéraux contenus dans ces produits mais également l'assimilation des vibrations plus élevées de l'énergie divine inhérente à toutes choses. C'est la raison pour laquelle de nombreuses cultures ancestrales, auxquelles on se réfère souvent sous le terme de « primitives »,priaient avant la chasse afin que l'esprit de l'animal leur offre son corps et sa force de vie en sacrifice, et après pour libérer son esprit et lui permettre de revenir vers le divin.

Lorsque les individus prennent conscience du champ énergétique divin, ils commencent à ressentir celui, subtil, des minéraux, des plantes, des animaux et des êtres humains.

Cette conscience accrue de l’énergie de la force de vie divine renforce la leur et celle d’autrui, ce qui permet d’approfondir les connexions conscientes et inconscientes entre eux-mêmes et les minéraux, les plantes, les animaux, les autres hommes ou le divin : « La conscience dort dans les minéraux, rêve dans les plantes, commence à se manifester dans les animaux et a le potentiel de s’éveiller intégralement dans l’humanité. » (Ancien diction bouddhiste)

Texte extrait du « Traite du qi gong médical » du Professeur Jerry Alan Johnson

Lire aussi l'article : le concept de qi

Le concept de qi

Il est une notion essentielle de la culture chinoise qui est parfois difficile à appréhender pour un esprit occidental. Le Qi est la substance énergétique à partir de laquelle tout ce qui compose l'Univers est créé. Les diverses substances de  forme et de matière sont le fruit des interactions et des transformations Yin- Yang du Qi.  Cette énergie viale de force de vie comprend les aspects matériel et fonctionnel du corps.

La notion de Qi n'a aucun équivalent précis en Occident. On peut toutefois noter de nombreux liens de convergence avec la notion grecque de pneuma πνεῦμα(traduite par « souffle »), et dans la même optique avec la notion d'esprit, en latin « spiritus » (dérivé de spirare = souffler) qui signifie souffle, vent. Le concept de la philosophie indienne prana s'en rapproche. 

Les 4 phases de l'état de Qi Gong

Les 4 phases de l’état de Qi qong :

équilibre; calme; vacuité; inspiration...

Si le mental est calme et que l’énergie circule bien, l’adepte de Qi gong parvient à état de paix intérieur, de détachement par rapport au monde extérieur l’état de Qi gong. Nous les ressentons, lorsque, lors d’une méditation ou d’une posture, notre esprit se stabilise sur une seule pensée

Le premier d'entre eux, assez facilement constaté, est l'équilibre, la stabilité ( Ding / Dìng 定) tant physique que psychique, lors du maintien d'une posture. Cet équilibre est fondé sur une harmonisation entre le haut et le bas, la gauche et la droite, l'arrière et l'avant, le dehors et le dedans, le subtil et le grossier.

Il s'agit, au départ, d'un équilibre corporel qui se rattache à un équilibre respiratoire puis à un équilibre énergétique. Ce dernier facilite l'équilibre psychique puisqu'il tend à restreindre les contraintes liées à l'environnement direct ou indirect en les assimilant à un processus naturel. Le corps ne subit plus les contraintes extérieures et les variations climatiques mais les intègre en les corrigeant.

Le deuxième effet, un peu plus long à obtenir, est la sérénité, le calme. Le plus important dans le Qi Gong, quel que soit la forme de Qi gong,  c’est le calme, Jing / jìng靖 .  Celle-ci est en effet la simple conséquence de l'équilibre. Il ne s'agit en aucun cas d'une sorte d'endormissement de la conscience liée à une immobilité corporelle et intellectuelle mais, au contraire, en un mouvement contrôlé et incessant qui constitue un moyen d'accès à la compréhension des phénomènes internes et externes.  Cette sérénité passe donc tant par le contrôle du souffle que du mouvement corporel.

Le taoïsme constate que la plus grande force de la vie réside dans le calme profond. Le confucianisme considère que l'homme véritable est celui qui sait maitriser ses émotions dans le calme et c'est aussi par le calme qu'il arrive à atteindre un objectif plus lointain et plus complet

Le troisième effet est la vacuité ou vide (Xu / Xū虚 ). Le calme entraine le Vide. Elle permet tout simplement la suppression des tensions ce qui permet la disponibilité tant corporelle que psychique. C’est comme l’eau quand elle est calme , Plus l’eau devient pure, plus les nuages qui se reflètent dans l’eau éclaire l’image de l’univers.

Cette vacuité, ou disponibilité naturelle, est l'un des fondements de l'harmonisation du pratiquant avec les circonstances, donc avec la nature

.Le quatrième effet (Ling / Líng灵) est la capacité d'unifier ou concentration ou clarté de l’esprit. Le vide suscite l’inspiration.

 Le mouvement, l'énergie, la pensée se réunissent sans qu'il y ait à effectuer d'effort et, ainsi, les choses clarifiées semblent et sont plus faciles. Le résultat obtenu grâce à la disponibilité est utilisé de manière plus rationnelle et perdure. Cette unification permet la constance ainsi que la reproduction des états énergétiques et psychiques recherchés au cours de la pratique. 

Conscience, vie, mouvement, énergie et matière ne font plus qu'un dans l'illumination atteinte par le pratiquant, ce que précise, une fois encore, le Huainan Zi :  

« Il sait sans apprendre, réalise sans faire, voit sans regarder et fait régner l'ordre naturel (conforme à l'unité de la nature) sans gouverner. Il embrasse la vertu, réalise la fusion harmonieuse des souffles et des esprits, poursuivant avec docilité et facilité la Voie Céleste de l'harmonie universelle. Cela fait que la vision remonte au delà du passé et que le regard s'étend plus loin que l'avenir avec une grande aisance. Tout ce qui, chez un homme ordinaire, demanderait un effort exceptionnel est fait simplement et naturellement. »

Quant l’adepte du Qi gong est entré dans un état de quiétude, il se sent à l’aise, d’humeur égale et a une respiration contrôlée. Il lui faut alors suivre le cours naturel des chose avec simplement une visualisation volontaire.

Cet état de Qi gong se traduira par

- Au niveau psychique	sensation de clarté d’esprit
- Au niveau émotionnel	sensation de douceur, de sérénité, d’apaisement, d’amour.
- Au niveau universel	sentiment d’unité, de globalité.

Le Qi Gong, bon pour la santé

Par Brigitte Bègue [18-11-2013]

© Stephan ELLERINGMANN/LAIF-REA

http://www.viva.presse.fr/le-qi-gong-bon-pour-la-sante-168476