Yin Yang dans la Pathologie / 4

Equilibre entre le ying et le yang

Toute pathologie peut se ramener à une rupture de l'équilibre dynamique du Yin/Yang, c'est-à-dire à la  perte de l'état de «Yin équanime, Yang secret».

Situation physiologique : Yin équanime Yang secret

Yin équanime Yang secret

Au niveau physiologique, le rééquilibrage mutuel du Yin et du Yang est un processus normal destiné à préserver l'équilibre des fonctions physiologiques. Ce phénomène peut s'observer dans tous les processus physiologiques, comme par exemple la régulation de la transpiration, des mictions, de la température du corps, de la respiration, etc. Par exemple, en été, lorsqu'il fait chaud (Yang), nous transpirons plus (Yin). Lorsque la température extérieure est très basse (Yin), le corps commence à greloter (Yang) pour produire de la chaleur.

Dans la pathologie du Qi Gong Thérapeutique, on considère que les tissus corporels possèdent des aspects énergétiques pouvant être classifiés en fonction des principes du Yin et du Yang. 

Comment voit on qu’il y a équilibre ?  On est en bonne santé, le pouls bat bien, on mange bien, on dort bien.

Xie qi/Zheng qi : Energie perverse / énergie droite, correcte

En effet, bien que le Yin et le Yang soient naturellement soumis à des variations d'amplitude complémentaires (quand l'un augmente, l'autre diminue), ces variations ne doivent pas dépasser une certaine mesure. Une augmentation ou une réduction extrême conduit inévitablement à la maladie.

 

L'apparition des maladies et leur évolution dépend de deux facteurs qui s'opposent :

− L'Energie saine du corps, Energie correcte (Zheng Qi), facteur de résistance à la maladie.

− L'Energie pathogène, Energie perverse (Xie Qi), terme générique qui regroupe toutes les catégories de facteurs pathogènes.

Zheng Qi comprend des aspects Yin (Jing, Sang, Liquides organiques ...) et des aspects Yang (activité fonctionnelle des Viscères, production de Chaleur ...). Zheng Qi ne peut induire une pathologie que par sa diminution (il ne peut pas y avoir d'excès de santé). On parle donc de maladies par Vide (Xu). Il peut s'agir d'un Vide de Yin, d'un Vide de Yang ou, dans certains cas d'un Vide de Yin et de Yang.

Xie Qi, selon sa nature précise, peut être de nature Yin (Froid, Humidité ...), de nature Yang (Chaleur, Vent ...) ou, dans les cas complexes, comporter une combinaison des deux aspects. Quoi qu'il en soit, pour une pathologie donnée et à un moment précis, Xie Qi est soit de prédominance Yin, soit de prédominance Yang. Xie Qi ne peut induire une pathologie que par son excès (il ne peut pas y avoir d'insuffisance de morbidité). On parle donc de maladies par Plénitude (Shi). Il peut s'agir d'une Plénitude de Yin, d'une Plénitude de Yang ou d'un excès combiné de Yin et de Yang.

Les énergies perverses (XIE QI) sont ainsi nommées en opposition avec les énergies correctes (ZHENG QI) et représentent les énergies susceptibles d'entraîner les maladies. Les énergies perverses sont, soit d’ordre climatique [éléments climatiques décalés (froid en été, chaleur en hiver) ou particulièrement intenses en leurs saisons], soit des aliments trop chauds ou trop froids, soit d’ordre interne (les émotions). l'organisme ne saura y opposer la résistance suffisante, ou l'organisme déficient y sera réceptif, provoquant l'apparition des maladies.

Il y a une lutte permanente entre Zheng qi et Xie qi lorsqu’il y a une énergie perverse. Lorsque la lutte est favorable, tant que l’amplitude du changement se situe dans la zone de tolérance, le corps se maintient. Lorsque la lutte est défavorable, l’énergie perverse conduit à une maladie. Au dessous de la barre, Zheng qi recourt aussi bien au yin qu’au yang.

Le Xie qi est obligatoirement au dessus.

Les éléments physiologiques se transforment. Exemple : le yang du foie qui se transforme sous le coup de la colère, le feu du foie. Il peut y avoir maladie sans qu’il y ait une énergie perverse, exemple : l’excès de travail.

Le Yin pathogène a tendance à se surajouter au Yin du corps et à affaiblir le Yang du corps. Le Yang pathogène a tendance à se surajouter au Yang du corps et à affaiblir le Yin du corps.

D’autre part, au niveau pathologique, le Yin et le Yang peuvent augmenter dans des proportions anormales et aboutir à l'épuisement de leur opposé. Par exemple, la température peut augmenter (excès de Yang) à l'occasion d'une maladie infectieuse et entraîner de la sécheresse et une diminution des liquides organiques (épuisement du Yin).

Bien que certains puissent encore y voir une tentative du corps pour maintenir l'équilibre entre le Yin et le Yang (la température du corps et les liquides organiques), cet équilibre n'est pas normal mais pathologique et provoqué par un excès de Yang. Le raisonnement peut être poussé en affirmant que la fièvre elle-même constitue une tentative du corps pour combattre le facteur pathogène, mais cela ne change rien au fait que la poussée de température signe la présence d'un excès de Yang qui a conduit à l'épuisement du Yin.

Aspects du Déséquilibre yin yang

 Du point de vue pathologique, il existe quatre situations différentes dans lesquelles un excès de Yin ou un excès de Yang conduisent réciproquement à un épuisement de Yang ou de Yin. De même un épuisement de Yang ou de Yin entraînent par réciprocité un excès apparent de Yin ou de Yang.

 Il est important de noter qu'un excès de Yang et un épuisement du Yin ne sont pas de même valeur. Dans l'excès de Yang, le facteur principal est une augmentation anormale de Yang qui a conduit à un épuisement du Yin. Dans l'épuisement du Yin, le facteur principal est une insuffisance spontanée de Yin qui a conduit à un excès apparent de Yang.

Si on sort des plages de la zone de tolérance, il y a déséquilibre du yin et du yang. Le déséquilibre relatif entre une trop grande montée ou une trop grande faiblesse du yin et du yang est à l’origine de toute pathologie. Ainsi un syndrome de froid peut résulter soit d'un Excès de Yin, soit d'une déficience du Yang). Un syndrome de chaleur peut être le résultat, soit d'un Excès de Yang, soit d'une Déficience du Yin.

Il existe 4 situations de base

-       Yang excessif ou insuffisant

-       Yin excessif ou insuffisant

                      

Yin normal et Excès de Yang                     Excès de Yin et Yang normal

Syndrome de Chaleur-Plénitude               Syndrome de Froid-Plénitude

                  

        

Yin normal et Vide de Yang                       Vide de Yin et Yang normal

Syndrome de Froid-Vide                            Syndrome de Chaleur-Vide                  

 Yin   en noir  /  Yang en blanc

Quand la maladie arrive, cela rend souvent pathogène la tendance naturelle du tempérament. Le froid yin rend le yin du corps pathogène. La chaleur yang rend le yang du corps pathogène. Exemple : L’insolation fait que l’on a chaud, les yeux rouges, on transpire, on s’évanouit, on a soif. On n’a jamais trop de substances physiologiques.

Ce qui est au dessus de la normale est pathologique. L’énergie peut se pervertir.

Déséquilibre : énergie bloquée et excessive en certains endroits ;

Modification : attaque par les perversités extérieures

Excès de yin

L’attaque. Par exemple, lorsqu'un excès de Froid (interne ou externe) dans le corps épuise le Yang, et plus particulièrement le Yang de la Rate, cela conduit à un Froid Plénitude. Exemple : on a eu bien chaud sur la plage, on prend une glace ou une boisson glacée, qui provoque un froid dans l’estomac, qui lui même se traduit par un excès de yin sous forme de diarrhée.

Insuffisance ou Vide de yin

En physiologie, le manque de sang se traduit par une déficience du yin, un manque d’énergie par une insuffisance de yang.

La fatigue, la faiblesse sont communs à toutes les diminutions d’activité physiologiques du corps, à toutes les situations de déficiences du corps.

Lorsque le yin est insuffisant, il y a trop d’énergie, donc trop de réchauffement et une manifestation du yang par des signes de chaleur ou un regain d’activité, Le soir, la nuit, les signes sont plus évidents.Le vide de Yin implique une dépense excessive de Liquides Organiques, de substances Yin des organes, d’Essence et de Sang. 

La principale cause du vide de Yin, chez les patients occidentaux, est le surmenage. 

Le vide de Yin apparaît généralement très progressivement et très lentement, au fil des ans, la seule exception étant le vide de Yin qui apparaît rapidement dans le cadre des maladies fébriles, lorsque la Chaleur pathogène consume les Liquides Organiques et le Yin.

Il y a des signes de froid lorsque le yin est plus fort que le yang.  Le soir, le yin doit prendre le dessus, mais lorsqu’il est insuffisant, il ne va pas le prendre et cela se traduira par :

-       Un esprit agité

-       La chaleur et la transpiration

-       Beaucoup de rêves

-       Un sommeil agité et des insomnies

-       Un temps très long avant de s’endormir.

Tous les symptômes sont plus marqués la nuit, car il y un rapport avec le yin, notamment une mauvaise circulation du sang.

Les manifestations cliniques du vide de Yin comprennent la sécheresse, par exemple, une bouche sèche dans l’après-midi, une peau sèche, des yeux secs, etc. En effet, la chaleur assèche les liquides, on a soif, les urines sont peu abondantes, plus foncées

Si le vide de Yin persiste pendant longtemps, il peut, à la longue, se transformer en Chaleur-Vide. Les manifestations cliniques vont alors impliquer la Chaleur et se traduire par une sensation de chaleur dans l’après-midi, une bouche sèche avec envie de boire par petites gorgées, etc. 

La langue traduit ces situations de façon très précise. Sur la langue, un vide de Yin se traduit par une absence d’enduit. Une langue sans enduit mais de couleur normale traduit un vide de Yin sans Chaleur-Vide. Une langue Rouge sans enduit traduit un vide de Yin avec Chaleur-Vide. 

Les principaux organes susceptibles d’être atteints par le vide de Yin sont le Coeur, le Poumon, le Rein, le Foie et l’Estomac.

Dans le cas d'un vide de yin, il faut nourrir le yin.

Excès de yang

Par exemple, lorsqu’un excès de chaleur interne ou externe brûle les liquides organiques qui sont yin et provoque la sécheresse, on a une "Chaleur plénitude". L’excès de yang se reconnaît au teint du visage légèrement rouge, on a un peu soif. On a la chaleur aux cinq cœurs (Sensation de chaleur au niveau des paumes des mains, des plantes des pieds et de la poitrine).

L’excès de yang se traduit par l’agitation, la colère, la chaleur (fièvre, chaleur dans le haut du corps, teint rouge). Il ne faut pas confondre ce qui est lié au tempérament et ce qui est excessif.

Insuffisance de yang

le « Vide de Yang » traduit une insuffisance de chaleur physiologique (c’est-à-dire de Yang Qi). C’est une des fonctions du Qi que de réchauffer le corps, car cette fonction dépend de la chaleur physiologique. Il correspond à une diminution spontanée de l'énergie Yang. 

La baisse de l'énergie Yang entraîne l'apparition d'une sensation de froid, de frilosité générale, un désir de chaleur, et d'autres symptômes qui, dans une certaine mesure, sont semblables à ceux que provoque un excès de Yin , mais moins marqués ( extrémités froides, urines pales, visage pale, fatigue, selles molles, etc).La situation est toutefois totalement différente car dans un excès de Yin, c'est l'excès de Yin qui constitue l'aspect primordial et qui provoque un épuisement du Yang. Dans le cas d'un épuisement du Yang, la diminution du Yang est l'aspect primordial et l'excès de Yin n'est qu'apparent. Dans ce cas là, le vide de Yang engendre un "Froid-Vide". 

Un vide de Yang peut provenir de facteurs alimentaires (consommation excessive d’aliments froids), d’un travail physique excessif ou d’un surmenage. 

Le vide de Yang peut aussi provenir d’un Froid-Plénitude ; en fait, lorsqu’un Froid-Plénitude s’attarde dans le corps, au bout d’un certain temps (généralement plusieurs mois), il lèse le Yang Qi et engendre un vide de Yang.

Les principaux organes susceptibles d’être atteints par le vide de Yang sont le Coeur, la Rate, le Poumon, le Rein et l’Estomac.

Dans le cas d'un vide de Yang, il faut tonifier le Yang

Collapsus du Yin et du Yang

Le Collapsus de Yin ou de Yang traduit simplement un état de Vide extrêmement grave. Il implique aussi que le Yin et le Yang se séparent totalement l’un de l’autre. Le Collapsus du Yin ou du Yang est souvent suivi, mais pas nécessairement, de la mort.

Collapsus du Yin

• Sueur abondante, peau chaude au toucher, membres chauds, bouche sèche avec envie de boire des liquides froids par petites gorgées, rétention d’urines, constipation, Pouls Flottant, Vide, Rapide, et langue Rouge et Pelée, Courte et Sèche

Collapsus du Yang

• Les principales manifestations cliniques du Collapsus du Yang sont : la frilosité, des membres froids, une respiration faible, des transpirations profuses avec des gouttes de sueur qui ressemblent à des perles, une absence de soif, des urines pâles et abondantes ou une incontinence d’urines, des selles molles ou une incontinence de fèces, un pouls Profond et Ténu, et une langue Pâle, Humide, Gonflée, Courte

Dans la médecine traditionnelle chinoise, la théorie du Yin et du Yang est également utilisée pour expliquer tant les phénomènes psychologiques que pathologiques du corps. Cette théorie est considérée comme le principe majeur permettant de poser un diagnostic et traiter les maladies.

Dynamique

D'autre part, conformément à ce qui a été développé auparavant (Transformation du Yin et du Yang), un aspect, s'il est très excessif, peut se transformer totalement dans l'autre. La transmutation du Yin et du Yang

Bien que de nature opposée, le Yin et le Yang peuvent se transformer l'un en l'autre. Cette transformation ne s'opère pas au hasard ; elle est conditionnée par les stades d'évolution et les conditions internes.

Tout d'abord, la transformation n'intervient que le moment venu, lorsque les conditions favorables sont réunies. Le jour ne se change pas en nuit à n'importe quel moment, mais seulement lorsqu'il a atteint son point limite.

La seconde condition nécessaire au changement est déterminée par les caractéristiques internes de toute chose et de tout phénomène. Le bois peut se transformer en charbon, une pierre ne le pourra jamais.

Le processus de transformation du Yin en Yang et du Yang en Yin s'observe dans de nombreux phénomènes naturels, comme par exemple l'alternance du jour et de la nuit, les saisons, le climat.

Le principe de transmutation du Yin et du Yang a de nombreuses applications en pratique clinique. Comprendre cette transmutation est essentiel pour la prévention des maladies. Si nous sommes conscients que toute chose peut se transformer en son opposé, nous pouvons agir préventivement et retrouver l'équilibre qui est l'essence même de la médecine chinoise.

Par exemple, une somme de travail excessive (Yang), sans période de repos, entraîne une insuffisance extrême (Yin) des énergies du corps. Un jogging excessif (Yang) donne un pouls très lent (Yin). Une consommation exagérée d'alcool crée un état d'euphorie (Yang) qui est très vite suivi par une "gueule de bois" (Yin). Des soucis excessifs (Yang) épuisent l'énergie du corps(Yin). C'est pourquoi réaliser un équilibre dans notre vie, notre alimentation, notre dépense physique, notre travail, notre vie affective et sexuelle, constitue l'essence de la prévention en médecine chinoise. De même, une bonne compréhension de la façon dont le Yang peut se transformer en Yin et inversement, peut nous aider à éviter des passages trop rapides de l'un à l'autre, passages qui seraient néfastes à notre vie physique et émotionnelle. Bien entendu, rien n'est plus difficile à réaliser que cet équilibre dans nos sociétés occidentales modernes qui semblent être prédisposées à nous assurer le maximum de passages d'un extrême à l'autre.

La transmutation du Yin et du Yang peut aussi s'observer dans les modifications pathologiques que l'on rencontre en pratique clinique. Ainsi, le Froid externe peut envahir le corps et, au bout d'un certain temps, facilement se changer en Chaleur. Un état de Plénitude peut également facilement se transformer en état de Vide. Par exemple, une Chaleur excessive peut endommager les liquides organiques et entraîner une insuffisance de ces mêmes liquides. Un état de Vide peut se transformer en état de Plénitude. Ainsi, un Vide de Yang de Rate peut entraîner une Plénitude Humidité. C'est   pourquoi il est extrêmement important de savoir discerner les transmutations possibles du Yin et du Yang en pratique clinique, afin de traiter correctement le malade.

Lire aussi : 

ü  Le Yin et le Yang - Définition/1

ü  Relations entre le Yin et le Yang/2

LeLe yin et le Yang dans le corps de l'homme/3

ü  Diagnostic, prévention et traitement du yin et du yang en médecine chinoise / 5

ü  Application des 4 modes relationnels du yin et du yang à la médecine chinoise / 6

Les trois trésors dans le Qi Gong

Dans la philosophie chinoise taoïste, l'homme situé entre terre et ciel fait partie intégrante de l'univers et ne peut s'en dissocier sans rompre un équilibre permettant sa présence. Le but essentiel du Qi Gong est de maintenir l'homme dans cette unité primordiale avec son environnement ou de favoriser son retour à celle-ci.

Le Qi gong cherche à centrer l’homme entre ciel et terre, à le relier aux énergies célestes et terrestres pour harmoniser son souffle à celui de l’univers, puis à équilibrer  les souffles (céleste et terrestre) à l’intérieur du corps. Le Qi gong est donc un ensemble d’exercices corporels ou méditatifs visant à prendre conscience de l’énergie vitale qui nous habite, à la ressentir, à apprendre à la laisser se développer et circuler sans entraves, puis à la diriger, voire à la contrôler par la force de la concentration. 

"L'Etre humain (Ren) voit le Ciel (Tian) et peut recevoir le souffle spirituel (Shen Qi),
l'Etre humain prend la terre (Ti) et peut comprendre le souffle essentiel (Jing Qi),

l'Etre humain échange avec l'Etre humain (Ren) et peut évoluer (changer le cours des choses ou le destin) (Ming). Celui qui ne sait pas voir le ciel et ne veut pas comprendre la terre demeurera l'esclave de l'Etre humain ou achètera celui-ci. " 

 

L'axe vertical, appelé Tao du Ciel, est la voie de communication entre Ciel et terre, tête et pieds; C'est l'axe de l'équilibre et de l'harmonie, la colonne vertébrale, le fil à plomb, l'axis mundi.

L'axe horizontal, nommé Tao de l'homme est la voie de communication entre l'individu et ses semblables.

Le point d'intersection est le cœur.

Le Qi Gong ne vise pas seulement l’entretien de la santé, la circulation de l’énergie dans le corps, à stimuler le fonctionnement organique, mais aussi il vise à l’épanouissement personnel et spirituel de l’être, à l’équilibre émotionnel, à l’unité entre le corps et l’esprit  en liaison avec l’univers, à se connecter à cette part d’universel en nous. Il nous aide à mieux nous adapter à notre environnement ainsi qu’à mieux communiquer avec les autres. La tête (le demi-cercle supérieur) est ouverte vers le ciel comme une coupe pour recevoir les énergies yang de ce dernier. Les pieds (le demi-carré inférieur) sont ouverts vers la terre pour revoir les énergies yin de cette dernière.

Revevoir les énergies de la terre et du ciel, maintenir en soi l'indispensable équilibre yin/yang et transmuter ces énergies pour mieux les partager avec les autres voici un véritable programme "alchimique".

Le but final de la pratique du Qi Gong est une véritable transmutation interne, une purification qui mènerait "l'homme de l’état de plomb, caractéristique de la nature inférieur, à l’éclat de l’or pur ou du diamant, son propre corps faisant office de creuset. C’est la grande œuvre, le passage de l’ombre à la lumière, l’élixir de longue vie (R. Habersetzer). Cette étape se passe au travers des étapes d’une véritable alchimie interne et au niveau des trois champs de cinabre, comme nous l’avons dans l’article sur l’alchimie interne. L’énergie vitale JING, cultivée au niveau du DAN TIAN est transformée en QI au niveau du cœur, au point Shan zhong  et transmutée en énergie spirituelle, SHEN au point Yin tang entre les sourcils au niveau du troisième. Ces trois centres représentent le corps énergétique simplifié des Chinois par rapport aux sept chakras indiens.

Les trois puissances correspondent également à trois stades au niveau énergétique. Le premier est qualifié de normal ou ordinaire, le second de naturel ou spontané, le troisième d'extraordinaire ou merveilleux :

•  Le premier stade du Qi Gong consiste à rétablir le cours normal ou ordinaire de l'énergie ceci afin d'assurer le fonctionnement normal de l'individu ceci tant au niveau de l'organisme (corps) que de l'esprit. Cela correspond, ou peu s'en faut, à la conception médicale occidentale de la santé comme " silence du corps ". On dort sans problème, on mange sans problème, on digère sans problème, on travaille sans problème : on est " normal " est la situation est ordinaire.
• Le second stade consiste à améliorer le mouvement de l'énergie. Celle-ci circule alors naturellement permettant de retrouver une liberté spontanée dans les actes de la vie de chaque jour.  Il s'agit d'un état de santé positif et non plus d'une simple absence de maladie.  Le corps n'est plus silencieux mais s'exprime pleinement et naturellement, ceci en harmonie avec la nature.
• Le troisième stade consiste à transformer ou à sublimer l'énergie.
  

  Celle-ci devient alors " merveilleuse " ou " extraordinaire ". C'est l'état de réalisation recherché par les Taoïstes, état permettant la longévité, la créativité, l'harmonie avec le Tao. En médecine chinoise classique ces " Trois puissances " se manifestent, notamment, dans les " Trois Foyers " ou " Trois Réchauffeurs ". Mais il s'agit également d'équilibrer les influences de la Terre (Nutrition, énergies telluriques, équilibre corporel, influences des saisons et des climats...), de l'Homme (activités affectives, familiales, professionnelles, sociales), et du Ciel (Evolution spirituelle, influences des énergies célestes et cosmiques...).

Lire aussi : San-Cai (三财 les trois Puissances : le Ciel– l’Homme -la Terre)

San-Cai (三财 les trois Puissances : le Ciel– l’Homme -la Terre)

San-Cai : 三财
les trois Puissances :

le Ciel – l’Homme - la Terre

Les deux pôles Yin et Yang engendrent  les trois Puissances (San-Cai) de l’univers qui sont le ciel (Tian), la terre (Di) et l’homme (Ren), qui forme la triade responsable du jeu harmonieux des souffles cosmiques en respectant le schéma suivant: le ciel au dessus, la terre en dessous et l’homme entre les deux.  

Les énergies du ciel, ou cosmiques, nommées en chinois Tian Qi ("souffle céleste ") ou Shen Qi ("souffle spirituel") descendent et se concentrent vers la terre.

Les énergies de la terre, ou telluriques, nommées en chinois Di Qi (" souffle terrestre ") ou Jing Qi ("souffle essentiel") émettent un champs énergétique qui traverse la croute terrestre, montent et se dispersent dans le ciel.

A la confluence des énergies célestes descendant vers la terre et des énergies telluriques s’élevant vers le ciel existe l’espace de vie des « dix mille êtres » et par conséquent l'être humain (Ren). Le ciel et la Terre sont à l'origine de toutes choses.

A l’extérieur, le ciel est yang et la terre yin. Le Ciel produit les êtres et les choses, la Terre les nourrit. Sans qi, il ne peut y avoir de vie. Dans un texte dit "Commentaire de Ho Chang Kong", il est dit "le yin et le yang produisent les trois souffles énergies : le pur, l'impur et le mélangé, qui, à leur tour, constituèrent respectivement le ciel, la terre et l'homme".

Le ciel Yang s'écrit à l'aide de trois traits horizontaux et la Terre Yin, à l'aide de trois doubles traits horizontaux, et la combinaison de ces traits forment les hexagrammes du Yi Jing qui décrivent toutes les facettes de la nature humaine. Ceci est illustré par ce texte du sage Zhang Zai (1020 - 1077, époque Song).

"Le grand Yang on l'appelle père,  Le Grand Yin on l'appelle mère. Ceci existe depuis la nuit des temps. 

Terre et ciel se mélangent. Voila pourquoi le Ciel et la Terre remplissent mon corps. Le Ciel et la Terre produisent les instincts naturels des hommes par leur mise en ordre, leur harmonisation.

Moi avec tous les hommes nous naissons à partir d'un fœtus,

Moi, avec tous les êtres animés et inanimés, nous sommes issus de ce mélange".

Dans la conception taoïste de l'univers, l'homme fait partie intégrante de l'univers et est soumis aux mêmes lois. Il est soumis à l'influence de la lune, du soleil, des planètes.

 

Les forces naturelles des trois puissances 

Chaque puissance joue un rôle dans la création de l'univers : le Ciel engendre la Terre, la Terre nourrit l'homme, l'homme crée la descendance des êtres vivants que la philosophie taoïste appelle les "Dix mille êtres". Il existe donc une Unité profonde entre l'homme et l'univers. L'équilibre de la santé de l'homme dépend de sa capacité d'adaptation aux changements de l'univers pour rester en harmonie avec lui.

Il est dit dans le  « livre des rites » : le ciel et la terre et l’homme jouent un  rôle dans la création : le ciel engendre, la terre nourrit, l’homme accomplit ».  

A l'époque où le «Yi Jing» a été écrit, les Chinois croyaient déjà que dans la puissance de la nature étaient inclues celle du ciel (Tian,天), de la terre (Di,地), et de l'homme (Ren,人 ). Ces «trois puissances» se nomment «San Cai» et leurs manifestations sont les trois énergies, le Qi du ciel, le Qi de la terre et le Qi de l'homme. Ces trois facettes de la nature possèdent des règles et des cycles bien définis. Les règles sont immuables et les cycles se répètent à intervalles réguliers.  Petit à petit, les chinois se rendirent compte que certains phénomènes terrestres avaient une origine célestes (par exemple l'importance de la pluie dans la croissance des végétaux) mais aussi que des phénomènes terrestres avaient, dans une moindre mesure, une influence sur les phénomènes célestes (comme la façon dont les montagnes peuvent générer des micro climats). Puis des influences de plus en plus subtiles furent découvertes, comme la façon dont le Soleil était à l'origine des saisons.  

Les Chinois ont utilisé leurs connaissances de ces principes naturels pour calculer et codifier les variations que subit le Qi de la nature. De ces calculs découlent les «huit trigrammes» (Bagua, ) qui engendrent à leur tour les soixante-quatre hexagrammes. On peut donc considérer que le «Yi Jing» a probablement été le premier ouvrage à enseigner aux Chinois le Qi et ses variations et ce, que ce soit dans la nature ou dans l'homme. Plus tard la relation entre les trois puissances de la nature et les variations de leurs énergies ont été très largement exposées et analysées dans le livre Théorie des variations du Qi (Qi Hua Lun, ).

L'être humain (Ren)[i] mobilise, accueille, transforme et utilise ces énergies, ce qui lui permet de naître, de vivre puis de mourir, mais également de donner naissance, d'apprendre, d'enseigner et de transmettre un héritage. Les différents phénomènes que l'on observe dans la nature (climat, saison, pollution, cycle naturel "jour et nuit", influencent l'activité physiologique). 

En chaque chose existent un commencement, un développement et une fin. Naissance, vie et mort font partie du cycle de la nature. Ce cycle est un éternel recommencement.

Pour comprendre cette conception de l'individu, on peut imaginer le corps en suspension entre deux immenses champs énergétiques : le ciel et la Terre

"L’homme vit par la Terre et son destin est suspendu au Ciel" Ch. 25 du Suwen.

"Entre le ciel et la Terre se trouve l'homme; En conséquence, l'énergie de l'homme est influencée par cette combinaison des énergies ciel et terre. Il en est de même pour tous les êtres vivants de ce monde " Su Wen chapitre 68

Interactions entre les trois pouvoirs

 Les Trois pouvoirs du Ciel, de la Terre et de l'Homme représentent l'ensemble de toutes les forces naturelles et des facteurs énergétiques qui affectent le corps humain, à tous les niveaux d'existence (physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel). Dans les temps anciens, la relation entre les mouvements croissants et décroissants des énergies céleste et terrestre et leur correspondance avec les changements, les phases et les régulations du corps humain ont permis aux sages chinois d'établir la théorie des Trois Pouvoirs ou Puissances, telle qu'elle fut utilisée dans l'alchimie chinoise.  

Ces anciens maîtres chinois ont découvert que le réseau de systèmes internes du corps humain est affecté, directement ou indirectement, par les influences et les variations des cycles énergétiques du Soleil, de la Lune et des Etoiles.

On sait maintenant que ces influences naturelles affectent également la pression atmosphérique, entraînant une augmentation ou une diminution des températures, qui à leur tour, affectent les tissus du corps humain. Pour donner un exemple encore plus subtil, des physiciens ukrainiens ont découvert que l'ADN humain vibre à la même fréquence que l'énergie solaire.

Les pouvoirs du Ciel et de la Terre sont à l'origine des changements de champs énergétiques, qui entraînent des régulations et des modifications des Trois Trésors de l'homme.

L'homme, qui est "créé dans ce mouvement de croisement perpétuel de ces deux forces (terrestre et céleste), doit s'harmoniser au processus continu de transformation s'il ne veut pas subir des dérèglements énergétiques. Agir sur le déséquilibre des énergies dans l'organisme doit se référer tant aux facteurs externes qu'aux facteurs internes, car ces derniers, si importants soient-ils, n'ont pas de fonctionnement autonome par rapport à leur environnement. 

Les influences célestes et terrestres affectent toutes deux la fonctions des organes internes et la répartition du Qi et du Sang dans le corps. Pour être en bonne santé, il convient de trouver sa place juste sur le Terre-Di et d'être en harmonie avec les cycles du Ciel-Tian.

Chaque cellule, tissus, organe  du corps émet son propre champ d'énergie électromagnétique. Ce champ énergétique vibre à une fréquence particulière, régulant ainsi les courants d'énergie interne dans le corps et émettant un champ énergétique qui s'étend au-delà du corps.

Ce champ énergétique, appelé Wei Qi, interagit avec et est influencé par les champs énergétiques dans lequel il est immergé. Par exemple, les champs énergétiques comme ceux des lignes à haute tension, des foules de gens, des formations géologiques de la Terre et des champs cosmiques du système solaire influencent le champ énergétique de l'humain. 

Trois points correspondant aux Trois puissances : VG20 Bai Hui , au vertex, pour le Ciel; R1 Yong Quan sous le pied, pour la Terre; VC21 Xuan Ji, en haut de la poitrine, pour l homme. Diverses séries représentent les trois puissances :la tête, les hanches et les pieds; le front, le nez et le menton.

L'assocation entre les quatre directions cardinales de l'espace et les quatre saisons rappelle le rapport analogique qui relie le Ciel et la Terre.

Troncs célestes et branches terrestres
L'étude des interactions des énergies du ciel et de la terre s'élabore à partir de la connaissance de ce que les chinois appelle les troncs célestes, au nombre de 10 et des branches terrestres, au nombre de 12.

Les troncs célestes possèdent une traduction terrestre et leur nombre de 10 est issu des cinq éléments.

Les branches terrestres sont issues des six énergies et ont une traduction céleste. Cette inversion des termes peut dérouter l'esprit occidental, mais elle est caractéristique de la pensée chinoise qui met l'accent sur l'interpénétration des deux termes. 

Représentation symbolique du Ciel et de la Terre

La Terre, symbole de l'espace, est représentée par un carré, qui rappelle les quatre directions cardinales, auquelles sera ensuite ajouté le centre comme cinquième directions. Le Ciel, symbole du temps, est représenté par un cercle, qui rapelle que l'écoulement du temps mesuré par le mouvement astres célestes se fait de anière cyclique. 

Les neuf trésors

Chacune des Trois Puissances se manifeste par une seconde triade de trésors (San Bao). Cette seconde division des Trois trésors complète la matrice énergétique qui englobe le champ énergétique unifié de chacun des trois Pouvoirs, en relation avec les transitions alchimiques du Yin, du Yang et du Wu Ji. 

Neuf Trésors en résultent :

• Les trois trésors du Pouvoir céleste sont les champs énergétiques du Soleil, de la Lune et des étoiles

• Les trois trésors du Pouvoir terrestre représentent l'énergie de la Terre (le sol et les minéraux), le Vent et l'Eau

• Les trois trésors de l'homme se trouvent dans l'Essence (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen) de l'individu. Ces trois réseaux complexes échangent leurs influences énergétiques et affectent les fonctions physiologiques et la répartion du Qi et du Sang dans le corps.

Les trois trésors et l'alchimie chinoise

Les anciens chinois pensaient que l'énergie primordiale du Dao était présente dans toute manifestation de la nature. Le soleil, la lune et les étoiles du ciel ainsi que le Sol (et les minéraux), l'eau et le Vent étaient considérées comme les plus fortes concentrations d'énergie. Appelés respectivement les trois trésors du Ciel et les Trois trésors de la terre, on pensait que ces concentrations d'énergie affectaient intérieurement et extérieurement, les Trois trésors de l'homme (le Jing -essence, le Qi-énergie et le Shen-esprit).

Chacune des Trois Puissances et leurs Trois Trésors constituent le fondement de l'alchimie interne chinoise, par laquelle le Jing (essence) se transforme en Qi(énergie), qui se transforme en Shen (Esprit), qui à son tour se transforme en Wu Ji (l'espace infini) et finit par être libéré pour retourner au Dao (ou au Divin). Dans la Chine ancestrale, ces mutations métaphysiques décrivaient l'évolution énergétique de la conscience du corps à la conscience de la respiration; de la conscience de la respiration à la conscience de l'esprit; de la conscience de l'esprit à la conscience du Cosmos; et enfin de la conscience du Cosmos à la Conscience du Dao (ou Divin).

 Lao Zi dit « La Voie est grande, le Ciel grand, la Terre grande, l’homme aussi. » (Lao Zi, 25e chapitre).  

[i] Plus tard, l’Empereur Jaune, Huangdi, fabriqua les hommes en dressant des statues de terre aux quatre points cardinaux ; il les exposa à tous les souffles pendant trois cents ans ; quand elles en furent bien pénétrées, elles purent parler et se mouvoir et donnèrent naissance aux diverses races d’hommes. Ainsi le corps de l’homme est fait des souffles impurs qui ont formé la terre, mais le souffle vital qui l’anime est le souffle pur qui circule entre le ciel et la terre. Pour qu’il puisse devenir immortel, il faut y remplacer entièrement les souffles impurs par des souffles purs ; c’est à quoi vise la Respiration Embryonnaire. Alors que l’homme ordinaire en se nourrissant de céréales remplace chaque jour la matière de son corps par une matière aussi grossière, le Taoïste en se nourrissant de souffles la remplace par une matière de plus en plus pure. - «Le taoïsme» - Maspero