Selon le Livre des mutations (周易．系辭上傳第十), un saint déduisit les huit trigrammes
de l’image du fleuve Jaune et du livre de la Luo (rivière) (洛書). Ce saint est en général identifié à Fu Xi, l'empereur légendaire de la
Chine ancestrale, qui vécut au cours de la période des Cinq Empereurs (2852 av.
J.-C), mais parfois à Yu le Grand.
La légende de Fu Xi
Le diagramme He Tu河图 ou Diagramme du Fleuve jaune
Fu Xi a su à partir des données du ciel créer un système de classification à partir des nombres du ciel et de la terre.
Voici à quoi ressemble le tableau tel que les néo-confucianistes l'ont présenté sous la dynastie des Song (960-1279) Ce tableau était composé de figures ; points ronds blancs ou noirs groupés dans un certain ordre.
Le He Tu établit un lien entre les directions, les saisons et les cinq éléments.
· Les chiffres impairs 1, 3, 5, 7, 9 sont associés au ciel qui est yang.
· Ils s’unissent aux chiffres pairs 2, 4, 6, 8, 10 de la terre qui est yin pour former des combinaisons de qi qui s’attirent et se complètent.
· L’écart entre les chiffres de chaque paire est toujours 5, qui est également au centre.
Le He Tu est un diagramme magique dont l'addition des chiffres pairs et impairs donnent toujours un total de 20, si on exclut les 5 et 10 situés au centre
Fu Xi a pu noter et reproduire dans un diagramme la forme spiralée des poils du Cheval Dragon. Fu Xi médita, interpréta ce diagramme et expérimenta longuement ce qu’il avait observé en créant huit combinaisons de traits pleins et discontinus. C’est ainsi que naquirent les 8 Trigrammes ou « Ba Gua » du Ciel antérieur (primordial ou prénatal), diagramme en croix.
Une autre légende, raconte que le premier empereur
légendaire de Chine, Fu Xi, aurait tiré les règles fondamentales de l'univers
en observant le ciel et la terre, les animaux, son propre corps et les auraient
exprimés les 8 trigrammes, représentations fondamentales de ce qui se passe
dans toute la création, et, qui, combinées, illustrent le mouvement perpétuel
des êtres et des choses.
"Dans l'ancien temps, lorsque Pao Hsi ( Fuxi ) régnait en maître sous le paradis, un jour, il regarda vers le haut et contempla les cieux éclatants ; puis il dirigea son regard vers le bas et examina la configuration de la terre autour de lui. Il remarqua les ramages des oiseaux et les pelages des bêtes, ainsi que les caractéristiques de leur territoire. Il observa de près son propre corps. Procédant à partir de son propre corps, allant du plus près jusqu’au plus loin, pour atteindre jusqu’à l’ensemble des choses, il organisa les huit figures, huit «koua» ou trigrammes de manière à entrer en communication avec les flux invisibles et rendre ainsi intelligible leur potentialité. "
A partir de tout cela, il détermina les 8 trigrammes, afin de dévoiler les intentions divines et de comprendre l'essence de chaque chose."
« Fu Xi parla de bonne heure……..
il scruta les figures du Ciel,
il observa les formes de la terre et en mesura l'espace…».
Quels sont ces flux invisibles ? La dimension mesurable
entre l’esprit et le corps se retrouve dans des substances circulant dans notre
sang, si ténues qu’il faut cent mille cervelles d’agneau pour isoler un seul
milligramme de l’une d’elles, la TSH. Ces substances, du grec hormao, «
j’excite », s’appellent les hormones.
il observa les formes de la terre et en mesura l'espace…».
L’on sait que les hormones régulent les grandes fonctions du
corps et qu’elles agissent sur nos comportements psycho-émotionnels. Le Yi
King, en indiquant les dysfonctionnements des organes et en permettant de
comprendre les plans de conscience, devient réellement un outil précieux dans
la relation thérapeutique.
Cependant nulle part dans les Commentaires canoniques officiels n'est mentionné Fu Xi; C'est d'ailleurs le grand absent de l'Antiquité philosophique chinoise. Anne Cheng note par exemple que
Confucius dans les entretiens rend hommage aux sages rois de la mythologie, Yao, Shun et Yu le Grand. mais il ne fait nulle part mention de Fu Xi". Cependant nulle part dans les Commentaires canoniques officiels n'est mentionné Fu Xi; C'est d'ailleurs le grand absent de l'Antiquité philosophique chinoise. Anne Cheng note par exemple que
Fu Xi est l'emblème du travail de condensation accompli par les lettrès de l'époque Han sur le matériau du Yi jing. Dans ce cadre particulier, Fu Xi n'est pas opposé, mais apposé au Roi Wen. L'un et l'autre représentant deux types de démarche intellectuelle. A Fu Xi, personnage mythique, sera attribué tout ce qui est théorique et donc, dans l'esprit chinois relativement secondaire, à Wen Wang, personnage de chair, sera attribué tout ce qui relève du pratique, du réel, de l'efficace.
DIsposition des trigrammes du Bagua du ciel antérieur
La succession des trigrammes par Fu Xi, existait déjà à l’époque de la rédaction du livre des transformations, sous la dynastie Zhou.
Les 8 trigrammes de Fu-Xi sont ordonnés selon un arrangement
originel appelé ordre du ciel antérieur ou ordre
antérieur au monde. A l'origine des trigrammes, paradoxalement sa première
disposition en croix inspirera une disposition en étoile ou rose des vents celle
utilisée couramment afin de représenter les trigrammes, symbole universel du
cosmos et de l'homme avec, en son centre, le Yin et le Yang symbolisés par la
figure du Taiji, qui signifie "les Confins du Suprême.
L'ordre de Fu Xi est le suivant (le Nord est en bas) : • Nord=Terre, Nord-Est=Foudre, Est=Feu, Sud-Est=Lac, Sud=Ciel, Sud-Ouest=Vent, Ouest=Eau et Nord-Ouest=Montagne.
Cette succession est appelée ordre
du ciel antérieur ou ordre antérieur au monde.
Le Bagua est toujours représenté avec le Sud en haut du
diagramme, parce que la Chine se trouve
dans l'hémisphère Nord et que les Chinois associent traditionnellement le Sud à
l'été, la saison chaude et la vitalité. Dans
la Chine antique, le sud a été
traditionnellement placée en haut de la boussole en opposition à la position
Nord, généralement adopté en Occident sur les boussoles. En Chine, les cartes
étaient spécialement conçu pour la
commodité de l'empereur, dont le trône se trouvait toujours avec son dos tourné
vers le Nord et son visage vers le sud, face à la direction de l'énergie Yang.
Les magistrats de sa Cour déroulait leurs cartes devant l'empereur, l'est
devait être positionné vers sa gauche,
l'ouest à sa droite, et le sud plus loin en haut de la carte. Dans les
temps anciens, les maisons étaient construites avec la porte d'entrée face au
Sud, une direction considérée comme auspicieuse par les Chinois.
De plus, les principes célestes exprimés au sein du système
de Fu XI reflètent les symboles multidimensionnels qui régissent notre vie ;
par conséquent, le ciel est placé au sommet du trigramme et la terre est placé au
bas du TRIGRAMME.
La roue est constituée de façon que chaque Trigramme soit en
rapport et en relation avec un principe du monde physique et de la nature qui
le symbolise (le Ciel, la Terre, le Tonnerre, l'Eau, la Montagne, le Vent, le
Feu et le Lac) ainsi qu'avec une direction et pour quatre d'entre eux une
saison.
Un modèle décrivant un équilibre parfait avant la Création
Le modèle prénatal des huit trigrammes décrit l'existence du Royaume céleste dans un état de forme énergétique
indifférencié (avant que le ciel et la Terre soient séparées). Dans le
Bagua prénatal, l'ordre des huit trigrammes exprime la production d'un mouvement cyclique des huit dimensions
ou phases d'énergie se générant par lui-même.
Le Ba Gua du Ciel Antérieur définit l’équilibre parfait des
forces primitives. Il représente l’état de l'univers avant la création, sans
mouvement avant toute manifestation de vie .
Cette organisation des trigrammes du Ciel antérieur décrit un univers qui est dans un état statique parfait et dans lequel les huit forces fondamentales
représentés par des trigrammes cherchent constamment à s'équilibrer les uns les
autres.
L'objectif spécifique du Bagua prénatal de Fu Xi est l'expression
de deux pouvoirs interdépendants, s'équilibrant
l'un l'autre (c.-à-d., Ciel-Terre, Feu-Eau,-lac -Montagne, Tonnerre-Vent). En
tant que principes énergétiques, les pouvoirs multidimensionnels sont
inséparables, bien qu' un des pouvoirs puisse temporairement prédominer.
Les trigrammes qui se font face comportent au total autant
de traits yin que de traits yang, c’est un équilibre sur chaque axe. C’est donc
une organisation qui ne décrit pas vraiment quelque chose qui existe dans le
monde matériel. C’est vraiment un outil conceptuel. Ainsi, le Ciel, au Sud,
s’oppose à la Terre, au Nord. L’Eau et le Feu se font face dans l’axe
Est-Ouest, le Vent et le Tonnerre, les deux trigrammes Bois se font face au
Nord-Est et au Sud-Ouest, et le Lac et la Montagne se complètent au Sud-Est et
au Nord-Ouest.
Les trigrammes y sont
ordonnés par paires d’opposés. En observant le motif du Ba Gua prénatal,
les natures énergétiques assignées à chaque trigramme spécifique présentent
l'image des phases opposées en association (Ciel-Terre, Lac-Montagne,
Tonnerre-Vent).Les huit trigrammes sont représentés en cercle autour du taiji
pour montrer leur complémentarité dans la polarité yin-yang, phénomène suprême
de l'univers. Cet arrangement exprime la perfection de l'organisation céleste.
Sur un même axe, les trigrammes sont toujours opposés traits pour trait. Cet
arrangement met l’accent sur les relations entre les grandes forces naturelles
que sont le tonnerre (Chen) et le vent (Sun), la pluie (Kan) et le soleil (Li),
le lac (Tui) et la montagne (Gèn), etc. Chaque trigramme est également associé
à l’une des 8 directions.
Ce bagua est conçu comme un système des contraires congénitaux, issus de l'accouplement du Yin et du Yang ;dans laquelle les éléments de feu et l'eau, Bois et métal se rejoignent dans une union pré-créatrice pour produire et produire la vie.
Ce bagua est conçu comme un système des contraires congénitaux, issus de l'accouplement du Yin et du Yang ;dans laquelle les éléments de feu et l'eau, Bois et métal se rejoignent dans une union pré-créatrice pour produire et produire la vie.
Quand les trigrammes se
mettent en mouvement, on observe un double mouvement : D’une part, le mouvement
habituel ( dans le sens des aiguilles d’une montre ), qui s’additionne et se
répand dans le cours du temps et par lequel sont déterminés les événements qui
tombent dans le passé. D’autre part, un mouvement contraire, rétrograde, qui se
replie et se contracte dans le cours du temps et par lequel se forment les
germes de l’avenir.
Cela peut s’exprimer dans
l’image suivante : Si l’on comprend la manière dont l’arbre se concentre dans
la graine, on comprend le déploiement futur de la graine en arbre.
Les différents trigrammes
sont rattachés à la rose des vents de la manière suivante :
·
K’ien : le ciel et Kūn : la terre, déterminent l’axe de direction nord-sud.
·
L'axe
horizontal est constitué du feu et de l'eau. Le feu, tel le soleil,
illumine et réchauffe (yang) autour d'un centre moins puissant (yin), alors que
l'eau (yin) peut absorber lumière et chaleur (yang). Ils symbolisent bien le
fait que le yang abrite toujours une composante yin et vice versa
·
Puis vient la
relation Gen la montagne et Dui le
lac. Leurs pouvoirs sont mis en rapport parce que le vent souffle de la
montagne vers le lac et que les nuages montent du lac vers la montagne.
·
Zhèn ( le
tonnerre ) et Xùn ( le vent ) se
renforcent mutuellement lorsqu’ils apparaissent.
·
Li ( le
feu ) et K’an ( l’eau ) sont opposés de façon irréconciliable dans le monde
des phénomènes. Toutefois, dans les relations antérieures au monde, leurs
effets ne se contrarient pas mais se maintiennent en équilibre.
le Yi Jing dit :
•le Ciel et la Terre
déterminent les situations ( la direction),
•la Montagne et le Lac mélangent librement leurs éthers (unissent
leurs forces),
•le Tonnerre et le Vent se heurtent en contact ( s'excitent
l'un l'autre),
•l'Eau et le Feu ne se détruisent pas mutuellement ( ne se
combattent pas)
Ainsi les huit trigrammes sont mariés."
Dans le Bagua de Fu Xi, le ciel en haut domine la terre en
bas. Les six autres trigrammes répartis gauche-droite sont des variantes entre
ces deux absolus. L'axe vertical autour du taiji associe la terre (trois yin)
et le ciel (trois yang), plénitude du yin et du yang. Ils sont les deux
extrêmes autour desquels se trouvent les autres trigrammes où yang et yin se
mélangent dans des proportions variées.
Du yang pur au yin pur
Les lignes Yao les trigrammes sont progressivement numérotés
à partir du centre du cercle vers l'extérieur, avec la plus profonde ligne de
Yao numérotée 1, au milieu le numéro 2
et la ligne yao la plus externe toujours
le numéro 3.
Lorsque vous affichez le Bagua prénatal dans le sens des
aiguilles d'une montre, les flux du mouvement énergique de Yang pur à Yin pur
et retour au Yang pur se fait dans la progression suivante :
• Le TRIGRAMME Qian, 乾, situé dans la partie supérieure, est associé au pic
de l'énergie Yang.
• Le TRIGRAMME Xun, laisse pénétrer l'énergie Yin dans
l'énergie yang entrant par le bas du trigramme
• Le TRIGRAMME Kan, situé sur le côté droit, est associé au
Yin entourant le Yang
• Le TRIGRAMME Gen, Yin pousse le Yang vers le haut.
• Le TRIGRAMME Kun, situé dans la partie inférieure, est
associé au pic d'énergie Yin.
• Le TRIGRAMME Zhen, laisse pénétrer le Yin dans le Yang par le bas du TRIGRAMME.
• Le TRIGRAMME Li, située sur le côté gauche des trigrammes,
est associée au Yang entourant le Yin.
• Le TRIGRAMME Dui, Yang pousse le Yin vers le haut.
Cela va constituer un axe central, vertical, du haut vers le bas, qui s’effectue en un stade unique: c’est la création, l’abstrait qui devient concret, l’énergie qui devient matière. Mais cette énergie donne une matière totale et absolue, inerte, sans vie, puisque la force de vie va se constituer et se structurer dans les 6 stades qui suivent et relient le Yin Total au Yang Total.
Ainsi l’on passe du Yang Total ou Absolu au Yin Total ou Absolu.
Tout au long de l’année tourne la roue du Bagua. C’est comme
une vague énergétique qui déploie le temps, les cycles. Tout comme
inexorablement l’été suit le printemps, les cycles énergétiques du Ba gua influencent
les organes et les glandes, les états d’âmes, les plans de conscience les uns
après les autres. Les forces et les faiblesses se manifestent, formant des
entités positives et négatives, des plans lumineux et obscurs.
Par recherche, par expérimentation continuelle, on peut le
dire, de plusieurs générations de thérapeutes, le Bagua s’est mis en place dans
le cercle de l’année. Ce synchronisme entre le déroulement des trigrammes et le
fil des trois cent soixante-cinq jours a été retrouvé et mis en forme par
l’observation empirique.
Dans le ciel arrive le vent qui fait tomber la pluie, l’eau
qui sculpte les montagnes. Des montagnes naît la terre. Par la foudre tombant
sur la terre naît le feu qui fera naître la brume et sa forme condensée le lac
dans lequel se reflétera le ciel. Ce synchronisme entre le déroulement des
trigrammes et le fil des trois cent soixante-cinq jours a été retrouvé et mis
en forme par l’observation empirique.« La transformation c’est l’immuable ».
C’est un ensemble Ciel Terre et c’est de leur jeu que
naissent les cycles et l’évolution du monde. (L’obscur et le lumineux
s’excitent mutuellement.)
Fu Xi a donc découvert l’édifice du Ciel Antérieur mais ne resta qu’au stade des trigrammes. Wen Wang, en découvrant l’édifice du Ciel Postérieur et sa combinaison possible avec le Ciel Antérieur, en déduit les hexagrammes et le Yi Jing.
Fu Xi a donc découvert l’édifice du Ciel Antérieur mais ne resta qu’au stade des trigrammes. Wen Wang, en découvrant l’édifice du Ciel Postérieur et sa combinaison possible avec le Ciel Antérieur, en déduit les hexagrammes et le Yi Jing.
