Mise en relation du corps humain et le cosmos

Mettre en relation l'univers et le corps humain en tant que microcosme a fourni une autre façon d'interpréter chacune des productions de microcosmes engendrés pendant la gestation cosmique.

-  La tête étant ronde et au sommet du corps a été mise en relation avec le Ciel.

-  Les pieds, en dessous, ont été mis en relation avec la Terre (il faut imaginer les deux pieds écartés, parallèles l'un à l'autre pour former un carré).

-  Le coeur, pour les Chinois, centre à la fois de la pensée et des émotions, correspondait aux étoiles circumpolaires et plus particulièrement la Grande Louche.

-  Les yeux étaient en relation avec le soleil et la lune et ainsi de suite.

Voyant le corps tel un modèle essentiel doué d'ubiquité dont les organes étaient reliés aux autres parties de l'univers, les penseurs chinois ont pu établir, dans chaque microcosme, des corrélations entre le grand cosmos et soi.
Ainsi, les pratiques médicales taoïstes cherchent à coordonner la circulation du souffle vital dans le corps humain de chacun avec le souffle vitale des corps célestes.
L'astrologie chinoise étudie la circulation de ce souffle vital dans les mouvements des étoiles et des planètes.

L'énergie du Soleil et du Feu est établie dans la région du Coeur et du Dan Tian médian, alors que l'énergie de la Lune et de l'Eau est établie dans la région des Reins et du Dan Tian inférieur.

Pour nettoyer, purifier, et renforcer le corps, les thérapeutes de Qi Gong absorbent l'essence du Qi céleste pour canaliser l'énergie du Soleil, de la Lune et des Étoiles vers certaines zones du corps. Cette énergie peut aussi être utilisée pour stimuler la circulation du Wei Qi afin le renforcer les défenses immunitaires (afin d'ajouter une protection contre l'invasion pathogène extérieure). 
Le Qi Céleste se rapporte à la formation congénitale et la force des organes internes du corps.

Action du ciel sur l'homme
Les taoïstes pensaient que l'action énergétique centripète du Ciel sur l'homme se manifestait à travers trois processus :

-  La respiration : l'énergie pénètre dans le corps en nourrissant le souffle

-  la digestion : elle pénètre le corps par les aliments nutritionnels et les boissons

-  l'absorption : elle pénètre le corps en nourrissant la peau

En comprenant l'action de l'influence énergétique du Ciel sur l'homme et les influences biogéographiques qui affectent l'organisme, le pratiquant de Qi Gong est capable de comprendre l'importance des transformations énergétiques au passage de chaque saison, tel que ce processus est décrit dans l'étude ancienne de la pathologie chinoise.

Le Qi de l'homme est en lien avec le mouvement croissant et décroissant des cycles biorythmiques d'ordre physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel.

Relation entre corps humains et observation astronomique

7 étoiles de la grande ourse	7 orifices
10 branches célestes	5 organes
12 branches terrestres	12 méridiens12 portes énergétiques
24 jie qi	24 vertèbres

 

Les cinq directions du ciel

L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois. 

 En chine, l'étude fondamentale de tous les aspects philosophiques et culturels (l'histoire, l'art, la musique et la médecine) s'organise autour des manifestations énergétiques et spirituelles de ces cinq directions. Sans une compréhension détaillée de ces principes, il est difficile d'accéder aux principes ésotériques cachés dans l'étude de l'ancienne médecine chinoise. 

Le Qi céleste

Le premier et le plus important des Trois Puissances, est connu sous le nom de Qi céleste.  

Définition  du Qi céleste

Le Qi céleste est l’énergie émanant de l’Univers, en dehors des royaumes terrestres et humain. Le Soleil, la Lune, les cinq premières planètes visibles (Mercure, Venus, Mars, Jupiter et Saturne), l’Etoile Polaire, la Grande Ourse et les Vingt-Huit Constellations, sont les énergies célestes ayant une connexion directe avec la vie sur Terre car ce sont les plus facilement observables.  

L'univers contient le Qi céleste (Tian Qi/Tiān Qì 天气), constitué par les forces qu'exercent sur la Terre les corps célestes  tels que les rayons du soleil, le clair de la lune, les influences de la lune sur les marées.

Tout champ d'énergie s'efforce de conserver son équilibre; lorsque le Qi céleste perd son équilibre, il tente donc de le retrouver. Le vent doit souffler, la pluie doit tomber, des tornades ou même des cyclones doivent déferler pour permettre au Qi céleste de retrouver un nouvel équilibre énergétique.   
Le Ciel est le royaume qui prédétermine les cycles énergétiques de la naissance et de la mort, ainsi que les saisons, les périodes de fertilité, de semence et de récolte.  En observant les mécanismes, les rythmes et les cycles de "l'horloge céleste", on comprend la façon dont les saisons se succèdent naturellement, ainsi que les changement météorologiques et climatiques qui leur sont propres. Dans la Chine antique, les Chinois croyaient que le Qi céleste contrôlait la météorologie, le climat et les catastrophes naturelles. Encore aujourd'hui, les Chinois parlent du Qi Céleste pour désigner le temps qu'il fait.  
Le ciel représente aussi le royaume où résident les déités spirituelles et l'Empereur de Jade (aussi appelé le Divin Créateur). Son pouvoir prénatal se manifeste dans la vie de chacun par les forces mystérieuses de la destinée, du karma et de la réincarnation. 

D'après l'ancienne conception chinoise, le monde est tridimensionnel, lui-même existant selon les paramètres relatifs du temps et de l'espace . Le ciel représente le temps, symbolisé par un cercle. Le temps progresse en cercle : les heures et les jours sont définis par la rotation de la Terre autour de son axe, les mois sont définis par la rotation de la lune autour de la Terre et les années par la révolution de la Terre autour du Soleil.

Le ciel est aussi source de Yuan Shen  et de la Vertu du Dao, car il se manifeste à travers la conscience universelle (l'inspiration divine , l'état d'éveil et la communion spirituelle) et le libre arbitre.

Le caractère chinois désignant le ciel   

  L'idéogramme chinois Tiān 天 se compose de deux caractères :

 •       Le caractère du haut, 一, représente le ciel ou le royaume céleste et l'immensité de l'espace

•       Le caractère du bas, 人 Rén  représente l'homme, représenté à travers l'image d'un homme debout les deux bras et les deux jambes déployés.

L'idéogramme du Ciel est en fait celui de l'homme auquel on a rajouté deux traits. L'un qui le croise et l'autre dessus. Le terme de ciel lui même pourrait selon cet idéogramme par "Ce qui est au dessus, à l'intérieur et à l'extérieur de l'homme".
Ainsi, le caractère Tian représentant le firmament énergétique qui couvre l'homme peut, selon le contexte, se traduire par Dieu, le Divin, le Royaume céleste, le Céleste, le Ciel et le Climat qui règne sur l'homme.  Les cinq  directions du ciel
L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.   
 
Le Hun et le Po du Ciel
La Lune et le Soleil sont les manifestations célestes majeures de l'énergie Yin et Yang. Pour les taoïstes, le Soleil était comme l'essence du Yang supérieur et du Feu. Il était considéré comme l'âme éthérée (Hun) du Ciel.

La Lune, elle, était l'essence du Yin supérieur et de l'Eau, et était considérée comme l'âme corporelle (Po) de la Terre. Les Chinois pensaient que le Soleil et la lumière diurne influençaient le Shen de l'individu (esprit), alors que la Lune et la nuit influençaient le Gui (Fantôme) de l'individu. Le Shen se rapporte au déploiement et à la dilatation, alors que le Gui se rapporte à la contraction et à la rétraction.
 L'interaction de l'énergie du Yin et du Yang céleste (l'énergie du Soleil et de la Lune) affecte et régule l'énergie du Yin et du Yang terrestre ainsi que le Qi dans le corps humain. Le Soleil et la Lune ont chacun leurs propres rythmes et énergies cycliques, changeant leurs degrés relatifs du Yin vers le Yang à différents moments de la journée, du mois et de l'année.  

Les six Qi du ciel LIU QI 六气

L'étude du Shiji  (ou des archives historiques) rédigée pendant la période des printemps et des Automnes (770-476 avant notre ère), révèle des écrits spécifiques exposant la théorie des "Six Qi du ciel" et témoigne de cette croyance.
Au début du Chapitre II du zhuang Zi, le Qi 氣 est présenté comme le vent qui circule entre Ciel et Terre.

Le Ciel  (le temps qui passe et détermine le temps qu'il fait) possède Six souffles (Liu Qi 六氣) qui, descendant (sur Terre) génèrent les Cinq saveurs (Wu Wei 五味);leur déploiement est les Cinq couleurs (wu si 五色),leur manifestation les Cinq sons (wu sheng五聲);en excès (yin 淫),ils génèrent les Six sortes de maux (liu ji 六疾 )

Les  6 souffles sont le froid (qui règne à l'ombre, yin, 陰)  et la chaleur (qui règne au soleil, yang, 陽), le vent et la pluie (Feng yu, 風雨), l'obscurité et la lumière  (Hui Ming晦明) ( 陰 陽 風 雨 脢 明 yin yang feng yu mei ming). Leurs excès entraînent les calamités (Zāi灾). Leur division (Fen 分 ) donne les quatre saisons (Si Shi) et leur succession les Cinq Rythmes ou divisions de l'année solaire (Wu Jie 五節 ). 

Quand ces énergies célestes sont perturbées, elles deviennent des énergies perverses qui peuvent être cause de maladies :

-  un  Yin en excès entraîne les maladies du froid

-  un Yang en excès) entraîne les maladies de chaleur,

-   le Vent  en excès entraîne des maladies des extrémités (qui affecte les membres et les articulations),

-   une Pluie en excès entraîne des maladies de  l'abdomen ,

-  une obscurité en excès entraîne des maladies qui touchent le mental

-    et une  lumière déréglée (en excès) entraîne des maladies du coeur. Chun Qiu ZhoZhuan - 1ère année du Duc Zhao

 

Les deux principales dimensions de l’énergie céleste sont d’une part les données climatiques (vent, pluie, chaleur, gel, soleil et lune- marées-), d’autres part les données astronomiques et astrologiques. Ces dernières incluent les cycles temporels, allant de la journée, à l’année, aux cycles de 20 ans, de 60 ans, et même bien au-delà ; ces cycles sont la base du calendrier chinois. L’astrologie se retrouve dans ce Qi céleste, ainsi que le Yi Jing. Certaines cultures y mettraient les notions de karma, de destin.

Grille énergétique du ciel 
Semblable au système de grille imprimée dans le champ énergétique du corps, il existe une grille céleste, aux connexions infinies, qui s'étend à travers tout l'Univers. Cette grille céleste connecte le Soleil, la Lune, les étoiles, les planètes et les constellations entre eux à travers notre Univers et s'étend même aux autres systèmes solaires, au-delà de notre sphère céleste. Il y a des poches d'énergie céleste (comme des points énergétiques), et des passages de fréquences subtiles (semblables aux Méridiens énergétiques), qui suivent une progression d'ordre universel.

Dans les corps spirituels et énergétiques de la galaxie, il existe une « mémoire cosmique », ainsi qu'on la nommait dans les temps anciens. On trouve dans cette « mémoire » tous les événements enregistrés dans l'histoire de l'Univers, conservés dans les structures énergétiques et spirituelles comme des informations.

Les anciens taoïstes chinois croyaient que les trames énergétiques qui enveloppaient les Cieux contenaient plusieurs plans, ou sous-couches de l'existence, peuplés d'êtres célestes qui gouvernaient l'existence de l'Univers. Ces êtres spirituels avaient également le contrôle des pouvoirs célestes du Soleil, de la Lune, des planètes et des Vingt-Huit Constellations. Les structures énergétiques et spirituelles contenues dans les grilles célestes sont localisées dans et au-delà du monde physique de la matière. Tous les êtres célestes (bienveillants ou malveillants) existant dans les grilles célestes se déplacent librement dans les royaumes énergétiques et spirituels.

D'après les enseignements ésotériques taoïstes, dès qu'un individu a atteint une parfaite maîtrise des entités spirituelles existantes dans les différents niveaux des Éléments terrestres, il ou elle peut continuer à pratiquer le Qi Gong et le Shen Gong à un niveau avancé, afin de progresser vers le prochain niveau de maîtrise. Cette pratique comprend l'accès aux grilles spirituelles et énergétiques du Ciel, afin de développer ses connaissances, sa sagesse et sa capacité à communiquer avec les gardiens immortels célestes qui résident dans les royaumes supérieurs énergétiques et spirituels.

Corrélation physique
Défini par l'énergie émise par le Soleil, la Lune, les planètes et les 28 constellations, ainsi que par les champs de gravitation de tous les corps célestes, le Qi céleste se rapporte à la formation congénitale et la force des Organes internes du Corps.

Lire aussi :

• Les trois trésors du ciel
• Les trois trésors du ciel dans la cosmogonie chinoise
• Les influences du Qi céleste sur le corps humain

Le mythe des dix soleils

Au cours de la dynastie des Shang (1700-1100 av. J.-C), il existait un «mythe des dix soleils » et la classe dirigeante des Shang était organisée en relation à ces dix soleils. Ce mythe était spécifique aux Shang. A l'époque où les Zhou, qui ne croyaient qu'en un seul soleil, conquirent les Shang, le mythe perdit son sens initial mais il fut transformé et continua d'exister sous d'autres contextes. Au niveau populaire, on continuait de croire en l'existence des dix soleils qui se levaient chaque jour de la semaine de dix jours, l'un après l'autre chacun porté par l'une des branches du Mûrier dans les régions extérieures.

Le mythe des dix soleils est raconté par le Huainanzi. un texte syncrétique compilé à la court de Liu An. prince de Huainan (région au Sud de la rivière Huai) et présenté à l'empereur des Han, Wu Di. en 139 av. J.-C. et par le Shanhaji. un corpus de géographies mythologiques.

« Au-delà de la vallée Tang se tient le Fu Sang (le Mûrier). Neuf soleils pendent à ses branches inférieures, un soleil, sur sa branche supérieure.  
Quand vint le temps de Yao (le souverain), les dix soleils sortirent ensemble, grillant les semences et tuant les herbes, ainsi les gens n'avaient plus de quoi se nourrir. » On raconte alors que Yao s'adressa au ciel et demanda qu'on lui envoie de l'aide. L'archer Yi fut envoyé par le ciel et il décocha neuf flèches qui atteignirent neuf soleils. Quand il allait viser le dixième soleil on l'arrêta, voila pourquoi il ne reste plus aujourd'hui qu'un seul soleil.

Il se trouve qu'à l'époque des Shang (1700-1100 av. J.-C), la mythologie incluait une forme de dualisme antérieure à la plus récente théorie du Yin et du Yang et selon laquelle, les couples d'opposés/complémentaires étaient les suivants : Soleils/Lunes - ciel/monde sous-marin - oiseaux/dragons - est/ouest - vie/mort - Seigneur d'En Haut/Seigneur d'En Bas.

Le soleil et la lune étaient associés à la lumière du jour et de la nuit qui s'engendraient l'une l'autre. La légende raconte que chacun des dix soleils contenait en son centre un corbeau noir et qu'après que l'archer céleste Yi ait descendu les neufs soleils, les neufs corbeaux qui résidaient en leurs centres respectifs s'étaient réfugiés dans le dernier soleil restant. Cet aspect anodin de la légende possède au moins deux significations d'un très grand intérêt. D'une part, il illustre la complémentarité qui sera celle du principe d'alternance Yin-Yang, car le soleil, emblème du jour et de la lumière, contient en lui-même un point noir, représenté par le corbeau noir. La légende raconte d'ailleurs que de manière équivalente, la lune contient de son côté un lapin blanc en son centre. Ainsi la Grande Lumière, le Grand Yang, le Tai Yang. le soleil, contient en lui le germe des Ténèbres, du Yin. de la lime, symbolisé par le corbeau noir, de la même manière que la lune contient un lapin blanc, symbole du germe de Yang qui naît de l'extrême Yin. L'autre intérêt de cet aspect du mythe est qu'il reflète l'attention particulière avec laquelle les Chinois ont observé le ciel, car le soleil contient en effet des tâches noires. Ces tâches noires sont difficiles à observer à l'œil nu mais on peut parfois les voir et plus particulièrement aux périodes de maximum d'activité magnétique du soleil, ce qui se produit tous les onze ans. La dernière s'est produite en 2011. Le soleil possède un champ magnétique avec un pôle nord et un pôle sud, comme les boussoles qui furent d'ailleurs inventées par les Chinois. Ce champ magnétique se renverse tous les onze ans pour finir par revenir à sa position au bout d'une période de vingt-deux ans. On peut s'imaginer le champ magnétique du soleil comme un ensemble de lignes invisibles avec lesquelles s'alignerait une boussole si elle était située sur l'une de ces lignes qui encerclent le soleil. Il existe des régions du soleil où ces lignes sont plus concentrées qu'ailleurs, où l'activité magnétique du soleil est maximale. La matière serait piégée dans ces régions qui nous apparaissent comme des tâches noires à la surface du soleil. Les Chinois ont donc intégré une donnée observable dans leur mythologie, ce qui montre l'importance d'intégrer le ciel dans sa propre réalité dans la description du inonde. A partir de 28 av. J.-C, ou retrouvé les traces de relevés systématiques de l'activité solaire à travers l'observation des tâches solaires.

Le premier principe à l'origine des transformations du inonde est parfaitement illustré le mythe de l'arbre aux 10 soleils. Lorsque le Yang est à son maximum. commence à germer le Yin. Ainsi là où le soleil devrait être encore plus lumineux, il devient noir sous la forme de tâches. On retrouve la notion de point noir dans la goutte blanche qui symbolise le Yin qui apparaît dans le Tai Yang (cf Figure ci-dessus). Ces deux notions sont appelées Yin et Yang  depuis l'époque des Royaumes Combattants, mais elles existaient bien avant sous les formes décrites ci-dessus pour la dynastie des Shang.

Loi" Gan-Zhi"

Les interactions entre troncs célestes et branches terrestres se font selon le cycle de domination et la Loi" Gan-Zhi".

Il s'agit à chaque fois de comparer le Grand Mouvement Annuel à l'Energie Invitée Annuelle qui est à la présidence.

1er cas: les années à dépassement: toutes les saisons seront en avance.

a) Si le "Gan" est identique au "Zhi"

La domination est despotique. L'élément dominé dans le cycle Ke aura sa saison retardée. Le fils de l'élément dominé va répliquer.

Exemple: l'eau en excès entraîne une année à prédominance froide. Si le Tai Yang est à la présidence céleste, l'année sera particulièrement froide, l'été sera retardé, froid.

D'où la réplique de la Terre entraînant de grandes pluies. Il existera de plus un Xié sur l'élément dominateur orrespondant au "Gan".

b) Si le "Gan" domine le "Zhi"

Dans le cycle de domination (Ke), le "Gan" étant en excès, il n'y a pas d'influence du "Zhi". D'où la saison correspondant au tronc Céleste ‘Gan’, c’est à dire au Gouvernement Terrestre influence le climat général de l'année. Cependant s'il y a excès alors le fils de l'élément dominé répliquera. Il peut y avoir un Xié si le Grand Mouvement Annuel est la Terre.

Exemple: trop d'humidité sur l'élément Terre entraîne une réplique du vent et un Xié sur le "Gan". Les énergies Terrestres dominantes servent de base aux conditions climatiques saisonnières.

c) Si le "Gan" génère le "Zhi"

Dans le cycle de génération, il y a toujours un excès de la saison correspondant au Gouvernement Terrestre. La branche Terrestre (Zhi) ne peut s'y opposer. On a alors une réplique du fils de l'élément inhibé dans le cycle de domination et une énergie perverse (Xie) attaque le "Gan".

Exemple: le métal en excès entraîne une année à tendance sèche. Le Tai Yang en présidence céleste ne peut s'y opposer d'où perturbation de l'élément inhibé, le bois, impliquant une réaction de son fils : le feu, d'où la chaleur torride en été.

Notons que les Energies Terrestres dominantes servent néanmoins de base au calcul des climats saisonniers.

d) Si le "Zhi" domine le "Gan"

Dans le cycle de domination, le "Zhi" va inhiber l'excès du tronc Céleste (Gan), c’est à dire du Gouvernement Terrestre et rend ainsi les saisons normales sans excès.

Exemple: le Tai Yang (eau) éteint le Feu, on a alors un vrai été, et l'automne est à sa place.

Les Energies Célestes (venant des énergies des branches terrestres mais énergies invitées) servent dans ce cas de base au calcul des climats saisonniers.

 

e) Si le "Zhi" génère le "Gan"

Dans le cycle de génération, il n'y aura pas d'influence du tronc céleste sur la branche terrestre. Le "Zhi" ne peut pas rectifier le dépassement du "Gan". Néanmoins ce sont les Energies Célestes qui serviront de base au calcul des saisons.

Exemple: "Gan" terre; "Zhi" : Shao Yang. Le Feu engendre la Terre, elle-même en dépassement; d'où l'année sera humide, mais sans excès. Par ailleurs, ce sont pour chaque saison, les Energies Célestes invitées qui prédomineront sur les Energies Terrestres "hôtesses de maison".

 

2ème cas: les années à carence: toutes les saisons seront en retard.

a) Si identité du "Gan" et du "Zhi'

Dans ce cas, le climat du gouvernement terrestre annuel est rectifié et correspondra au climat du "Zhi" et à l'énergie annuelle. Les saisons rentrent dans la normalité.
b) Si le "Gan" domine le ‘Zhi‘’

Dans le cycle de domination, le climat de l'année est généralement sous le contrôle du Gouvernement Terrestre Annuel, il y a aussi une domination de l'Energie Annuelle, suivie de la réplique du fils de l'élément en insuffisance et d'un Xié sur l'organe correspondant à la branche terrestre, sauf si le Foie est le G.M.A (Grand Mouvement Annuel)

Exemple: "Gan" : Feu; Gouvernement: Froid; "Zhi" : Yang Ming. Le froid gouverne l'année, la sécheresse se manifeste, pouvant entraîner, si elle est trop forte, une réplique du fils du "Gan" en insuffisance, c'est-à-dire la Terre (humidité) et une énergie perverse sur le Cœur.

Notons, d'autre part, que les Energies Terrestres servent de base au calcul des différents climats saisonniers.

c) Si le "Gan" génère le "Zhi"

Dans le cycle de génération, cette condition n'entraîne pas d'influence sur le climat qui correspondra au Gouvernement Terrestre, c'est à dire à l'élément dominateur selon le cycle de domination. Par ailleurs, les Energies Terrestres influencent le calcul des climats saisonniers.

Exemple: "Gan" : métal; la chaleur influencera la tendance météorologique de l'année, car le Tronc céleste étant en insuffisance, et la Branche Terrestre n'intervenant pas, l'année est alors uniquement sous le contrôle du Gouvernement Terrestre.

d) Si le "Zhi' domine le "Gan"

Dans le cycle de domination, le Gouvernement Terrestre correspond au climat de l’élément dominateur du Tronc Céleste selon le cycle Ke. S'il y a abus du Gouvernement Terrestre, on pourra avoir une réplique du fils du "Gan" en carence. Les Energies Célestes servent de base aux saisons. Il y a un Xié attaquant la branche terrestre.

Exemple: "Gan" : terre; Gouvernement Terrestre: vent; Energie Céleste: Jue Yin; le vent dominera durant toute l'année. Réplique possible par le Yang Ming.

e) Si le "Zhi" génère le "Gan"

Pas d'influence du tronc sur la branche. Le Gouvernement Terrestre régit globalement le climat annuel mais on devra tenir compte des Energies Célestes pour connaître les conditions météorologiques saisonnières.

Remarque: Attention dans l’explication de la loi «Gan Zhi» de ne pas confondre Tronc Céleste (Tian Gan) avec énergie Céleste qui, elle, dépend de la branche Terrestre («Di Zhi»)

CAS PARTICULIERS

1) "Etre sur son trône"
"C'est quand le cycle du Bois coïncide avec une année Mao (an 4 du cycle sexagésimal), quand celui du Feu coïncide avec une année Wu (an 55), celui de la Terre avec les 4 fins de saisons (ans 41, Il,26, 56), celui du Métal avec l'année You (an 22), celui de l'Eau avec une année Zi (an 13). Ces années sont celles de l'ajustement des cycles annuels terrestres et de l'égalisation des Qi". (Su Wen : chapitre 68 : Explication du mystère des "six").

Ainsi, les "Gan" et les "Zhi," étant sur leurs Trônes, les saisons et les conditions météorologiques se rapprochent de la normalité, même si une perturbation liée à la loi " Gan-Zhi," semble exister. Mais, cette loi s'appliquera pleinement en cas contraire.

2) L'Ajustement Céleste ou " Tian Fu" (AC)

Cela correspond à l'identité entre le Grand Mouvement Annuel et l'Energie Annuelle à la présidence au ciel.

"Quand le Qi médian est le même que celui qui préside au ciel on dit qu'il est sous sa tutelle. Qu'il soit en dépassement ou en déficit c'est une "coïncidence céleste" (Tian Fu)..." (Su Wen: chapitre 71).

L'année sera sous la prédominance marquée de l'énergie céleste quelque soit l'état de carence ou de dépassement de la branche terrestre.

"- ans 53 et 23 = Yu en excès, années de coïncidence céleste (Tai Yang et Yu sont homologues). Règne du froid. Elaboration : congélation. Altération: glace, neige, grêle. Maladie: séjour du froid dans les "vallées" (Su Wen : chapitre 71 : calendrier normal des 6 Qi primordiaux).

3) L'Ajustement Terrestre ou "Sui Kuai" (AT)

Quand le Qi médian est le même que celui qui est "à la source" on dit qu'il le double en s'ajoutant à lui. S'il est en dépassement, c'est comme une coïncidence céleste. S'il est en déficit c'est comme une "coïncidence terrestre" (Su Wen : chapitre 71).

Donc en fonction de l'état de carence ou de dépassement du " Gan", nous aurons soit réellement un ajustement terrestre avec une année sous contrôle de l'énergie à la source, puis selon la loi "Gan-Zhi', soit un ajustement céleste car le "Gan" étant en excès, le gouvernement terrestre annuel correspond à l'énergie à la source. D'où, dans ce cas, le climat dominant de

l'année sera sous dépendance du Gouvernement Terrestre Annuel.

correspond à une triple coïncidence entre la branche terrestre, le tronc céleste et l'élément correspondant au "Zhi,". De ce fait, le climat de l'année sera particulièrement marqué par les Energies Célestes.

5) Remarques

Concernant les pathologies rencontrées, notons qu'il y a ainsi peu ou pas de maladies lorsque les Qi sont sur leur Trône, au contraire des autres cas de figure.

" L'ajustement céleste Tian Fu est de la classe des ministres, l'ajustement des règnes terrestres Sui Wei est de la classe des officiers, le Tai Yi Tian Fu est de la classe d'un souverain."

"Quand la perversion atteint les ministres, le mal est rapide et critique. Quand elle frappe les officiers, le mal est lent et tolérable. Quand elle frappe le souverain, le mal est foudroyant." (Su Wen : chapitre 68 : Explication du mystère des "Six").

Ainsi donc, si une maladie se déclare, elle sera plus ou moins grave en fonction des différents ajustements terrestres ou célestes. 
Le tableau 9 récapitule les troncs et les branches en présence ainsi que les énergies en fonction du cycle sexagésimal, la loi "Gan-Zhi", et les différentes particularités.

Années

Gan Zhi

Grand Mouvement Annuel

Gouvernement Terrestre

Energie

Energie

Zhi

Particularités

Loi "Gan-Zhi"

Annuelle

à la source

élément

1: 1984

Jia Zi 1 I

terre

humidité

Shao Yin

Yang Ming

eau

Dépassement

Zhi génère

2:1985

Yi Chou 2 II

métal

chaleur

Tai Yin

Tai Yang

terre

Carence

Zhi génère

3:1986

Bing Yin 3 III

eau

froid

Shao Yang

Jue Yin

bois

Dépassement

Gan domine

4:1987

Ding Mao 4 IV

bois

sécheresse

Yang Ming

ShaoYin

bois

Carence TRONE

Zhi domine Xié

5: 1988

Wu Chen5V

feu

chaleur

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement

Zhi domine

6: 1989

Ji Si 6 VI

terre

vent

Jue Yin

ShaoYang

feu

Carence

Zhi domine Xié

7:1990

Geng Wu 7 VII

métal

sécheresse

ShaoYin

Yang Ming

feu

Dépassement AT=AC

Zhi domine

8:1991

Xin Wei 8 VIII

eau

humidité

Tai Yin

Tai Yang

terre

Carence AT

Zhi domine Xié

9 : 1992

Ren Shen 9 IX

bois

vent

Shao Yang

Jue Yin

métal

Dépassement AT=AC

Gan génère Xié

10 : 1993

Gui You 10 X

feu

froid

Yang Ming

Shao Yin

métal

Carence AT

Gan domine Xié

Il :1994

Jia Xu 1 XI

terre

humidité

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement TRONE AT=AC

Gan domine xié

12: 1995

Yi Hai 2 XII

métal

chaleur

Jue Yin

Shao yang

eau

Carence

Gan domine Xié

13: 1996

Bing Zi 3 1

eau

froid

ShaoYin

Yang Ming

eau

Dépassement TRONE

Gan domine

14 : 1997

Ding Chou 4 II

bois

sécheresse

Tai Yin

Tai Yang

terre

Carence

Gan domine

15: 1998

WuYin5III

feu

chaleur

ShaoYang

Jue Yin

bois

Dépassement AC

Identité Xié

16: 1999

Ji Mao 6IV

terre

vent

Yang Ming

Shao Yin

bois

Carence

Gan génère

17:2000

Geng Chen 7 V

métal

sécheresse

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement

Gan génère Xié

18 : 2001

Xin SI 8 VI

eau

humidité

Jue Yin

ShaoYang

feu

Carence

Gan génère

19:2002

Ren Wu 9 VII

bois

vent

ShaoYin

Yang Ming

feu

Dépassement

Gan génère Xié

20:2003

Gui Wei 10 VIII

feu

froid

Tai Yin

Tai Yang

terre

Carence

Gan génère

21 : 2004

Jia Shen 1 IX

terre

humidité

ShaoYang

Jue Yin

métal

Dépassement

Zhi génère

22:2005

Yi You 2X

métal

chaleur

Yang Ming

ShaoYin

métal

Carence TRONE AC TYTF

Identité

23:2006

Bing Xu 3 XI

eau

froid

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement AC

Identité Xié

24: 2007

Ding Hai 4 XII

bois

sécheresse

Jue Yin

ShaoYang

eau

Carence AC

Identité

25:2008

Wu Zi51

feu

chaleur

Shao Yin

Yang Ming

eau

Dépassement AC

Identité Xié

26: 2009

Ji Chou 6 II

terre

vent

Tai Yin

Tai Yang

terre

Carence TRONE AC TYTF

Identité

27:2010

Geng Yin 7 III

métal

sécheresse

Shao Yang

Jue Yin

bois

Dépassement

Zhi domine

28:2011

Xin Mao 8 IV

eau

humidité

Yang Ming

Shao Yin

bois

Carence

Zhi génère

29 : 2012

Ren Chen 9 V

bois

vent

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement

Zhi génère

30:2013

Gui Si 10 VI

feu

froid

Jue Yin

Shao Yang

feu

Carence AT

Zhi génère

31 :2014

Jia Wu 1 VII

terre

humidité

Shao Yin

Yan Ming

feu

Dépassement

Zhi génère

32:2015

Yi Wei 2 VIII

métal

chaleur

Tai Yin

Tai Yang

terre

Carence

Zhi génère

33:2016

Bing Shen 3 IX

eau

froid

Shao Yang

Jue Yin

métal

Dépassement

Gan domine

34:2017

DingYou4X

bois

sécheresse

Yang Ming

Shao Yin

métal

Carence

Zhi domine Xié

35:2018

WuXu 5 XI

feu

chaleur

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement

Zhi domine

36:2019

Ji Hai 6 XII

terre

vent

Jue Yin

Shao Yang

eau

Carence

Zhi domine Xié

37:2020

GengZi7I

métal

sécheresse

Shao Yin

Yang Ming

eau

Dépassement AT=AC

Zhi domine

38 : 2021

Xin Chou 8 II

eau

humidité

Tai Yin

Tai yang

terre

Carence AT

Zhi domine Xié

39: 2022

Ren Yin 9 III

bois

vent

Shao Yang

Jue Yin

bois

Dépassement AT=AC

Gan génère Xié

40:2023

Gui Mao 10 IV

feu

froid

Yang Ming

Shao Yin

bois

Carence AT

Gan domine Xié

41 : 2024

Jia Chen 1 V

terre

humidité

Tai Yang

TaiYin

terre

Dépassement TRONE AT=AC

Gan domine Xié

42:2025

Yi Si 2 VI

métal

chaleur

Jue Yin

Shao Yang

feu

Carence

Gan domine Xié

43:2026

Bing Wu 3 VII

eau

froid

Shao Yin

Yang Ming

feu

Dépassement

Gan domine

44:2027

Ding Wei 4 VIII

bois

sécheresse

Tai Yin

Tai Yang

terre

carence

Gan domine

45:2028

Wu Shen 5 IX

feu

chaleur

Shao Yang

Jue Yin

métal

Dépassement AC

Identité Xié

46:2029

JiYou6X

terre

vent

Yang Ming

Shao Yin

métal

carence

Gan génère

47:2030

Geng Xu 7 XI

métal

sécheresse

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement

Gan génère Xié

48:2031

Xin Hai 8 XII

eau

humidité

Jue Yin

Shao Yang

eau

Carence

Gan génère

49:2032

RenZi9I

bois

vent

ShaoYin

Yang Ming

eau

Dépassement

Gan génère Xié

50:2033

Gui Chou 10 II

feu

froid

Tai Yin

Tai Yang

terre

carence

Zhi génère

51 :2034

Jia Yin 1 III

terre

humidité

Shao Yang

Jue Yin

bois

Dépassement

Zhi génère

52:2035

XiMa02IV

métal

chaleur

Yang Ming

Shao Yin

bois

Carence AC

Identité

53:2036

Bing Chen 3 V

eau

froid

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement AC

Identité Xié

54:2037

Ding Si 4 VI

bois

sécheresse

Jue Yin

Shao Yang

feu

Carence AC

Identité

55:2038

Wu Wu 5 VII

feu

chaleur

ShaoYin

Yang Ming

feu

Dépassement TRONE AC TYTF

Identité Xié

56:2039

Ji Wei 6 VIII

terre

vent

Tai Yin

Tai Yang

terre

Carence TRONE AC TYTF

Identité

57:2040

Geng Shen 7 IX

métal

sécheresse

Shao Yang

Jue Yin

métal

Dépassement

Zhi domine

58:2041

Xin You8X

eau

humidité

Yang Ming

Shao Yin

métal

Carence

Zhi génère

59:2042

Ren Xu 9 XI

bois

vent

Tai Yang

Tai Yin

terre

Dépassement

Zhi génère

60:2043

Gui Hai 10 XII

feu

froid

Jue Yin

Shao Yang

eau

Carence AT

Zhi génère