dimanche 3 juin 2018
jeudi 24 mai 2018
Mise en relation du corps humain et le cosmos
- Le coeur, pour les Chinois, centre à la fois de la pensée et des émotions, correspondait aux étoiles circumpolaires et plus particulièrement la Grande Louche.
- Les yeux étaient en relation avec le soleil et la lune et ainsi de suite.
Ainsi, les pratiques médicales taoïstes cherchent à coordonner la circulation du souffle vital dans le corps humain de chacun avec le souffle vitale des corps célestes.
L'astrologie chinoise étudie la circulation de ce souffle vital dans les mouvements des étoiles et des planètes.
Le Qi Céleste se rapporte à la formation congénitale et la force des organes internes du corps.
Action du ciel sur l'homme
Les taoïstes pensaient que l'action énergétique centripète
du Ciel sur l'homme se manifestait à travers trois processus :
- La respiration : l'énergie pénètre dans le corps en nourrissant le souffle
- la digestion : elle pénètre le corps par les aliments nutritionnels et les boissons
- l'absorption : elle pénètre le corps en nourrissant la peau
Le Qi de l'homme est en lien avec le mouvement croissant et décroissant des cycles biorythmiques d'ordre physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel.
7 étoiles de la grande ourse
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7 orifices
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10 branches célestes
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5 organes
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12 branches terrestres
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12 méridiens12 portes énergétiques
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24 jie qi
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24 vertèbres
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Les cinq directions du ciel
Le Qi céleste
Le Ciel est le royaume qui prédétermine les cycles énergétiques de la naissance et de la mort, ainsi que les saisons, les périodes de fertilité, de semence et de récolte. En observant les mécanismes, les rythmes et les cycles de "l'horloge céleste", on comprend la façon dont les saisons se succèdent naturellement, ainsi que les changement météorologiques et climatiques qui leur sont propres. Dans la Chine antique, les Chinois croyaient que le Qi céleste contrôlait la météorologie, le climat et les catastrophes naturelles. Encore aujourd'hui, les Chinois parlent du Qi Céleste pour désigner le temps qu'il fait.
Le ciel représente aussi le royaume où résident les déités spirituelles et l'Empereur de Jade (aussi appelé le Divin Créateur). Son pouvoir prénatal se manifeste dans la vie de chacun par les forces mystérieuses de la destinée, du karma et de la réincarnation.
Ainsi, le caractère Tian représentant le firmament énergétique qui couvre l'homme peut, selon le contexte, se traduire par Dieu, le Divin, le Royaume céleste, le Céleste, le Ciel et le Climat qui règne sur l'homme. Les cinq directions du ciel
L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.
Le Hun et le Po du Ciel
La Lune et le Soleil sont les manifestations célestes majeures de l'énergie Yin et Yang. Pour les taoïstes, le Soleil était comme l'essence du Yang supérieur et du Feu. Il était considéré comme l'âme éthérée (Hun) du Ciel.
La Lune, elle, était l'essence du Yin supérieur et de l'Eau, et était considérée comme l'âme corporelle (Po) de la Terre. Les Chinois pensaient que le Soleil et la lumière diurne influençaient le Shen de l'individu (esprit), alors que la Lune et la nuit influençaient le Gui (Fantôme) de l'individu. Le Shen se rapporte au déploiement et à la dilatation, alors que le Gui se rapporte à la contraction et à la rétraction.
L'interaction de l'énergie du Yin et du Yang céleste (l'énergie du Soleil et de la Lune) affecte et régule l'énergie du Yin et du Yang terrestre ainsi que le Qi dans le corps humain. Le Soleil et la Lune ont chacun leurs propres rythmes et énergies cycliques, changeant leurs degrés relatifs du Yin vers le Yang à différents moments de la journée, du mois et de l'année.
Au début du Chapitre II du zhuang Zi, le Qi 氣 est présenté comme le vent qui circule entre Ciel et Terre.
Les 6 souffles sont le froid (qui règne à l'ombre, yin, 陰) et la chaleur (qui règne au soleil, yang, 陽), le vent et la pluie (Feng yu, 風雨), l'obscurité et la lumière (Hui Ming晦明) ( 陰 陽 風 雨 脢 明 yin yang feng yu mei ming). Leurs excès entraînent les calamités (Zāi灾). Leur division (Fen 分 ) donne les quatre saisons (Si Shi) et leur succession les Cinq Rythmes ou divisions de l'année solaire (Wu Jie 五節 ).
- un Yang en excès) entraîne les maladies de chaleur,
Corrélation physique
Défini par l'énergie émise par le Soleil, la Lune, les planètes et les 28 constellations, ainsi que par les champs de gravitation de tous les corps célestes, le Qi céleste se rapporte à la formation congénitale et la force des Organes internes du Corps.
Le mythe des dix soleils
Quand vint le temps de Yao (le souverain), les dix soleils sortirent ensemble, grillant les semences et tuant les herbes, ainsi les gens n'avaient plus de quoi se nourrir. » On raconte alors que Yao s'adressa au ciel et demanda qu'on lui envoie de l'aide. L'archer Yi fut envoyé par le ciel et il décocha neuf flèches qui atteignirent neuf soleils. Quand il allait viser le dixième soleil on l'arrêta, voila pourquoi il ne reste plus aujourd'hui qu'un seul soleil.
Loi" Gan-Zhi"
Il s'agit à chaque fois de comparer le Grand Mouvement Annuel à l'Energie Invitée Annuelle qui est à la présidence.
e) Si le "Zhi" génère le "Gan"
b) Si le "Gan" domine le ‘Zhi‘’
Dans le cycle de génération, cette condition n'entraîne pas d'influence sur le climat qui correspondra au Gouvernement Terrestre, c'est à dire à l'élément dominateur selon le cycle de domination. Par ailleurs, les Energies Terrestres influencent le calcul des climats saisonniers.
Dans le cycle de domination, le Gouvernement Terrestre correspond au climat de l’élément dominateur du Tronc Céleste selon le cycle Ke. S'il y a abus du Gouvernement Terrestre, on pourra avoir une réplique du fils du "Gan" en carence. Les Energies Célestes servent de base aux saisons. Il y a un Xié attaquant la branche terrestre.
Pas d'influence du tronc sur la branche. Le Gouvernement Terrestre régit globalement le climat annuel mais on devra tenir compte des Energies Célestes pour connaître les conditions météorologiques saisonnières.
1) "Etre sur son trône"
"C'est quand le cycle du Bois coïncide avec une année Mao (an 4 du cycle sexagésimal), quand celui du Feu coïncide avec une année Wu (an 55), celui de la Terre avec les 4 fins de saisons (ans 41, Il,26, 56), celui du Métal avec l'année You (an 22), celui de l'Eau avec une année Zi (an 13). Ces années sont celles de l'ajustement des cycles annuels terrestres et de l'égalisation des Qi". (Su Wen : chapitre 68 : Explication du mystère des "six").
Cela correspond à l'identité entre le Grand Mouvement Annuel et l'Energie Annuelle à la présidence au ciel.
Quand le Qi médian est le même que celui qui est "à la source" on dit qu'il le double en s'ajoutant à lui. S'il est en dépassement, c'est comme une coïncidence céleste. S'il est en déficit c'est comme une "coïncidence terrestre" (Su Wen : chapitre 71).
Concernant les pathologies rencontrées, notons qu'il y a ainsi peu ou pas de maladies lorsque les Qi sont sur leur Trône, au contraire des autres cas de figure.
Le tableau 9 récapitule les troncs et les branches en présence ainsi que les énergies en fonction du cycle sexagésimal, la loi "Gan-Zhi", et les différentes particularités.
Années
|
Gan Zhi
|
Grand
Mouvement
Annuel
|
Gouvernement
Terrestre
|
Energie
|
Energie
|
Zhi
|
Particularités
|
Loi "Gan-Zhi"
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Annuelle
|
à la source
|
élément
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1: 1984
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Jia Zi 1 I
|
terre
|
humidité
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Shao Yin
|
Yang Ming
|
eau
|
Dépassement
|
Zhi génère
|
||||||
2:1985
|
Yi Chou 2 II
|
métal
|
chaleur
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
Carence
|
Zhi génère
|
||||||
3:1986
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Bing Yin 3 III
|
eau
|
froid
|
Shao Yang
|
Jue Yin
|
bois
|
Dépassement
|
Gan domine
|
||||||
4:1987
|
Ding Mao 4 IV
|
bois
|
sécheresse
|
Yang Ming
|
ShaoYin
|
bois
|
Carence TRONE
|
Zhi domine Xié
|
||||||
5: 1988
|
Wu Chen5V
|
feu
|
chaleur
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement
|
Zhi domine
|
||||||
6: 1989
|
Ji Si 6 VI
|
terre
|
vent
|
Jue Yin
|
ShaoYang
|
feu
|
Carence
|
Zhi domine Xié
|
||||||
7:1990
|
Geng Wu 7 VII
|
métal
|
sécheresse
|
ShaoYin
|
Yang Ming
|
feu
|
Dépassement AT=AC
|
Zhi domine
|
||||||
8:1991
|
Xin Wei 8 VIII
|
eau
|
humidité
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
Carence AT
|
Zhi domine Xié
|
||||||
9 : 1992
|
Ren Shen 9 IX
|
bois
|
vent
|
Shao Yang
|
Jue Yin
|
métal
|
Dépassement AT=AC
|
Gan génère Xié
|
||||||
10 : 1993
|
Gui You 10 X
|
feu
|
froid
|
Yang Ming
|
Shao Yin
|
métal
|
Carence AT
|
Gan domine Xié
|
||||||
Il :1994
|
Jia Xu 1 XI
|
terre
|
humidité
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement TRONE AT=AC
|
Gan domine xié
|
||||||
12: 1995
|
Yi Hai 2 XII
|
métal
|
chaleur
|
Jue Yin
|
Shao yang
|
eau
|
Carence
|
Gan domine Xié
|
||||||
13: 1996
|
Bing Zi 3 1
|
eau
|
froid
|
ShaoYin
|
Yang Ming
|
eau
|
Dépassement TRONE
|
Gan domine
|
||||||
14 : 1997
|
Ding Chou 4 II
|
bois
|
sécheresse
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
Carence
|
Gan domine
|
||||||
15: 1998
|
WuYin5III
|
feu
|
chaleur
|
ShaoYang
|
Jue Yin
|
bois
|
Dépassement AC
|
Identité Xié
|
||||||
16: 1999
|
Ji Mao 6IV
|
terre
|
vent
|
Yang Ming
|
Shao Yin
|
bois
|
Carence
|
Gan génère
|
||||||
17:2000
|
Geng Chen 7 V
|
métal
|
sécheresse
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement
|
Gan génère Xié
|
||||||
18 : 2001
|
Xin SI 8 VI
|
eau
|
humidité
|
Jue Yin
|
ShaoYang
|
feu
|
Carence
|
Gan génère
|
||||||
19:2002
|
Ren Wu 9 VII
|
bois
|
vent
|
ShaoYin
|
Yang Ming
|
feu
|
Dépassement
|
Gan génère Xié
|
||||||
20:2003
|
Gui Wei 10 VIII
|
feu
|
froid
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
Carence
|
Gan génère
|
||||||
21 : 2004
|
Jia Shen 1 IX
|
terre
|
humidité
|
ShaoYang
|
Jue Yin
|
métal
|
Dépassement
|
Zhi génère
|
||||||
22:2005
|
Yi You 2X
|
métal
|
chaleur
|
Yang Ming
|
ShaoYin
|
métal
|
Carence TRONE AC TYTF
|
Identité
|
||||||
23:2006
|
Bing Xu 3 XI
|
eau
|
froid
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement AC
|
Identité Xié
|
||||||
24: 2007
|
Ding Hai 4 XII
|
bois
|
sécheresse
|
Jue Yin
|
ShaoYang
|
eau
|
Carence AC
|
Identité
|
||||||
25:2008
|
Wu Zi51
|
feu
|
chaleur
|
Shao Yin
|
Yang Ming
|
eau
|
Dépassement AC
|
Identité Xié
|
||||||
26: 2009
|
Ji Chou 6 II
|
terre
|
vent
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
Carence TRONE AC TYTF
|
Identité
|
||||||
27:2010
|
Geng Yin 7 III
|
métal
|
sécheresse
|
Shao Yang
|
Jue Yin
|
bois
|
Dépassement
|
Zhi domine
|
||||||
28:2011
|
Xin Mao 8 IV
|
eau
|
humidité
|
Yang Ming
|
Shao Yin
|
bois
|
Carence
|
Zhi génère
|
||||||
29 : 2012
|
Ren Chen 9 V
|
bois
|
vent
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement
|
Zhi génère
|
||||||
30:2013
|
Gui Si 10 VI
|
feu
|
froid
|
Jue Yin
|
Shao Yang
|
feu
|
Carence AT
|
Zhi génère
|
||||||
31 :2014
|
Jia Wu 1 VII
|
terre
|
humidité
|
Shao Yin
|
Yan Ming
|
feu
|
Dépassement
|
Zhi génère
|
||||||
32:2015
|
Yi Wei 2 VIII
|
métal
|
chaleur
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
Carence
|
Zhi génère
|
||||||
33:2016
|
Bing Shen 3 IX
|
eau
|
froid
|
Shao Yang
|
Jue Yin
|
métal
|
Dépassement
|
Gan domine
|
||||||
34:2017
|
DingYou4X
|
bois
|
sécheresse
|
Yang Ming
|
Shao Yin
|
métal
|
Carence
|
Zhi domine Xié
|
||||||
35:2018
|
WuXu 5 XI
|
feu
|
chaleur
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement
|
Zhi domine
|
||||||
36:2019
|
Ji Hai 6 XII
|
terre
|
vent
|
Jue Yin
|
Shao Yang
|
eau
|
Carence
|
Zhi domine Xié
|
||||||
37:2020
|
GengZi7I
|
métal
|
sécheresse
|
Shao Yin
|
Yang Ming
|
eau
|
Dépassement AT=AC
|
Zhi domine
|
||||||
38 : 2021
|
Xin Chou 8 II
|
eau
|
humidité
|
Tai Yin
|
Tai yang
|
terre
|
Carence AT
|
Zhi domine Xié
|
||||||
39: 2022
|
Ren Yin 9 III
|
bois
|
vent
|
Shao Yang
|
Jue Yin
|
bois
|
Dépassement AT=AC
|
Gan génère Xié
|
||||||
40:2023
|
Gui Mao 10 IV
|
feu
|
froid
|
Yang Ming
|
Shao Yin
|
bois
|
Carence AT
|
Gan domine Xié
|
||||||
41 : 2024
|
Jia Chen 1 V
|
terre
|
humidité
|
Tai Yang
|
TaiYin
|
terre
|
Dépassement TRONE AT=AC
|
Gan domine Xié
|
||||||
42:2025
|
Yi Si 2 VI
|
métal
|
chaleur
|
Jue Yin
|
Shao Yang
|
feu
|
Carence
|
Gan domine Xié
|
||||||
43:2026
|
Bing Wu 3 VII
|
eau
|
froid
|
Shao Yin
|
Yang Ming
|
feu
|
Dépassement
|
Gan domine
|
||||||
44:2027
|
Ding Wei 4 VIII
|
bois
|
sécheresse
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
carence
|
Gan domine
|
||||||
45:2028
|
Wu Shen 5 IX
|
feu
|
chaleur
|
Shao Yang
|
Jue Yin
|
métal
|
Dépassement AC
|
Identité Xié
|
||||||
46:2029
|
JiYou6X
|
terre
|
vent
|
Yang Ming
|
Shao Yin
|
métal
|
carence
|
Gan génère
|
||||||
47:2030
|
Geng Xu 7 XI
|
métal
|
sécheresse
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement
|
Gan génère Xié
|
||||||
48:2031
|
Xin Hai 8 XII
|
eau
|
humidité
|
Jue Yin
|
Shao Yang
|
eau
|
Carence
|
Gan génère
|
||||||
49:2032
|
RenZi9I
|
bois
|
vent
|
ShaoYin
|
Yang Ming
|
eau
|
Dépassement
|
Gan génère Xié
|
||||||
50:2033
|
Gui Chou 10 II
|
feu
|
froid
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
carence
|
Zhi génère
|
||||||
51 :2034
|
Jia Yin 1 III
|
terre
|
humidité
|
Shao Yang
|
Jue Yin
|
bois
|
Dépassement
|
Zhi génère
|
||||||
52:2035
|
XiMa02IV
|
métal
|
chaleur
|
Yang Ming
|
Shao Yin
|
bois
|
Carence AC
|
Identité
|
||||||
53:2036
|
Bing Chen 3 V
|
eau
|
froid
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement AC
|
Identité Xié
|
||||||
54:2037
|
Ding Si 4 VI
|
bois
|
sécheresse
|
Jue Yin
|
Shao Yang
|
feu
|
Carence AC
|
Identité
|
||||||
55:2038
|
Wu Wu 5 VII
|
feu
|
chaleur
|
ShaoYin
|
Yang Ming
|
feu
|
Dépassement TRONE AC TYTF
|
Identité Xié
|
||||||
56:2039
|
Ji Wei 6 VIII
|
terre
|
vent
|
Tai Yin
|
Tai Yang
|
terre
|
Carence TRONE AC TYTF
|
Identité
|
||||||
57:2040
|
Geng Shen 7 IX
|
métal
|
sécheresse
|
Shao Yang
|
Jue Yin
|
métal
|
Dépassement
|
Zhi domine
|
||||||
58:2041
|
Xin You8X
|
eau
|
humidité
|
Yang Ming
|
Shao Yin
|
métal
|
Carence
|
Zhi génère
|
||||||
59:2042
|
Ren Xu 9 XI
|
bois
|
vent
|
Tai Yang
|
Tai Yin
|
terre
|
Dépassement
|
Zhi génère
|
||||||
60:2043
|
Gui Hai 10 XII
|
feu
|
froid
|
Jue Yin
|
Shao Yang
|
eau
|
Carence AT
|
Zhi génère
|