La frayeur (惊: jīng) ou le choc émotionnel en médecine chinoise

Le Choc émotionnel est produit par un événement subi et violent. Ce choc Jing 惊 provoque un désordre émotionnel : on reste coi, sans pouvoir bougerLorsqu’un choc arrive, le Qi part dans tous les sens. Et plus le choc est fort, plus cela éparpille le Qi. On dit « Le Shen 神 n’a plus de mandat de retour » : il n’est pas forcément agité, ni apathique… il n’est plus…là : on est en « état de choc ».

La sècheresse Zào 燥 en médecine chinoise

Le pervers externe sécheresse (Zào; 燥) est associé au poumon, à l’élément métal et à l’automne.  Le poumon et la peau sont les organes les plus vulnérables à cette saison, ce qui est plus particulièrement marqué en automne en raison du manque d'humidité selon la médecine chinoise traditionnelle.

Cette énergie externe est un agent pathogène Yang et est étroitement liée à la chaleur. Alors que la Chaleur monte, la Sécheresse consume les fluides corporels Yin,. Un excès de celle-ci blessera plus particulièrement les Poumons mais il est rare que la sécheresse seule attaque le corps, elle s’associe généralement avec la chaleur ou le froid.

Le tabac, un climat désertique ou très sec,  des endroits trop chauffés et peu aérés ou encore à l’air conditionné. peuvent être la cause de cet élément pathogène. 

La canicule Kù Shǔ 酷暑 en médecine chinoise

L’énergie perverse canicule aussi appelée chaleur estivale

La canicule (Kù Shǔ; 酷暑) survient en été et est une forme extrême de la chaleur appartenant à l’élément du feu . Elle ne touche que les couches externes et ne pénètre pas les couches internes : il n’y a pas de signe de vent ni de sang.  . Elle est en relation avec le cœur et est de nature Yang. Elle est le résultat d’une exposition à une chaleur extrême en été. Elle correspond à des températures extérieures généralement supérieures à 30 degrés.

Le Froid Han 寒 en médecine chinoise

L’énergie perverse externe froid (hán; 寒) est associé à l’élément « eau » et peut subvenir en toute saison, elle est toutefois dominante en hiver, qui se caractérise par des températures inférieures à 15 degrés. Les Reins, la Vessie et les Os sont les plus vulnérables à cette période .Le froid, de nature Yin 阴, nécessaire en hiver, peut blesser le corps.

Étant lié à l’élément »eau », le froid externe est une énergie perverse Yin, caractérisée par une astringence des tissus, qui blesse et consume le Yang Qi du corps. Le Froid ralentit le mouvement du Qi et du Sang, ce qui peut entraîner des douleurs, inhiber la fonction cardiaque et consumer le Yang des Reins. Le Froid pathogène peut aussi entraîner une contraction des Méridiens et des Collatéraux, ce qui provoque des douleurs dues à une Stagnation du Qi et du Sang. Comme l'énergie Yin a un mouvement descendant qui consume le Yang des reins, le Yang du corps n'est plus en mesure de générer de la Chaleur.

La consommation excessive ou insuffisante d'’alimentation et de boissons (Yin Shi)

L’alimentation peut être une importante cause de maladie, surtout de nos jours, et probablement plus que n’importe quelle autre cause de maladie. Les aliments (et les liquides) que nous ingérons peuvent léser les organes internes, notamment le Foyer Moyen (中焦). Il existe des différences très importantes entre l’alimentation comme cause de la maladie dans l’ancienne Chine et l’alimentation comme cause de la maladie dans les pays occidentaux industrialisés.

Le vent Feng 风 en médecine chinoise

Le vent (fēng; 风) est un phénomène Yang (car mobile, rapide) , il appartient à l’élément bois et est associé au printemps bien qu’il puisse apparaître à tout moment de l’année (comme le rhume des foins par exemple qui peut apparaître en automne également). Il est cependant associé au printemps car à ce moment de l’année, le corps sortant tout juste de l’hiver n’a pas encore l’habitude des températures plus chaudes. En conséquence, les pores se dilatent facilement permettant à l’énergie perverse « vent » de pénétrer aisément et de créer un excès de vent externe. Les organes et tissus les plus vulnérables sont le Foie, la Vésicule Biliaire et les tendons.

La chaleur Rè 热 et le Feu Huo 火en médecine chinoise

La chaleur (Rè 热) est Yang. Elle est associée au cœur, intestin grêle et aux vaisseaux sanguins, à l’élément feu et à l’été  bien qu’elle puisse apparaître en toute saison.

La Chaleur, physiologique, est appelée «Shao Huo » 少火le petit Feu (Nei Jing). Elle est naturelle dans le corps en étant le garant de la température corporelle et  stimule les fonctions physiologiques. mais peut être en déséquilibre, déficiente ou en excès et nuit alors aux fonctions physiologiques. 

L'augmentation de chaleur dans le corps entraîne une action ascendante du Qi, qui se disperse, entraînant une "consommation" du Yin Qi du corps et notamment des fluides corporels Yin, provoquant un déséquilibre énergétique.