San-Cai (三财 les trois Puissances : le Ciel– l’Homme -la Terre)

San-Cai : 三财
les trois Puissances :

le Ciel – l’Homme - la Terre

Les deux pôles Yin et Yang engendrent  les trois Puissances (San-Cai) de l’univers qui sont le ciel (Tian), la terre (Di) et l’homme (Ren), qui forme la triade responsable du jeu harmonieux des souffles cosmiques en respectant le schéma suivant: le ciel au dessus, la terre en dessous et l’homme entre les deux.  

Les énergies du ciel, ou cosmiques, nommées en chinois Tian Qi ("souffle céleste ") ou Shen Qi ("souffle spirituel") descendent et se concentrent vers la terre.

Les énergies de la terre, ou telluriques, nommées en chinois Di Qi (" souffle terrestre ") ou Jing Qi ("souffle essentiel") émettent un champs énergétique qui traverse la croute terrestre, montent et se dispersent dans le ciel.

A la confluence des énergies célestes descendant vers la terre et des énergies telluriques s’élevant vers le ciel existe l’espace de vie des « dix mille êtres » et par conséquent l'être humain (Ren). Le ciel et la Terre sont à l'origine de toutes choses.

A l’extérieur, le ciel est yang et la terre yin. Le Ciel produit les êtres et les choses, la Terre les nourrit. Sans qi, il ne peut y avoir de vie. Dans un texte dit "Commentaire de Ho Chang Kong", il est dit "le yin et le yang produisent les trois souffles énergies : le pur, l'impur et le mélangé, qui, à leur tour, constituèrent respectivement le ciel, la terre et l'homme".

Le ciel Yang s'écrit à l'aide de trois traits horizontaux et la Terre Yin, à l'aide de trois doubles traits horizontaux, et la combinaison de ces traits forment les hexagrammes du Yi Jing qui décrivent toutes les facettes de la nature humaine. Ceci est illustré par ce texte du sage Zhang Zai (1020 - 1077, époque Song).

"Le grand Yang on l'appelle père,  Le Grand Yin on l'appelle mère. Ceci existe depuis la nuit des temps. 

Terre et ciel se mélangent. Voila pourquoi le Ciel et la Terre remplissent mon corps. Le Ciel et la Terre produisent les instincts naturels des hommes par leur mise en ordre, leur harmonisation.

Moi avec tous les hommes nous naissons à partir d'un fœtus,

Moi, avec tous les êtres animés et inanimés, nous sommes issus de ce mélange".

Dans la conception taoïste de l'univers, l'homme fait partie intégrante de l'univers et est soumis aux mêmes lois. Il est soumis à l'influence de la lune, du soleil, des planètes.

 

Les forces naturelles des trois puissances 

Chaque puissance joue un rôle dans la création de l'univers : le Ciel engendre la Terre, la Terre nourrit l'homme, l'homme crée la descendance des êtres vivants que la philosophie taoïste appelle les "Dix mille êtres". Il existe donc une Unité profonde entre l'homme et l'univers. L'équilibre de la santé de l'homme dépend de sa capacité d'adaptation aux changements de l'univers pour rester en harmonie avec lui.

Il est dit dans le  « livre des rites » : le ciel et la terre et l’homme jouent un  rôle dans la création : le ciel engendre, la terre nourrit, l’homme accomplit ».  

A l'époque où le «Yi Jing» a été écrit, les Chinois croyaient déjà que dans la puissance de la nature étaient inclues celle du ciel (Tian,天), de la terre (Di,地), et de l'homme (Ren,人 ). Ces «trois puissances» se nomment «San Cai» et leurs manifestations sont les trois énergies, le Qi du ciel, le Qi de la terre et le Qi de l'homme. Ces trois facettes de la nature possèdent des règles et des cycles bien définis. Les règles sont immuables et les cycles se répètent à intervalles réguliers.  Petit à petit, les chinois se rendirent compte que certains phénomènes terrestres avaient une origine célestes (par exemple l'importance de la pluie dans la croissance des végétaux) mais aussi que des phénomènes terrestres avaient, dans une moindre mesure, une influence sur les phénomènes célestes (comme la façon dont les montagnes peuvent générer des micro climats). Puis des influences de plus en plus subtiles furent découvertes, comme la façon dont le Soleil était à l'origine des saisons.  

Les Chinois ont utilisé leurs connaissances de ces principes naturels pour calculer et codifier les variations que subit le Qi de la nature. De ces calculs découlent les «huit trigrammes» (Bagua, ) qui engendrent à leur tour les soixante-quatre hexagrammes. On peut donc considérer que le «Yi Jing» a probablement été le premier ouvrage à enseigner aux Chinois le Qi et ses variations et ce, que ce soit dans la nature ou dans l'homme. Plus tard la relation entre les trois puissances de la nature et les variations de leurs énergies ont été très largement exposées et analysées dans le livre Théorie des variations du Qi (Qi Hua Lun, ).

L'être humain (Ren)[i] mobilise, accueille, transforme et utilise ces énergies, ce qui lui permet de naître, de vivre puis de mourir, mais également de donner naissance, d'apprendre, d'enseigner et de transmettre un héritage. Les différents phénomènes que l'on observe dans la nature (climat, saison, pollution, cycle naturel "jour et nuit", influencent l'activité physiologique). 

En chaque chose existent un commencement, un développement et une fin. Naissance, vie et mort font partie du cycle de la nature. Ce cycle est un éternel recommencement.

Pour comprendre cette conception de l'individu, on peut imaginer le corps en suspension entre deux immenses champs énergétiques : le ciel et la Terre

"L’homme vit par la Terre et son destin est suspendu au Ciel" Ch. 25 du Suwen.

"Entre le ciel et la Terre se trouve l'homme; En conséquence, l'énergie de l'homme est influencée par cette combinaison des énergies ciel et terre. Il en est de même pour tous les êtres vivants de ce monde " Su Wen chapitre 68

Interactions entre les trois pouvoirs

 Les Trois pouvoirs du Ciel, de la Terre et de l'Homme représentent l'ensemble de toutes les forces naturelles et des facteurs énergétiques qui affectent le corps humain, à tous les niveaux d'existence (physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel). Dans les temps anciens, la relation entre les mouvements croissants et décroissants des énergies céleste et terrestre et leur correspondance avec les changements, les phases et les régulations du corps humain ont permis aux sages chinois d'établir la théorie des Trois Pouvoirs ou Puissances, telle qu'elle fut utilisée dans l'alchimie chinoise.  

Ces anciens maîtres chinois ont découvert que le réseau de systèmes internes du corps humain est affecté, directement ou indirectement, par les influences et les variations des cycles énergétiques du Soleil, de la Lune et des Etoiles.

On sait maintenant que ces influences naturelles affectent également la pression atmosphérique, entraînant une augmentation ou une diminution des températures, qui à leur tour, affectent les tissus du corps humain. Pour donner un exemple encore plus subtil, des physiciens ukrainiens ont découvert que l'ADN humain vibre à la même fréquence que l'énergie solaire.

Les pouvoirs du Ciel et de la Terre sont à l'origine des changements de champs énergétiques, qui entraînent des régulations et des modifications des Trois Trésors de l'homme.

L'homme, qui est "créé dans ce mouvement de croisement perpétuel de ces deux forces (terrestre et céleste), doit s'harmoniser au processus continu de transformation s'il ne veut pas subir des dérèglements énergétiques. Agir sur le déséquilibre des énergies dans l'organisme doit se référer tant aux facteurs externes qu'aux facteurs internes, car ces derniers, si importants soient-ils, n'ont pas de fonctionnement autonome par rapport à leur environnement. 

Les influences célestes et terrestres affectent toutes deux la fonctions des organes internes et la répartition du Qi et du Sang dans le corps. Pour être en bonne santé, il convient de trouver sa place juste sur le Terre-Di et d'être en harmonie avec les cycles du Ciel-Tian.

Chaque cellule, tissus, organe  du corps émet son propre champ d'énergie électromagnétique. Ce champ énergétique vibre à une fréquence particulière, régulant ainsi les courants d'énergie interne dans le corps et émettant un champ énergétique qui s'étend au-delà du corps.

Ce champ énergétique, appelé Wei Qi, interagit avec et est influencé par les champs énergétiques dans lequel il est immergé. Par exemple, les champs énergétiques comme ceux des lignes à haute tension, des foules de gens, des formations géologiques de la Terre et des champs cosmiques du système solaire influencent le champ énergétique de l'humain. 

Trois points correspondant aux Trois puissances : VG20 Bai Hui , au vertex, pour le Ciel; R1 Yong Quan sous le pied, pour la Terre; VC21 Xuan Ji, en haut de la poitrine, pour l homme. Diverses séries représentent les trois puissances :la tête, les hanches et les pieds; le front, le nez et le menton.

L'assocation entre les quatre directions cardinales de l'espace et les quatre saisons rappelle le rapport analogique qui relie le Ciel et la Terre.

Troncs célestes et branches terrestres
L'étude des interactions des énergies du ciel et de la terre s'élabore à partir de la connaissance de ce que les chinois appelle les troncs célestes, au nombre de 10 et des branches terrestres, au nombre de 12.

Les troncs célestes possèdent une traduction terrestre et leur nombre de 10 est issu des cinq éléments.

Les branches terrestres sont issues des six énergies et ont une traduction céleste. Cette inversion des termes peut dérouter l'esprit occidental, mais elle est caractéristique de la pensée chinoise qui met l'accent sur l'interpénétration des deux termes. 

Représentation symbolique du Ciel et de la Terre

La Terre, symbole de l'espace, est représentée par un carré, qui rappelle les quatre directions cardinales, auquelles sera ensuite ajouté le centre comme cinquième directions. Le Ciel, symbole du temps, est représenté par un cercle, qui rapelle que l'écoulement du temps mesuré par le mouvement astres célestes se fait de anière cyclique. 

Les neuf trésors

Chacune des Trois Puissances se manifeste par une seconde triade de trésors (San Bao). Cette seconde division des Trois trésors complète la matrice énergétique qui englobe le champ énergétique unifié de chacun des trois Pouvoirs, en relation avec les transitions alchimiques du Yin, du Yang et du Wu Ji. 

Neuf Trésors en résultent :

• Les trois trésors du Pouvoir céleste sont les champs énergétiques du Soleil, de la Lune et des étoiles

• Les trois trésors du Pouvoir terrestre représentent l'énergie de la Terre (le sol et les minéraux), le Vent et l'Eau

• Les trois trésors de l'homme se trouvent dans l'Essence (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen) de l'individu. Ces trois réseaux complexes échangent leurs influences énergétiques et affectent les fonctions physiologiques et la répartion du Qi et du Sang dans le corps.

Les trois trésors et l'alchimie chinoise

Les anciens chinois pensaient que l'énergie primordiale du Dao était présente dans toute manifestation de la nature. Le soleil, la lune et les étoiles du ciel ainsi que le Sol (et les minéraux), l'eau et le Vent étaient considérées comme les plus fortes concentrations d'énergie. Appelés respectivement les trois trésors du Ciel et les Trois trésors de la terre, on pensait que ces concentrations d'énergie affectaient intérieurement et extérieurement, les Trois trésors de l'homme (le Jing -essence, le Qi-énergie et le Shen-esprit).

Chacune des Trois Puissances et leurs Trois Trésors constituent le fondement de l'alchimie interne chinoise, par laquelle le Jing (essence) se transforme en Qi(énergie), qui se transforme en Shen (Esprit), qui à son tour se transforme en Wu Ji (l'espace infini) et finit par être libéré pour retourner au Dao (ou au Divin). Dans la Chine ancestrale, ces mutations métaphysiques décrivaient l'évolution énergétique de la conscience du corps à la conscience de la respiration; de la conscience de la respiration à la conscience de l'esprit; de la conscience de l'esprit à la conscience du Cosmos; et enfin de la conscience du Cosmos à la Conscience du Dao (ou Divin).

 Lao Zi dit « La Voie est grande, le Ciel grand, la Terre grande, l’homme aussi. » (Lao Zi, 25e chapitre).  

[i] Plus tard, l’Empereur Jaune, Huangdi, fabriqua les hommes en dressant des statues de terre aux quatre points cardinaux ; il les exposa à tous les souffles pendant trois cents ans ; quand elles en furent bien pénétrées, elles purent parler et se mouvoir et donnèrent naissance aux diverses races d’hommes. Ainsi le corps de l’homme est fait des souffles impurs qui ont formé la terre, mais le souffle vital qui l’anime est le souffle pur qui circule entre le ciel et la terre. Pour qu’il puisse devenir immortel, il faut y remplacer entièrement les souffles impurs par des souffles purs ; c’est à quoi vise la Respiration Embryonnaire. Alors que l’homme ordinaire en se nourrissant de céréales remplace chaque jour la matière de son corps par une matière aussi grossière, le Taoïste en se nourrissant de souffles la remplace par une matière de plus en plus pure. - «Le taoïsme» - Maspero