Les trois trésors (SAN BAO) de l’homme : Jing, Qi, Shen

Les trois trésors  (SAN BAO) chez l’homme  : Jing , Qi  Shen

 

Les chinois ont différencié Trois Trésors pour faire référence aux trois niveaux de l’être (Ciel/Terre/Homme).La Force extérieure (Puissance) des Trois Trésors de l'Homme s'exprime par le Jing (essence), le Qi (énergie) et le Shen (esprit) . 

Le corps humain est fait de fréquences vibratoires qui interagissent entre elles pour créer des champs énergétiques et de la matière énergétique, dont la forme et la structure vont de la moins dense à la plus dense.

Afin d'accroître la densité, ces matières énergétiques se manifestent sous la forme de l'esprit (Shen), de l'énergie (Qi), de l'essence (Jing), du Sang (Xue), des Fluides corporels ( Ye / Jin), de la Moelle (Sui) et des Os ( Gu). 

Dans le taoïsme, il est dit :

      ·     Le ciel a trois trésors : le soleil, la lune et les étoiles,

      ·     La terre a trois trésors,  le vent, l’eau et le feu

      ·     L’homme a trois trésors : le jing, le Qi et le shen.

Les substances énergétiques les plus importantes sont l'essence (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen). Connues sous le nom des Trois Trésors de l'Homme, ou San Bao, ces trois matières sont chargées de maintenir les fonctions les plus vitales du corps humain.

L'énergie du corps humain (ou Qi de l'Homme) est issue de et créée grâce à l'intersection de différents champs vibratoires qui se combinent pour former les cellules, les tissus et les Organes du corps humain. 

On peut ainsi définir  chez l'homme :

• Jing - le corps physique, les tissus et le sang, la vitalité de la matière au sens large du terme

• Qi - l'énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonctions vitales

• Shen - la conscience, ou l' esprit : nos fonctions mentales et spirituelles

ou si on les définit par rapport aux trois foyers ou champs de cinabre : 

• Qi - Le Dan Tian moyen

• Shen - le Dan Tian supérieur
  

• Jing - le Dan Tian inférieur

Jing, Qi et Shen sont aussi appelés Sān  Yuán ( trois origines 三元) ou encore Sān  Běn (trois fondements三本).
L’essence (Jing), le souffle (Qi)  et l’esprit (Shen) 

Dans la philosophie chinoise, les Trois Trésors de l'Homme représentent également l'interaction entre le Ciel et la Terre dans le corps humain.

La combinaison de ces énergies du Ciel et de la Terre participe à la composition de l'Homme 

Le Jing est assimilé à la terre, le Shen au ciel, et le Qi à l’homme.

Jing, Qi et Shen constituent les trois facteurs fondamentaux, qui entretiennent la vie chez l'homme. L'essence en est le fondement, l'énergie vitale en est la force motrice, l'esprit le maître suprême. Une riche semence, une énergie vitale suffisante et un esprit saint sont vitaux pour la santé.
« Ce qui vient en premier dans la vie d’un être, c’est ce qu’on appelle essences » ling Shu ch. 10

Le Jing est l'essence tangible du corps.  On conçoit le Jing comme un champ morphogénique d'énergie qui créé et soutient la forme physique du corps. Il s'agit de la fréquence vibratoire basse de la matrice énergétique de l'homme. 

Pendant le processus de guérison, le Jing de la personne dirige la multiplication des cellules saines pour permettre une guérison rapide et complète du corps

Le Jing s’impose comme la racine de l’esprit et de l’énergie, parce que l’alchimie visée lors de la méditation est la transmutation du Jing en Qi et du Qi  en Shen.

Sans Shen, la vie ne peut se manifester, le Jing est indispensable à la présence du Shen dans le corps, mais comme le jing n’a ni forme, ni mouvement, il a donc besoin du Qi pour entrer en activité. Les interactions mutuelles assurent la maintenance du mouvement vital dans le corps humain. Le Qi et l’essence sont les bases matérielles du Shen.

L'énergie vitale (Qi) et la quintessence (Jing) sont toutes deux étroitement attachées à la vitalité corporelle, c'est à dire à l'état physique du corps et à son fonctionnement. Les principaux facteurs qui s'y rattachent sont l'alimentation et l'utilisation que nous faisons de notre corps (exercice, sommeil, etc.). Le Qi est l'énergie de force de vie qui maintient le Jing du corps. Le champ humain du Qi est le corps électromagnétique du système des Méridiens qui répartit la vitalité par transfert énergétique à travers tout le corps. C'est la fréquence vibratoire moyenne de la matrice énergétique de l'homme. Le champ vibrationnel du Qi contient et soutient les pensées et les émotions ; de plus, il interagit avec les champs vibrationnels du Jing et du Shen.

L'esprit (Shen) est une entité immatérielle. Le Shen est l'esprit et le psychisme ,il maintient et dirige le Qi du corps. C'est la plus haute fréquence vibratoire de la matrice énergétique de l'homme. Il agit également comme un champ énergétique pour soutenir la vibration du mental. Dans ce contexte, le mental se réfère au processus de la prise de conscience et de la réalisation qui existe au travers de tout le corps, et qui n'est pas seulement limité au Cerveau.  

Le Shen (esprit) recouvre les fonctions de la conscience, de l'inconscient,  et gouverne l'ensemble des fonctions de l'organisme. Son entretien ou au contraire sa déperdition dépendent de l'utilisation que nous en faisons. 

Notre vitalité générale dépend de la qualité de ces trois constituants fondamentaux que sont l'esprit (Shen), la quintessence (jing) et l’énergie vitale(Qi). Si l'un ou l'autre  de ces trois constituants vient à devenir insuffisant, c'est notre vitalité tout entière qui  diminuera.

Les trois substances (Jing, Qi, Shen) résonnent à différentes fréquences et dépendent l'une de l'autre pour se maintenir et perdurer. Les basses fréquences sont liées à la résonance du Jing, les fréquences moyennes à la résonance du Qi, et les plus hautes fréquences à la résonance du Shen. 

Pour illustrer ce propos, les trois substances corporelles du Jing, du Qi et du Shen peuvent être comparées à la glace, à l'eau et à la vapeur. Comparé au Qi et au Shen, le Jing est un matériau dense et solide. Exposé à la chaleur, il se transforme : le Jing devient Qi et circule alors à travers les tissus comme l'eau. Le Qi peut ensuite se transformer en Shen et se déplacer au travers des tissus comme de la vapeur.

Dans le Taoïsme, ce sont (selon les époques et les textes)

a. Les Trois champs de cinabre (san dan tian). 

b. Les Trois trésors intérieurs : l’essence originelle (Yuan jing), le souffle originel (Yuan qi), l’esprit originel (Yuan shen). 

c. Les Trois trésors extérieurs : les oreilles, les yeux et la bouche. 

d. Les Trois divinités des Trois cieux. 

e. La doctrine (dao ), les écrits canoniques (jing ) et le maître (shi  ).- Dictionnaire Ricci

Trois points correspondant aux Trois puissances dans l’homme

VG20 Bai Hui, au vertex, pour le Ciel; 

R1 Yong Quan  sous le pied, pour la Terre; 

VC21 Xuan Ji, en haut de la poitrine, pour l’homme.  – Dictionnaire Ricci

 Diverses séries représentant les Trois puissances dans l’homme

Par ex. : 

a. La tête, les hanches et les pieds. 

b. Le front, le nez et le menton. 

c. Le soleil, la lune et les constellations. – Dictionnaire RICCI

Formation du Jing, du Qi et du Shen

Trois énergies importantes s'associent dans le fœtus en développement : le Jing (essence), le Qi (énergie) et le Shen (esprit). 

• Le Jing est la substance fondamentale du corps chargée de générer les tissus. 

• Le Qi émerge de la circulation du Jing, se déplaçant dans les tissus et soutenant le métabolisme du corps. 

• Le Shen régit le corps.

En médecine chinoise, le thérapeute de Qi Gong utilise les Trois Trésors de l'Homme pour ausculter le patient et prononcer un diagnostic. En observant l'état et les interactions du Jing, du Qi et du Shen du patient, le thérapeute peut déterminer l'état de santé général du patient et établir ainsi un protocole de traitement. Le thérapeute examine le Jing, le Qi et le Shen de cette façon :

• Pour observer la vitalité générale du Jing du patient, il prend le pouls et ausculte la langue, 

• Pour déterminer la vitalité générale du Qi du patient, il examine les champs du Wei Qi.

• La vitalité générale du Shen du patient est déterminée en fonction de l'éclat lumineux ou terne des yeux.

En médecine énergétique chinoise, le Jing, le Qi et le Shen sont conçus comme les strates des champs énergétiques existants entre le corps et l'âme humaine. 

• Le Jing est la strate énergétique la plus profonde, c'est une trame qui maintient le corps humain dans le modèle souhaité. 

• Le Shen est la strate énergétique extérieure, par laquelle l'âme humaine fait l'expérience de l'activité physique tout en la dirigeant. 

• Le Qi est la strate énergétique intermédiaire, agissant comme un médium qui permet au Jing et au Shen (les champs énergétiques du corps et de l'esprit) de communiquer.

Jing, Qi et Shen originels

Le corps contient à la fois les formes prénatales (originelles) et postnatales du Jing, du Qi et du Shen (Figure 14.3). 

Jing, Qi et Shen Prénataux et postnataux

1, L'essence prénatale (Yuan Jing) est la véritable « essence originelle » innée du corps qui détermine la constitution, la force et la vitalité physiques de l'individu. L'essence originelle diffère de l'essence reproductive (essence du sperme et des ovaires) qui relève du Jing postnatal et ne s'acquiert qu'après la naissance,)

2. L'énergie prénatale (Yuan Qi) est l'énergie originelle du corps qui se déploie dans le Wu Ji (l'espace infini du Tao). Il s'agit de la force énergétique stimulante qui lie le Jing originel au Shen originel. Il diffère de l'air inhalé (oxygène) qui est considéré comme le Qi postnatal et ne s'acquiert qu'après la naissance.

3. L'esprit prénatal (Yuan Shen) est l'esprit originel capable de percevoir et discerner directement la vérité et la connaissance (savoir sans savoir). Il est différent de la pensée cognitive ou de la conscience, qui relèvent toutes deux du Shen postnatal et ne s'acquièrent qu'après la naissance.

Transformation du Jing, du Qi et du Shen prénataux et postnataux

La méditation permet de cultiver les processus alchimiques des transmutations de l'énergie interne dans le corps. On peut se servir du Jing pour créer ou augmenter le Qi ; de même, le Qi peut servir à créer ou déployer le Shen. Ce cycle de création fonctionne également dans le sens inverse, le Shen se transforme en Qi, et le Qi en Jing.

Transformations énergétiques prénatales

Les transformations du Jing, du Qi et du Shen indiquent l'origine et le processus de création des Trois Trésors dans le fœtus.

En étudiant ces transformations, le thérapeute de Qi Gong peut enseigner efficacement à ses patients comment cultiver leur essence, leur énergie et leur esprit! 

Les énergies prénatales du corps, qui soutiennent le Jing postnatal, sont elles-mêmes nourries par la prière, la méditation et le sommeil. Par conséquent, le corps doit se trouver dans un état d'immobilité pour que l'énergie du Qi prénatal soit ravivée. L'effet revitalisant est d'autant plus intense sur les énergies prénatales du corps lorsque l'on atteint un état de profonde tranquillité et d'immobilité. On distingue quatre étapes de transformations énergétiques prénatales.

1. Le Tao se transforme en Wu Ji : |à ce stade préliminaire, l'esprit du divin se déploie pour créer et envelopper l'espace infini, englobant aussi les champs énergétiques du Ciel et les champs environnementaux de la Terre.

2. Le Wu Ji se transforme en Shen : dans cette mutation, une partie de la nature énergétique du divin réduit sa résonance vibratoire afin de devenir un Shen Xian (âme humaine). Le Shen Xian s'imprègne, fusionne et s'établit dans les tissus du fœtus en développement.

3. L'esprit se transforme en Qi : à ce stade de transformation, l'esprit originel du fœtus commence à générer l'énergie originelle du corps (Yuan Qi).

2. Le Qi se transforme en Jing : au cours de cette étape finale, l'énergie originelle du fœtus se transforme pour créer l'essence originelle du corps (Yuan Jing).

La relation-esprit en médecine chinoise 

L’Essence est la base matérielle du Qi et de l’Esprit, fondements d’une vie intellectuelle et émotionnelle heureuse et équilibrée

 

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