VG4 Ming Men / Mìng Mén 命门 Porte de la Vie et de la Mort ou du Destin ou la porte du Souffle de vie ou Porte du Mandat

Mìng Mén signifie littéralement la porte de la vie ou la porte du destin. Ming, c’est la

vie, Men, c’est la porte. 

·   mìng命signifie vie, destin, destinée, sort, fortune, ordonnance, loi, arrêté, décret, décret du Ciel, décret du Ciel pour le souverain, ordre, ordonner, commander, commandement

·  mén門: porte, entrée, voie, moyen, famille, école, classe, catégorie

Il est question de Vie mais aussi de Porte. La porte doit rester ouverte pour que la communication puisse se faire. La mobilité de cette zone est importante. C’est ici une des « barrières » qui peut faire obstacle à la circulation énergétique.

Le concept de Ming Men (Mìng Mén; 命门), la Porte de la Vie, fait partie intégrante du système des reins.

Hexagramme 24 
Dans la pratique alchimique de la circulation de l’orbite microcosmique, Ming Men est associé à l’hexagramme 24 du Yi Jing – le renouveau, le moment où ce qui est fort reprend sa marche ascendante. C'est l’emblème du retour incessant de la vie, le mouvement par lequel chaque être accomplit les mutations de son existence naturelle. Cet hexagramme représente le retour de la polarité 陽 yáng, instant du commencement de l’Œuvre ou la première des douze phases du chauffage de l’élixir. 

Localisation 

Il est le 4ème point du督脈 dū mài ou Vaisseau Gouverneur, méridien qui remonte le long du dos, le long de la colonne vertébrale, passe par Bai Hui et rejoint la bouche.

La Porte du destin, de la vie ou de la destinée  est située à l’opposé du nombril, entre la 2ème et 3ème lombaire, entre les deux points bei schu des reins (腎俞, shèn shù). Pour le trouver par la palpation, mettez vos 2 pouces dans le nombril, tracez un cercle horizontal vers l'arrière en longeant la taille. Lorsque vos 2 doigts dans votre dos se rejoignent à nouveau vous avez trouvé Ming Men.

Evolution de la localisation

Sa localisation a évolué au fil des siècles. Expliqué comme étant le rein droit dans le Nan Jing (Classique des difficultés), Ming Men est ensuite mentionné comme étant entre les deux reins. De nos jours, c’est toujours cette dernière localisation qui est retenue.

·         Ming Men assimilé au rein droit 

Selon le Nan Jing, le rein droit est yang et connecté au « Feu de la vie » et au  « Ming Men » (porte de la destinée) et associé aux fonctions énergétiques du triple réchauffeur.  Il alimente le Feu du triple réchauffeur.

La première mention de la Porte de la Vie se trouve dans le Classique des Difficultés, principalement aux Chapitres 36 et 39.  

Au Chapitre 36, on peut lire : " Chacun des organes Yin est unique, à l’exception des reins, qui sont deux, pourquoi ? Les Reins ne sont pas vraiment au nombre de deux, car le Rein gauche est le vrai Rein et le Rein droit est la Porte de la Vie.(Mingmen) La Porte de la Vie est la résidence de l'Esprit, du Psychisme et de l'essence et elle est en relation avec le Qi Originel (Yuan Qi) ; chez les hommes, elle abrite le sperme, chez la femme, ,l'utérus. C'est pour cela qu'en fait il n'y a qu'un seul Rein".

Au Chapitre 39, on trouve : "Pourquoi les ouvrages classiques disent-ils qu'il y a 5 viscères Yang et 6 viscères Yin? La raison en est que les viscères Yin sont au nombre de 6 car il y a deux Reins. Le Rein gauche est le vrai Rein, le Rein droit est la Porte de la Vie ... la raison pour laquelle il y a 6 viscères Yang est qu'à chacun des 5 viscères Yin correspond un viscère Yang, plus un supplémentaire qui est le Triple Réchauffeur".  

Ces deux citations montrent clairement que, selon le Classique des Difficultés, la Porte de la Vie correspond au Rein droit et qu'elle est donc, fonctionnellement, inséparable du Rein. Le Classique des Pouls, écrit par Wang Shu He, de la dynastie des Han, confirme cette idée en assignant au pouls du Rein et de la Porte de la Vie la position proximale droite ("Pied"). Chen Wu Ze, de la dynastie des Song, écrivait: "Les anciens considéraient le Rein gauche comme le vrai Rein, qu'ils associaient à la Vessie, et le Rein droit comme la Porte de la Vie, qu'ils associaient au Triple Réchauffeur". Toutefois, pendant plusieurs siècles, et jusqu'à la dynastie des Ming, les ouvrages médicaux ne présentèrent presque jamais la Porte de la Vie comme distincte du Rein, mais tout simplement comme le "Qi du Rein".

·         Ming Men entre les deux reins

Avec l'avènement de la dynastie des Ming (1368-1644 AD),, le concept de "Porte de la Vie" s'est beaucoup développé, et l'idée qu'on s'en faisait alors différait de celle qui est, présentée dans le Classique des Difficultés. Sous la dynastie des Ming, les médecins chinois ne considéraient plus la Porte de la Vie comme étant le Rein droit mais, pour eux, elle se situait entre les deux Reins au point DM-4 Mingmen, pulsant continuellement sous l’influence du Qi inné (Yuan Qi).

Zhang Jie Bin (1563-1640) écrivait : "Il y a deux Reins... la Porte de la Vie se trouve entre eux... La Porte de la Vie est la demeure de l'Eau et du Feu, c'est la résidence du Yin et du Yang, la Mer de l'Essence, c'est elle qui régit là vie et la mort".

Li Shi Zhen considérait aussi que la Porte de la Vie se situait entre les deux Reins. C'est le Docteur Zhao Xian He qui a abordé avec le plus de détails le concept de la Porte de la Vie, dans son livre Les Trésors de la Médecine (Yi Gui) publié en 1687. La plus grande partie de ce livre traite des aspects physiologiques et pathologiques de la Porte de la Vie.

·         Feu de Ming Men mìng mén zhī huǒ命门之火

Zhao Xian He considérait aussi que la Porte de la Vie était située entre les deux Reins. Il disait qu'elle était la force dynamique de toutes les activités fonctionnelles du corps, car elle était le Feu physiologique indispensable à la vie.

Quand on évoque le Ming Men, on parle de « feu du Ming Men », désignant ainsi un rôle plutôt yang. Ce Feu se nomme également " Feu authentique (Zhen Fuo)" ou "Feu Ministre" (dans le même sens que celui quelquefois attribué au Maître du Cœur). Le feu de Ming Men est l’un des trois feux du corps, chargés de produire le « véritable feu » nécessaire pour réchauffer les organes et tissus internes du corps et doivent être différenciés du triple réchauffeur.

L'importance de la nature "Feu" de la Porte de la Vie est que c'est elle qui fournit la Chaleur nécessaire à tous les processus physiologiques du corps et à tous les Organes Internes ainsi qu'à l'Essence du Rein elle-même. Il est dit que le « Feu Ministre » monte au Foie, à la Vésicule Biliaire et au Maître du Coeur (et c’est pourquoi on le compare alors au « Dragon de Feu qui vole jusqu'au sommet d’une haute montagne »), et descend au Rein (et c’est pourquoi on le compare alors au « Dragon de Feu qui plonge dans un océan profond).

Le Feu du Ming Men aide le Rein à garder le Qi et à l’évaporer vers le Poumon. Il est la relation Feu avec le Cœur, il est le Feu des Reins.

Il apporte la chaleur au Triple réchauffeur, réchauffe les liquides du corps, pour qu’ils puissent circuler et se répartir . Cette fonction de réchauffer le corps représente la vitalité de l’être humain : Concrètement, si on n'active pas cette porte on se coupe de notre source principale de vitalité qui impacte directement notre longévité.

Le Rein est un organe différent des autres dans la mesure où il est la source de l’Eau et du Feu du corps, du Yin Primordial et du Yang Primordial. La Porte de la Vie est l'incarnation du Feu dans le Rein et le Feu Ministre est une forme de Feu particulière dans la mesure où non seulement il n’élimine pas l'Eau, mais il peut en fait la produire.

Dans cette optique, la théorie de la Porte de la Vie diffère de la théorie des Cinq Eléments, selon laquelle le Feu vient du Cœur et non "de la Porte de la Vie, autrement dit du Rein. En fait, ces deux Feux (du Coeur et du Rein) se nomment respectivement Feu Empereur; Jūn Huǒ君火 et Feu Ministre, Xiāng huǒ相火. Ces théories représentent, en fait, deux points de vue différents, mais sont également valables.

Toutefois, en pratique clinique, la théorie qui situe la source du Feu à la Porte de la Vie, et par conséquent au Rein, est plus pertinente et  plus utilisée lorsqu’il s’agit de traiter les pathologies provenant d'un vide de Yang.

Par exemple, lorsque le Yang de la Rate et le Yang du Rein sont épuisés, que le Feu Ministre est faible et que le patient souffre de fatigue, d’épuisement, d’œdèmes, etc., il est nécessaire de tonifier le Feu Ministre du Rein et non pas le Feu Empereur du Cœur.

Symbolique de Ming Men : la porte de la Vie ou de la Destinée

Ming Men  dans les temps anciens la « porte de la destinée », «  la porte du destin » «, la porte dorée », « le passage mystérieux » et la porte de tous les mystères cachés. 

Mìng est en rapport avec le lot de vie attribué à chacun, avec sa destinée, le mandat reçu du ciel, avec l’énergie originelle (原氣, yuán qì), conservée entre les reins.

Dans la Chine ancienne, on considérait que la "destinée" ou Ming,  (associée au Yuan Jing, au Qi  et au Shen), d'un individu dépendait du Ciel (mandat céleste) à la naissance et était préservée entre  les 2 reins de l’individu, dans la région de Ming Men. Le Ming  devient l’étincelle de vie et le potentiel dynamique inhérent aux pensées et aux actions. Bien que les impulsions subtiles émanant du Ming de l’individu soient généralement dissimulées à l’esprit conscient, les méditations du shengong et l’introspection  peuvent mener à la découverte et à l’accès intuitif d’un domaine plus profond de leur connaissance.

Dans la Chine ancienne, les concepts de la vertu (De)  de l’individu et de sa destinée (Ming) étaient étroitement liés. Agir avec vertu (惪, 德, dé), en harmonie avec la voie (道, dào) c’est, à travers les expériences et épreuves de la vie, accomplir son destin (命, mìng), harmoniser notre relation avec le monde, réaliser son potentiel en accord avec les lois de la Nature.

Il appartient donc à chacun de choisir d’agir en accord avec son Ming au cours de son existence, ce qui dépend de son intention (Yi). L’intention de demeurer en accord avec « la volonté et l’intention du ciel (Zhi Yi Tian)  apportera la vertu (De)  à l’individu et c’est par le développement de sa vertu que l'individu établit un lien avec le Tao(Dao), le ciel et le monde spirituel. On peut dire d'une action qu'elle est juste (Vertueuse ou "De") si elle est en accord avec notre programme personnel et le plan supérieur céleste.

·         Mingmen, lieu de résidence du jing et du Yuan Qi

Mingmen est l'expression de l'énergie des reins. C’est le lieu initial « où réside le Jing, là où réside l’énergie primordiale ». C’est dans cette zone que vient se rassembler et émerge l’énergie vitale des reins. Il représente la racine de l’énergie de l’être humain, auquel il donne toute sa vitalité. Le ming men, qui est aussi un réservoir de l’énergie originelle , est relié au Dan Tian inférieur.

L’Essence et le Feu de la Porte de la Vie illustrent, une fois de plus, la polarité et l’interdépendance qui existent entre le Yin et le Yang. Le Feu de la Porte de la Vie dépend de l’Essence (yin) pour fournir la substance biologique fondamentale et essentielle à tous les processus de la vie ; l’Essence dépend du Feu de la Porte de la Vie (yang) pour fournir la force motrice et la chaleur qui transforment et font circuler les différentes substances physiologiques. Sans le Feu de la Porte de la Vie, l’Essence ne serait qu’une substance froide et inerte, incapable d’entretenir la Vie



Le Feu de la Porte de la Vie et l'Essence

La relation entre l’Essence et la Porte de la Vie se retrouve dans les expressions suivantes : « Le Qi se transforme en Essence » et « L’Essence se transforme en Qi ».

L’autre nom de VG4, « Jing Gong » ou « Palais de l’Essence (Jing) », montre clairement la relation qu’entretient le Feu de la Porte de la Vie avec l’Essence, autrement dit, le fait on peut considérer  la Porte de la Vie (Feu Ministre) comme l’aspect Yang de l’Essence

.Le Feu de la Porte de la Vie est lié au Qi Rassemblé  (Zong Qi) : ce dernier a pour fonction d’aider la Porte de la Vie en lui fournissant le Qi pur extrait de l’air respiré. Le Qi Rassemblé doit descendre vers la Porte de la Vie pour lui fournir du Qi, et le Feu de la Porte de la Vie doit monter au Poumon pour lui fournir de la chaleur

La relation entre Ming men, l’espace entre les reins et l’énergie jing est à  rapprocher sur un plan physiologique avec les hormones sexuelles de la surrénales et notamment la déhydroépiandrostérone (DHEA), les hormones sexuelles des glandes : œstrogènes et progestérone de l’ovaire, testostérone du testicule ainsi que le cortisol, qui est secrété en cas de stress, pour la réparation et le retour à l’équilibre.  Il a été prouvé que le taux de DHEA urinaire d’un groupe de personnes âgées qui pratiquent le qi qong était plus bas que celui du groupe qui ne pratiquait pas. 

Le Feu de la Porte de la Vie, Ming Men, aussi appelé feu de Ming Men ou Feu ministre, est aussi la racine (le fondement) de l’énergie originelle (Yuan Qi), la racine du Qi du Ciel antérieur, la source du Qi du ciel postérieur, la racine des énergies Yin et Yang du corps et la mère des douze méridiens. 

Fonctions 

·         Le feu de Ming Men est la Racine du Qi Originel (Yuan Qi) ·         

La fonction principale de Ming Men est de gérer Yuan Qi (l’énergie originelle), prénatale qui est à l'origine de toutes les impulsons vitales, qui a des fonctions multiples, dont celle d’aider à la production du Sang et qui constitue le vecteur indispensable à la formation des énergies du corps.

Yuan Qi réside entre les deux Reins et est en étroite relation avec le Feu de la Porte de la Vie (Ming Men).  Tous deux  sont en relation avec le Rein et interdépendants. Le Qi Originel (Yuan Qi) a besoin de chaleur pour accomplir ses fonctions et cette chaleur lui est fournie par la Porte de la Vie. Le Yuan qi est issu des parents, du Jing inné, qui après la naissance à partir du moment où on respire, est réellement autonome,

Le Xiāng Huǒ :相火(feu ministre) transforme l’essence des reins (精, Jīng) pour produire le souffle originel  ( 原气, yuán qì;), qui réside dans Ming Men.

Si ce feu est puissant la vitalité est forte. Si le Feu de la Porte de la Vie est insuffisant, le Qi Originel en souffre, et il s'ensuit immanquablement un Vide général de Qi et de Sang : la vitalité diminue ou s’éteint . Ce potentiel de départ peut être entretenu ou au contraire dilapidé en fonction de notre façon de vivre.

Comme Ming Men est la racine du Yuan qi, « Le  ming men est la racine des 12 méridiens principaux » - Classique des difficultés 

·         source du ciel antérieur  

Le Feu de la Porte de la Vie est déjà présent à la naissance, et même dès la conception. On considère Ming Men comme la porte (Men) par laquelle le Tao éternel vient ensemencer la Vie pour former l’axe du Tai Ji  de l’individu lors de la conception. La conception consiste en une fusion des énergies sexuelles de l’homme et de la femme, qui donne ce qu’autrefois les Chinois appelaient «l’Essence du Ciel Antérieur » (ou « Essence Prénatale ») de l’être nouvellement conçu. D’après le taoïsme, quand l’embryon se forme, l’énergie vitale du ciel antérieur (venue des parents et du cosmos) s’accumule à l’intérieur des reins qui deviennent le moteur de la naissance et de la croissance du corps.  

Cette Essence nourrit l’embryon et le foetus pendant la grossesse, et elle dépend aussi de la nourriture fournie par le Rein de la mère. L’Essence du Ciel Antérieur est la seule forme d’Essence que l’on trouve chez le foetus, car ce dernier n’a aucune activité physiologique autonome. Cette Essence du Ciel Antérieur est ce qui détermine la constitution de base de chaque individu, sa force et sa vitalité. Elle est ce qui fait que chaque être est absolument unique.

L’Essence du Ciel Antérieur est étroitement liée au Feu de la Porte de la Vie (Ming Men). L’Essence du Ciel Antérieur est aussi présente au moment de la conception et de la naissance, mais elle « mûrit » et devient l’Essence du Rein à la puberté, période où elle produit le sang menstruel et les ovules chez la femme, et le sperme chez l’homme. Ainsi, on peut dire que le Feu de la Porte de la Vie (Ming Men) représente l’aspect Yang de l’Essence du Ciel Antérieur, tandis que l’Essence du Ciel Antérieur en tant que telle (qui se transforme en Essence du Rein à la puberté) représente l’aspect Yin.

Aspects yang et yin de l'essence du Ciel Antérieur

À la conception, le Feu de la Porte de la Vie se concentre au point DM-4 Mingmen, sur la colonne vertébrale, alors que l’Essence du Ciel Antérieur se concentre au point RM-4 Guanyuan, là aussi dès la conception . Elle est en liaison avec l’Utérus (qui stocke le sang menstruel) chez la femme et avec la Chambre du Sperme chez l’homme.

Feu de la porte de la vie et essence du ciel antérieur

 Au chapitre 36 du « Classique des difficultés », on dit : « La Porte de la Vie est la résidence de l’Esprit et de l’Essence, et elle est en relation avec le Qi Originel [Yuan Qi] : chez l’homme, elle abrite le sperme ; chez la femme elle abrite l’Utérus. ».

Parce qu’elle est héritée des parents lors de la conception, il est pratiquement impossible d’agir sur l’Essence du Ciel Antérieur au cours de la vie adulte. Certains disent que cette Essence est « immuable », tant en quantité qu’en qualité. Toutefois, on peut agir positivement sur elle, même si, effectivement, on ne peut pas la modifier quantitativement. La meilleure façon de modifier effectivement l’Essence du Ciel Antérieur d’un être est de s’efforcer de modifier l’équilibre des activités de cette personne ; l’équilibre entre le travail et le repos, entre l’abstinence et l’activité sexuelle, de même que l’équilibre alimentaire. Toute irrégularité ou tout excès dans ces trois domaines diminue à tout coup l’Essence du Ciel Antérieur. Des exercices respiratoires comme ceux du Qi Gong représentent une méthode sûre pour produire des effets positifs immédiats sur l’Essence du Ciel Antérieur.le feu de Ming Men

Ming Men est le lieu où est mise en réserve l’énergie du Ciel Antérieur (inné)

 ·         la racine des énergies Yin et Yang du corps

Dans le Tao ou la Médecine Chinoise Traditionnelle, c'’est le lieu de la conjonction des énergies  陰Yin et陽Yang, Eau et Feu dans un être.

Selon Zhang Jing Yue, Ming Men ne peut se limiter à l'aspect Yang. Pour lui, Ming Men est le siège de l'Eau et du Feu, donc la racine du Yin et du Yang de tout l'organisme. Zhang assimile le Feu de Ming Men à Yuan Qi, 原气, qi originel et l'Eau de Ming Men à Yuan Jing -jing originel. Ming Men (Porte de Vie) signifie à la fois le Yang originel (Yuan Yang) ou Yang authentique (Zhen Yang), appelé alors« Feu de Ming Men» (Ming Men Huo) et le Yin originel (Yuan Yin) ou Yin authentique (Zhen Yin ), désigné par «Eau de Ming Men» (Ming Men Zhi Shui). - Eric Marie

Zhang Jing Yue (1563-1640) dit : « Le Feu de la Porte de la Vie est la Mer de l’Essence et du Sang, l’Estomac et la Rate sont la Mer des Aliments et des Boissons, et tous constituent la racine des cinq organes Yin et des six organes Yang. La Porte de la Vie est la racine du Qi Originel ».

Le feu sous le chaudron est fourni par le Yang du Rein et par la Porte de la Vie ( Ming Men, l’eau qui se trouve dans le chaudron correspond à l’Essence du Rein, et la vapeur qui en résulte (autrement dit le Qi),correspond au Qi du Rein. 

Ming Men détermine par conséquent, la vie et la mort. Ming Men est donc un passage essentiel de la vitalité et de la vie, c’est pour cela qu’on l’appelle la « porte de la vie ».

·         Stimuler l’activité fonctionnelle de tous les organes internes

Tous les organes ont besoin de la chaleur fournie par le Feu de la Porte de la Vie,  feu ministre(xiāng huǒ相火) pour fonctionner correctement.  Il participe notamment à :

-      Réchauffer le Réchauffeur Inférieur et la Vessie

Le Réchauffeur Inférieur transforme et excrète les liquides, avec l'aide de la Vessie. La Chaleur de la Porte de la Vie est indispensable pour la transformation des liquides dans le Réchauffeur Inférieur.

Le « Trésor de la médecine » dit que c’est avec la Porte de la Vie (Ming Men) que le Triple Réchauffeur entretient une relation de type intérieur-extérieur.

Si le feu de la Porte de la Vie est faible, le Réchauffeur Inférieur et la Vessie n'ont pas la Chaleur nécessaire à la transformation des liquides ; ces derniers s'accumulent alors, ce qui entraîne l'apparition d'Humidité et d’œdèmes.

-     Réchauffer l'Estomac et la Rate pour faciliter la digestion  

Source du feu ministre (xiàng huǒ; 相火), mìng mén apporte de la chaleur à  l’Estomac et à la Rate pour les aider dans leurs fonctions.

La Rate a besoin de la chaleur du feu ministre(xiāng huǒ相火) pour transformer, séparer et transporter les essences des aliments, l’Estomac en a besoin pour mûrir et faire pourrir les aliments,

Si le Feu de la Porte de la Vie est insuffisant, la Rate ne peut pas transformer la nourriture, tout comme l’Estomac ne peut pas la digérer et il en résulte des diarrhées, de la fatigue, une sensation de froid, et des membres froids.

-      Harmoniser les fonctions sexuelles et réchauffer l'Essence et l'Utérus

Le Feu de la Porte de la Vie est indispensable pour assurer une fonction sexuelle correcte, ainsi que pour réchauffer l'Essence et l'utérus. L'activité sexuelle, la fertilité, la puberté, les menstruations, dépendent toutes du Feu de la Porte de la Vie. Si le Feu de la Porte de la Vie s'épuise, l’Essence chez les hommes et l'utérus chez les femmes deviennent froids, il en résulte respectivement de l'impuissance une absence de désir sexuel et de la stérilité chez l’homme, ou des leucorrhées et de la stérilité chez la femme.

-      aider les reins dans leur fonction de contrôler la réception du Qi 

La fonction de réception du Qi (Le poumon fait descendre le Qi et l'envoie au rein, qui lui répond en maintenant ce qi vers le bas) dépend du Yang du Rein, qui est tributaire du Feu de la Porte de la Vie. Pour que le Yang du Rein fonctionne normalement, il faut une bonne communication entre le Qi Complexe (Zong Qi) de la poitrine et le Qi Originel du bas abdomen qui, lui-même, dépend du Feu de la Porte de la Vie.

Si le Feu de la Porte de la Vie est insuffisant, la capacité du Rein à recevoir le Qi est altérée et il en résulte de l’essoufflement, de l’asthme, une sensation d’oppression dans la poitrine et des mains froides.

-      il aide le Coeur a abriter le Shen (Esprit)

Le Vaisseau Gouverneur exerce une forte influence sur l’Esprit (Shen) car il agit sur celui-ci de trois façons différentes.

-      Tout d’abord, le Vaisseau Gouverneur venant de l’espace situé entre les Reins est lié à l’Essence Jing (en particulier à l’aspect Yang de celle-ci). L’Essence est le fondement du Qi et de l’Esprit (Shen), et la résidence de la Volonté (Zhi). Une Essence forte va donc créer les conditions favorables à une Volonté et à un Esprit forts.

-      Deuxièmement, le Vaisseau Gouverneur passe par le coeur et affecte donc l’Esprit par ce biais-là. Le Feu de la Porte de la Vie doit monter du Rein et communiquer avec le Coeur afin de lui fournir la Chaleur nécessaire à ses fonctions. C’est pourquoi le Feu de la Porte de la Vie aide le Coeur à abriter l’Esprit. Il s’ensuit que le Feu de la Porte de la Vie a une influence considérable sur l'état mental et sur le bonheur de l’individu.

-      Troisièmement, le Vaisseau Gouverneur pénètre dans le Cerveau qui, selon certains médecins chinois, est la résidence de l’Esprit (Shen). Au cours de l’évolution de la médecine chinoise, certains médecins ont également attribué les fonctions mentales au cerveau plutôt qu’au Coeur. Il s’agit, plus précisément, de Sun Si Miao, de la dynastie des Tang, de Zhao You Qin, de la dynastie des Yuan, de Li Shi Zhen, de la dynastie des Ming, et surtout de Wang Qing Ren, de la dynastie des Qing. Par exemple, Li Shi Zhen dit : « Le Cerveau est le Palais du Shen Originel » Wang Qing Ren dit précisément : «L’intelligence et la mémoire résident non pas au Coeur mais au Cerveau».

Si le Feu de la Porte de la Vie est insuffisant, le Cœur ne peut abriter l’Esprit et la personne est déprimée, malheureuse et manque de vitalité. Inversement, si le Feu Ministre de la Porte de la Vie devient pathologique (en raison, par exemple, de problèmes émotionnels), il s’embrase et monte agresser le Coeur et le Maître du Cœur.

Le Poumon a besoin du feu Ministre pour faire descendre et diffuser le Qi, le Foie pour assurer la libre circulation du Qi, les Intestins pour faire circuler les aliments et les selles, la Vésicule Biliaire pour secréter la bile,.

Si le Feu de la Porte de la Vie baisse, l’activité fonctionnelle de tous les organes en est affectée et il en résulte de la fatigue, de la dépression, un manque de vitalité, de la négativité et une sensation de froid.

Actions et leurs indications thérapeutiques:

Ce point est en connexion avec les Reins. Il permet de traiter les états de vide énergétique associés au Rein, en particulier la frilosité, les douleurs lombaires, la fatigue. Il joue également un rôle important pour les troubles de la sphère sexuelle, gynécologique et de la vessie.

C’est un point majeur d'entretien de la sante et

-  Point le plus puissant pour tonifier le yang du rein et toutes les énergies Yang en général; réchauffer la porte de la vie . Il est utilisé en cas de vide de Yang du Rein accompagné de symptômes tels que mal de dos, vertiges, acouphènes, , mictions abondantes et claires, fatigue, un manque de vitalité, , de la dépression, une faiblesse des genoux et des jambes, une langue Pâle et un pouls Profond et Faible.

-  Chasse le froid

Point spécifique pour éliminer le Froid interne dû à un vide de Yang (frilosité dans les genoux, pieds ou dos froids, douleurs dues au froid). . Ce dernier peut se situer au niveau de la Rate et se traduire par des diarrhées, se situer au niveau de la Vessie et se traduire par des mictions abondantes et claires, de l’incontinence ou de l’énurésie, se situer au niveau des Intestins et se traduire par des douleurs abdominales, ou se situer au niveau de l’Utérus et se traduire par une dysménorrhée ou des difficultés à concevoir.

-  Renforce le Jing

Etant l’aspect Yang de l’Essence du Rein, il est tout indiqué dans les troubles sexuels de tout genre lorsqu'ils sont dus à une faiblesse de l’Essence, comme l’impuissance, l’éjaculation précoce et les pollutions nocturnes, par exemple.

désir sexuel : Si le Rein est faible et si, en particulier, le Yang du Rein souffre de vide, il y a absence de désir sexuel ou incapacité à prendre plaisir aux relations sexuelles et à atteindre l’orgasme. D’un autre côté, si le Yin du Rein souffre d’un vide grave qui a entraîné une montée de Chaleur-Vide, l’individu peut avoir des pulsions sexuelles excessives qu’il n’arrive jamais à satisfaire. C’est pourquoi il faut stimuler le Yang du Rein et la Porte de la Vie ( Ming Men) si le désir sexuel est insuffisant, et nourrir le Yin du Rein pour contrôler des pulsions sexuelles excessives.

-  Tonifie l'Énergie originelle, le Yuan Qi. :

 Le Qi Originel étant en liaison avec le Qi du Ciel Antérieur, ainsi qu’avec la constitution et la vitalité fondamentale de l’individu, ce point fortifie le Qi Originel et il est recommandé en cas de faiblesse chronique, que ce soit au niveau physique ou mental. 

-  Fortifie la région lombaire et les genoux, il est conseillé en cas de lombalgies chroniques (dues à un vide de Yang du Rein).

-  Renforce le Vaisseau Gouverneur

-  Libère l’esprit (Shen) et améliore le moral (point important pour traiter la dépression qui survient sur fond de vide de Yang du Rein), traite le manque de volonté, la confusion mentale

-  Elimine la chaleur dans le corps. Il est intéressant de noter que bien que DM-4 soit un point qui réchauffe, on peut aussi l’utiliser pour éliminer la Chaleur.

-  Fait tomber le vent interne (tremblements de tête, opisthotonos, épilepsie)

La relation entre Ming men « porte de la vie ou de la destinée », l’espace entre les reins et l’énergie jing est à rapprocher sur un plan physiologique avec les ovules, spermatozoïdes et héritage chromosomiques parentale, aux hormones des glandes surrénales (dont adrénaline, cortisol et DHEA), aux hormones sexuelles des glandes génitales (œstrogènes, progestérones, testostérone), aux hormones de croissance, aux hormones antidiurétiques, à certains hormones de la thyroïde, aux hormones secrétées par le rein (EPO), à la mélatonine, à la dopamine.  

Comment tonifier Ming Men ?

·       par  la pratique du Qi Gong  

L'un des points le plus important de la pratique du qi gong est d’augmenter « le feu de ming men » pour nourrir le yuan qi (qi originel), qui à son tour va nourrir le corps, d’où l’intérêt de visualiser ou de masser ce point, d'étirer la zone concernée à travers les postures pour produire de l’énergie dans les reins. Dans la pratique du Qi gong, tous les mouvements dynamiques sont dirigés par la région lombaire, tous les mouvements pour faire descendre et monter l’énergie sont une application concrète pour stimuler le feu de la vie, donc le Ming Men. Grâce à eux, notre vie se fortifie et s'allonge. Par eux aussi les grandes étapes de notre développement et de notre croissance sont assurées.

En Qi Gong, Ouvrir Min Meng est sollicité pour placer le bassin dans la bonne position en effaçant la cambrure et relaxant les lombaires.

Situé en profondeur ce point ne peut être piqué, mais on l’atteint par la pensée. On sait combien le travail du Yi (pensée, intension, concentration) est essentiel dans les exercices de Qi Gong.

·        par des massages   

Il est utile et bénéfique de masser et de tonifier ce point, particulièrement en hiver, pour prévenir la fatigue et la baisse d’énergie.

·       par des moxas

il est possible de réchauffer ce point avec des moxas (qui sont de petits bâtons d’armoise que l'on allume pour réchauffer un point) ainsi que les points shu du Rein (23V).   Si on applique des moxas sur ce point, il faut être particulièrement prudent car c’est un point qui réchauffe très fortement. Il faut donc s’assurer non seulement qu’on est bel et bien en présence d’un vide de Yang du Rein, mais aussi d’un Froid interne. Un malade peut souffrir d’un vide de Yang du Rein mais présenter une Chaleur interne ailleurs dans le corps (par exemple une Chaleur-Humidité dans les Intestins). Dans ce cas, ce point n’est pas indiqué car il aggraverait la Chaleur.