Les douze branches terrestres shí èr dì zhī十二地支

Les douze branches terrestres, également appelées rameaux terrestres (en chinois : 地支, dìzhī, ou 十二支, shí èr zhī « douze branches ») sont un ancien système chinois de mesure du temps qui sert à déterminer des cycles par rapport aux  heures, jours, mois et années et  qui fut ensuite associé aux douze animaux du zodiaque chinois : le rat, le buffle, le tigre, le lapin, le dragon, le serpent, le cheval, le singe, la chèvre, le coq, le chien et le cochon.  

Les Douze branches terrestres sont les douze énergies de la Terre qui déterminent les Six Facteurs  ou climats énergétiques des transitions saisonnières, correspondant aux Douze méridiens principaux. La plénitude d'énergie dans ce méridien à une heure donnée s'explique par sa correspondance avec la branche terrestre du moment

De la même façon que les troncs célestes sont en relation avec les cinq éléments, les branches terrestres sont en relation avec les 6 énergies décrites au Chapitre 66 du Su Wen intitulé "Etude du cosmos" (sècheresse, froid, vent, chaleur, canicule, humidité).   Par rapport aux énergies des cinq éléments, le passage à six énergies se fait en dédoublant l'énergie de l'élément Feu, la chaleur, en Feu impérial (Chaleur extrême) et Feu Ministériel (Chaleur). Le premier est assimilable à la chaleur du Soleil et il va du ciel vers la Terre. Le second est assimilable à la Chaleur de la terre et il va de la terre vers le ciel.

Les 12 branches terrestres sont représentatives de la croissance et de la décroissance des deux énergies primaires du Yin et du Yang au cours des cycles journaliers ou annuels. Comme pour les Troncs, les branches se décomposent en yin ou yang.

 Chaque énergie se trouve en relation avec deux branches terrestres.

Energie	Branches terrestres
Shao Yin	1 zǐ, 7 wǔ
Tai Yin	2 Chǒu, 8 wèi
Shao Yang	3 Yín, 9 shēn
Yang Ming	4 mǎo 10 yǒu
Tai Yang	5 chén,11 xū
Jue Yin	6 sì ,12 hài

et chaque branche terrestre est couplé avec un méridien.

La journée et l’année sont divisée en douze parties relativement égales qui portaient chacune le nom de l’animal correspondant à l’un des « rameaux terrestres ». 
Le tableau suivant montrent les correspondances entre les branches terrestres, les méridiens, les 12 mois de l'année, le cycle des 12 années chinoises, les 6 énergies et les climats.

 

Chaque jour, ou cycle de vingt-quatre heures, est également divisé en douze tranches de deux heures, correspondant aux Douze Branches terrestres. Chaque heure chinoise équivaut à deux heures européennes et coïncide avec une branche terrestre. Pendant l'heure qui lui revient, chaque branche manifeste sa qualité propre. La numérotation des  branches terrestres se fait en chiffres romains.

A l’origine, le décompte des ans avec les rameaux terrestres faisait débuter l’année à Li Chun, entre le solstice d’hiver et l’équinoxe de printemps. Puis l’usage a déplacé le début de l’année au Nouvel An chinois, à la 2ème nouvelle lune après le solstice d’hiver.

Les branches terrestres peuvent aussi décompter douze périodes de temps correspondant chacune à deux jieqi (節氣), divisions du calendrier chinois agricole.

Origine

On peut retracer les origines du système des branches terrestres et tiges célestes jusqu'à la dynastie Shang ( 商朝 15-10 siècles av. J.-C.). Les Chinois divisèrent le ciel en douze sections suivant l'orbite de Jupiter (qui était appelée Suì Xīng  歳星« étoile annuelle ») et à chaque section associèrent une branche terrestre. L'orbite de Jupiter étant de 11,86 ans, elle fut arrondie à 12 ans, chaque division faisant une année.

Le système fut ensuite étendu aux douze mois et chaque section du cycle de Jupiter vint à identifier un mois. La même association fut faite avec les heures du jour (chaque branche terrestre représentant deux heures solaires, appelée pour des raisons évidentes heure double). Les Douze Branches terrestres représentent des unités de temps. Elles sont principalement utilisées pour représenter les douze mois du calendrier lunaire. L'association des animaux aux rameaux terrestres est encore plus tardive, d'autant que plusieurs séries zoaires différentes se sont succédées.  

Relation des branches terrestres et des cinq éléments 

Cette relation se fait en considérant les cinq éléments dans leur position originelle, c'est-à-dire avec la terre au milieu qui intervient au niveau énergétique à la fin de chaque saison.

Les correspondances s'établissent à partir de cette première classification :

I	Zi	Eau pure
II	Chou	Eau restante
III	Yin	Bois mélangé
IV	Mao	Bois pur
V	Chen	Bois restant
VI	Si	Feu mélangé
VII	Wu	Feu pur
VIII	Wei	Feu restant
IX	Shen	Métal mélangé
X	You	Métal pur
XI	Xu	Métal restant
XII	Hai	Eau préparée

Dans cette liste les branches correspondant au qualificatif « restant » de chaque élément ont comme symbole la Terre. A partir de la branche Yin qui marque le début de l'année chinoise, l'évolution de l'année va en effet se dérouler comme suit :

 

Printemps	Bois préparé, il commence à se manifester	Yin III
	Bois pur, il est au maximum	Mao IV
	Bois restant, il retourne à la Terre	Chen V
Été	Feu préparé, il commence à se manifester	Si VI
	Feu pur, il est au maximum	Wu VII
	Feu restant, il retourne à la Terre	Wei VIII
Automne	Métal préparé, il commence à se manifester	Shen IX
	Métal pur, il est au maximum	You X
	Métal restant, il retourne à la Terre	Xu XI
Hiver	Eau préparée, elle commence à se manifester	Hai XII
	Eau pure, elle est au maximum	Zi I
	Eau restante, elle retourne à la Terre	Chou II

 Cette classification, qui intéresse le fonctionnement organique des êtres humains, débouche sur le tableau suivant des correspondances branches terrestres-cinq mouvements.

Mouvements	Branches Terrestres
Bois	Yin III, Mao IV
Feu	Si VI, Wu VII
Terre	Chen V, Wei VIII, Xu XI, Chou II
Métal	Shen IX, You X
Eau	Hai XII, Zi I

 

Les énergies hôtes ("Zhu Qi主气 ”) et invités ("Ke Qi 客气”)

La terre tourne autour du soleil pendant un an, cette rotation de la terre est divisée en 6 périodes de temps, pendant ces 6 périodes de temps, la terre engendre différents changements climatiques de température et d'humidité, donnant naissance ainsi à 6 Qi: vent, chaleur, feu, humidité, sécheresse et froid. Ces 6 Qi appartiennent aux lois des changements climatiques normaux à ces périodes de temps, ainsi chaque année sans cesse, gardant stablement leurs propres postes. C'est cela le Qi maître ou hôte. Le Qi maître suit la terre qui tourne suivant le sens des aiguilles d'une montre.

Les énergies maîtres de maison ou hôtes servent à déterminer l'énergie normale durant les différentes saisons. Les énergies hôtes se succèdent au cours de l'année invariablement dans l'ordre de production avec un Feu dédoublé, en Feu impérial (Shao Yin) et Feu ministre (Shao Yang), car les énergies sont au nombre de 6 alors que les mouvements sont au nombre de 5 : 

Jue Yin       Vent

Shao Yin     Feu impérial

Shao Yang  Feu Ministre

Tai Yin        Humidité

Yang Ming  Sècheresse

Tai Yang     Froid 

La première énergie, Jue Yin - Vent, commence avec le 1er jour de la division énergétique du « grand froid ». L'année se divise en 6 périodes de temps à partir du calendrier chinois, comme ci-dessous : 

-  Les 1er et 2ème mois correspondent à Jue Yin et au Vent

-  Les 3ème et 4 ème mois correspondent au Shao Yin et au Feu empereur

-  Les 5ème et 6 ème mois correspondent au Shao Yang et Feu ministre

-  Les 7ème et 8 ème mois correspondent au Tai Yin et à la  Terre

- Les 9ème et 10 ème mois correspondent au Yang Ming et au métal

-  Les 11ème et 12 ème mois correspondent au Tai Yang et à l'Eau

Chaque énergie est dominante pendant 60 jours.

Voici le schéma résumant les énergies hôtes (Zhu Qi 主气 ) pour les six périodes de manière générale :

Les énergies invitées varient selon les années. Les énergies invitées expliquent les anomalies climatiques de l'année.

Il y a deux énergies invitées par année : la première d'origine céleste Yang, la présidence au ciel,  "Si Tian 司天 " , domine la première moitié de l'année; la seconde d'origine terrestre Yin Zai Quan  在泉 domine pendant les six derniers mois.  

"La première moitié de l'année, du 1er au 3ème Qi, est soumise au Qi du ciel, c'est le moment normal des prédominances. La deuxième moitié, du 4ème au dernier Qi, est sous la domination du Qi terrestre, c'est le moment normal des répliques" (Su Wen, chapitre 74 : Résumé de la très authentique vérité). 

Les énergies invitées du ciel sont déterminées par la branche terrestre qui commande l'année : 

Selon le Su Wen chap. 66, durant les années Chen et Xu, Tai Yang préside au Ciel ; durant les années Xi et Hai, Jue Yin préside au Ciel ; durant les années Zi et Wu Shao Yin préside au ciel ; durant les années Chou et Wu, Tai Yin préside au Ciel ; durant les années Yin et Chen, Shao Yang préside au ciel ; durant les année Mao et You Yang Ming préside au Ciel. 

L'énergie invité céleste est toujours le troisième Qi. L'énergie annuelle correspond toujours à l'énergie invitée à la présidence céleste. Les énergies invitées terrestres, la résidence  à la source (Zai Quan 在泉 ).  
L'énergie invité terrestre est toujours le sixième Qi. Elle se situe à l'opposé du Si Tian, elle se place au niveau de la sixième période de l'année et correspond à la 3ème énergie qui suit celle du Si Tian (placée à la 3ème période) en tenant compte de l'ordre de production des 6 énergies.

A partir de là, il est aisé d'en déduire les autres sachant qu'elles se placent dans l'ordre productif des énergies invitées.

"Quand le Jue Yin est en haut, le Shao Yang est en bas ...Quand le Shao Yin est en haut, le Yang Ming est en bas ...Quand le Tai Yin est en haut, le Tai Yang est en bas, le Jué Yin est à gauche et le Yang Ming à droite ...Le haut et le bas alternent... Si les Qi se succèdent dans l'ordre naturel, tout va bien, sinon c'est pathologique (Su Wen : Chapitre 67 : Des 5 cycles élémentaires).

Elle se fait selon la correspondance yin-yang des parts de yin et de yang telles qu’elles sont décrites au dans le Suwen (« Tai Yang c’est trois parts de yang, Yang Ming c’est deux parts de yang, etc.. ».)

Exemple lorsque Tai Yang préside au ciel (Tai Yang, c’est trois parts de yang), Tai Yin réside à la source (Tai Yin, c’est 3 parts de yin). Les autres qi se placent selon l’ordre croissant des parts de yin et de yang.  « Lorsque jueyin se présente en haut, Shao Yin est à gauche [sa], Tai Yang est à [sa] gauche ; lorsque Shao Yin se présente, Tai Yin est à [sa] gauche, jueyin est à [sa] droite, lorque Tai Yin se présente, Shao Yang est à [sa] gauche, Shao Yin est à[sa] droite, lorsque Shao Yang se présente[en haut], yang est à [sa] gauche, Tai Yin est à [sa] droite, lorsque yang ming se présente [en haut], Tai Yang est à [sa] gauche, Shao Yang est à [sa]droite, lorsque Tai Yang se présente [en haut], jueyin est à [sa] gauche, Yang Ming est à[ sa] droite. » Exemple, si Tai Yang est au 3ème qi, on aura jueyin au 4ème qi, Shao Yin au 5ème qi, Tai Yin au 6ème qi, Shao Yang au qi initial et Yang Ming au 2ème qi.

Par exemple, si l'énergie céleste est Tai Yang, alors le 1er Qi : Shao Yang, le 2ème Qi: Yang Ming, le 3ème Qi: Tai Yang, le 4ème Qi: Jue Yin, le 5ème Qi : Shao Yin et enfin le 6ème Qi à la source, bref énergie terrestre sera le Tai Yin

 La loi "Maître de maison -hôte de passage", encore appelée loi hôte invité, va permettre de lier les six énergies variables de l'année (les énergies invitées) à celles qui sont invariables selon les saisons, c'est à dire les Energies Hôtes ou Maîtres de maison. Ainsi selon les cycles de domination ou de production, on pourra déterminer une prédominance de l'énergie climatique du Maître ou celle de l'Invitée."La prédominance du Maître est contraire au bon ordre. Celle de l'hôte est dans l'ordre. C'est tout naturel" (Su Wen). 
Il existe entre eux trois genres de situations

-La prédominance de l'hôte invité sur le maître de maison : les variations climatiques seront faibles et les pathologies peu inquiétantes. On verra ces cas lorsque le Tai Yang, le Jue Yin, et le Shao Yin sont à la présidence céleste, le Shao Yang étant le maître. 

-Identité entre hôte invité et maître, il y a amplification des variations climatiques. Ainsi le Shao Yang étant le maître, si son invité à la présidence céleste est également le Shao Yang, alors le climat sera d'une chaleur torride. C'est une relation fraternelle avec un Qi identique entre le maître et l'invité, ou bien une relation d'engendrement comme père et fils ou souverain et ministre, communément appelée “gain mutuel”.

Dans le “gain mutuel” l'invité qui vient visiter est peut être le dirigeant, c'est le dirigeant qui vient dans la maison du maître d'un grade inférieur, le langage spécifique du Wu Yun Liu Qi appelle cela “bon sens (fluidité)”. Si le visiteur qui vient visiter est un employé de grade inférieur, c'est un employé de grade inférieur qui vient dans la maison d'un dirigeant, le langage spécifique du Wu Yun Liu Qi appelle cela “contre sens”. Ou comme le dit le “Huang Di Nei Jing “quand le souverain prend la place du ministre, c'est le bon sens; quand le ministre prend la place du souverain, c'est le contre sens”.

 Le chapitre 71 du Su Wen (calendrier normal des 6 Qi primordiaux) expose clairement l'évolution et la prééminence de chaque énergie invitée (Qi) ainsi que les pathologies.

-La prédominance du Maître sur l'hôte invité entraîne des variations climatiques importantes et anormales; la pathologie sera grave. Ces possibilités sont rencontrées, par exemple, quand le Yang Ming et le Tai Yin sont à la présidence céleste et que le maître est le Shao Yang. 

On compare ensuite les 6 périodes de temps du Qi maître dans une année  et les 6 périodes de temps du Qi invité dans une année.

La détermination des énergies invitées selon les branches terrestres est expliquée dans le Su Wen (chapitre 66) et se traduit par le tableau suivant  

Branches terrestres annuelles	Energie invitée des six premiers mois	Energie invitée des six derniers mois
1 zǐ, 7 wǔ	Shao Yin Feu impérial	Yang ming Sècheresse
2 Chǒu, 8 wèi	Tai Yin Humidité	Tai Yang Froid
3 Yín, 9 shēn	Shao Yang Feu ministériel	Jue Yin Vent
4 mǎo 10 yǒu	Yang Ming Sècheresse	Shao Yin Feu impérial
5 chén,11 xū	Tai Yang Froid	Tai Yin Humidité
6 sì ,12 hài	Jue Yin Vent	Shao Yang Feu ministériel

 

En 2018, le Gan Zhi Wu Xu  5 XI, le grand mouvement annuel est le feu,  le grand mouvement terrestre est la chaleur, l'énergie présidence du ciel est  Tai Yang, l'énergie à la source Tai Yin, l'élément est la terre, les saisons connaîtront des dépassements , et l'énergie terrestre invitée domine.

Utilisation médicale ancestrale des 12 branches terrestres

Les médecins et herboristes chinois attachaient autrefois une grande importance aux schémas énergétiques Yin et Yang des Douze Branches terrestres. L'horloge énergétique amorcée par le Soleil, se manifestant à travers les phases Yin et Yang des Douze Branches terrestres, permettait de déterminer l'heure et la date exacte pour élaborer les préparations phytothérapeutiques.
Les plantes étaient grillées, cuites ou séchées au soleil afin de recueillir le Yang Qi céleste. Elles étaient ensuite broyées au mortier, mélangées et préparées (souvent avec du vin dans des petites jarres), puis enterrées dans le sol pendant 48 jours (afin de recueillir le Yin Qi terrestre).Aujourd'hui, les vieux herboristes chinois ont préservé la tradition de la mise en terre de certaines préparations à base de plantes, la nuit au moment de la période de Zi (la première des Branche terrestre, correspondant à la tranche horaire de 23 heures à 1 heure du matin). Cela permet à la teinture mère d'absorber le Yin Qi humide de la Terre. Après 29 jours, on déterre ces préparations à un moment spécifique de la journée.

Une série de longues recherches médicales effectuées en Chine a montré que lorsque certaines préparations à base d'herbes sont préparées selon les phases Yin et Yang des Douze Branches terrestres, elles ont systématiquement un effet curatif plus puissant dans le cas de traitement de tumeurs de l'appareil digestif. Dans les cas étudiés, l'efficacité améliorée des teintures mères sur l'appareil digestif était due à leurs puissantes propriétés énergétiques, par rapport à une même teinture mère préparée sans prendre en compte les schémas énergétiques des Douze Branches terrestres.

En appliquant le potentiel énergétique des Trois Trésors du Ciel, le praticien-thérapeute de Qi Gong évalue l'état de santé du patient et traite la maladie selon son propre rythme et flux énergétiques, qui sont mêlés aux énergies célestes et terrestres. Le traitement comprend également la prescription d'exercices de Qi Gong médical qui renforcent et prolongent le traitement du praticien-thérapeute .

Bien que le genre humain soit de nature terrestre, il n'est en aucun cas affranchi de l'influence céleste. Créée par l'interaction des énergies célestes et terrestres, l'humanité est née sur Terre en se manifestant sous forme physique. D'après le Canon Interne de l'Empereur Jaune, les anciens thérapeutes de Qi Gong avaient déjà observé l'étroite relation entre le Qi et le Sang du corps et l'influence de l'environnement naturel. 

Branches terrestres et points cardinaux

Le système des branches terrestres était également utilisé comme système de points cardinaux (chaque branche divisant un cercle en arcs de 30°).  

Bien que les Chinois aient des mots pour chacun des quatre points cardinaux (西 (xī)  ouest, 东 (dōng) est, nord 北  (běi ) , sud   南  (nán)  et utilisent un système identique à celui des Occidentaux, les astrologues et marins privilégiaient un système inspiré des douze branches terrestres, assez semblable à celui des douze heures d'horloge indiquant chacun une direction relative.Ainsi douze branches terrestres divisent un cercle en douze arcs de 30°. Les branches Zǐ (子), Mǎo (卯), Wǔ (午) et Yǒu (酉) représentent respectivement les directions nord, est, sud et ouest.Cependant, comme douze directions ne suffisaient pas pour les besoins des marins, douze directions supplémentaires furent ajoutées aux boussoles. Les directions diagonales de ces nouvelles directions furent nommées d'après quatre trigrammes du Yi Jing selon la « succession du ciel postérieur » : les trigrammes gèn (艮), xùn (巽), kūn (坤) et qián (乾) représentant respectivement les directions nord-est, sud-est, sud-ouest et nord-ouest. Les huit autres directions reçurent les noms de tiges célestes en suivant la théorie des cinq éléments :

 
à l'est étant associé l'élément bois, les tiges Jiǎ (甲) et Yǐ (乙) représentant l'élément bois furent donc placés autour de la direction est ;

à l'ouest étant associé l'élément métal, les tiges Gēng (庚) et Xīn (辛) représentant l'élément métal furent donc placés autour de la direction ouest ;

au nord étant associé l'élément eau, les tiges Rén (壬) et Guǐ (癸) représentant l'élément eau furent donc placés autour de la direction nord ;

au sud étant associé l'élément feu, les tiges Bǐng (丙) et Dīng (丁) représentant l'élément feu furent donc placés autour de la direction sud.

Cette nouvelle boussole divisait ainsi le plan en vingt-quatre directions espacées par un arc de 15°. Cependant, certains marins comme Zhang He utilisaient des boussoles encore plus avancées, présentant quarante-huit points cardinaux. Les points cardinaux supplémentaires étaient l'intersection des directions des vingt-quatre points cardinaux déjà existants et les nouvelles directions reçurent pour nom la combinaison des deux caractères qui formaient l'intersection (de même qu'en français on parle de « nord-est » pour l'intersection nord et est). Par exemple, la direction 172,5° qui était l'intersection entre Bǐng (165°) etWǔ (180°) était appelée Bǐngwǔ.

Les vingt-quatre points cardinaux chinois
	Point cardinal	Pinyin	Direction
1	子	zǐ	0°(nord)
2	癸	guǐ	15°
3	丑	chǒu	30°
4	艮	gèn	45° (nord-est)
5	寅	yín	60°
6	甲	jiǎ	75°
7	卯	mǎo	90°(est)
8	乙	yǐ	105°
9	辰	chén	120°
10	巽	xùn	135°(sud-est)
11	巳	sì	150°
12	丙	bǐng	165°
13	午	wǔ	180°(sud)
14	丁	dīng	195°
15	未	wèi	210°
16	坤	kūn	225°(sud-ouest)
17	申	shēn	240°
18	庚	gēng	255°
19	酉	yǒu	270°(ouest)
20	辛	xīn	285°
21	戌	xū	300°
22	乾	qián	315°(nord-ouest)
23	亥	hài	330°
24	壬	rén	345°

Lire aussi  Les 12 branches terrestres et les 12 portes énergétiques du corps 

                   Les 12 animaux du zodiaque chinois