Harmoniser le cœur/mental/ esprit: Tiáo Xīn 调心

Apaisement de l'esprit, contrôle des émotions et développement de la concentration, de la vigilance, de la conscience.

Depuis l'antiquité, les Maîtres taoïstes, pour préserver la santé, accordaient une importance capitale à l'exercice d'harmonisation du cœur, car c'est un moyen de purifier leShen / Shén神 énergie spirituelle) et d'améliorer la santé au niveau spirituel.

Le mental est considéré comme étant le général qui dirige la bataille contre la maladie. C'est lui qui dirige toute pensée ou activité. Dès lors un mental calme et clair constitue une condition primordiale quant à accéder à un jugement clair et précis. Plus l'esprit sera concentré, plus il pourra mobiliser l'énergie de manière forte et efficace.

Dans le chamanisme chinois, un corps physique sain retient toujours son corps spirituel. Un individu tombera malade si le corps spirituel se sépare du corps physique. Par exemple, une personne qui essaie à tout prix de trouver du travail, mais voit chaque fois ses espoirs déçus, pourra ressentir des troubles digestifs au bout d'un certain temps parce que la Volonté, le Zhi, l'esprit de la rate aura déserté la rate et entraîné ce déséquilibre. C'est pourquoi les anciens chamans chinois inventèrent d'innombrables méthodes pour aider les gens à retenir leur corps spirituel dans le corps physique et à l'amener au niveau suprême : l'illumination. Dans la pratique du Qi Gong, différentes techniques de visualisation sont utilisées pour ramener l'esprit dans le corps physique, guérir les maladies et entretenir le bien-être.

Harmoniser le coeur n'est autre qu'établir un état mental caractérisé, non pas par une quête du néant mais par une absence de désir; état qui s'apparente à celui dans lequel on se trouve plongé lorsqu'un magnifique paysage vient se profiler devant nos yeux.

L'exercice harmonisation du coeur aide à la tranquillité de l'esprit, car, si le coeur n'est pas tranquille, il en est de même de l'esprit. Par exemple, les personnes qui souffrent d'hypertension artérielle se mettent facilement en colère, elles ont la nuque rigide, font des cauchemars, ont la bouche sèche, etc. Dans tous les cas, c'est le feu du coeur qui est envoyé dans l'esprit et qui cause son trouble. C'est pourquoi pratiquer le Qi Gong  permet de calmer son coeur et son esprit, et de parvenir à "l'état de Qi Gong" : un coeur calme dans un corps détendu.

Harmonisation entre le corps et l'esprit

Le Qi Gong favorise l'harmonisation entre le corps et l'esprit. Les médecins chinoises disent "Le coeur domine l'âme et l'esprit".  

Il existe en effet une mystérieuse relation entre le coeur et l'esprit. Le Qi suit votre intention. Si votre pensée est dispersée, perturbée, l’énergie se dispersera aussi. Pratiquer avec une intention claire, et une focalisation de votre conscience sur le corps et le souffle permet de décupler les bénéfices de la pratique.  

Le pratiquant de Qi Gong doit exercer le Yi, l'intention, pour obtenir une relaxation du corps. Lorsque le Yi sait maitriser le XIn, le coeur, on devient calme et serein et le stade de la pensée sans pensées est atteint. Cette pratique de régulation de la pensée s'appelle Qin Yuan Zhuo Ma "Saisir le singe et attraper le cheval". Le singe symbolise le Xin, et le cheval représente le Yi. Le Xin est comme un singe qui court dans tous les sens. pour le maitriser, il faut lui passer une laisse et le dompter, même s'il reste toujours émotionnel et excitable. Le Yi est comme un cheval fort et rapide qu'il faut dompter et harnacher si on souhaite l'utiliser. Le cheval dompté et entraîner devient, calme, stable, paisible. 

Le taoïste Chong Yang Zu a dit "Lorsque vous vous endormez, saisissez le singe et attrapez le cheval. Quand vous vous éveillez, prenez encore Ling Zhi. répétez cet exercice des centaines de jours, seul votre coeur (Xin) sait. Conservez votre Qi véritable, cachez-le dans votre Dan Tian et l'humain ne mourra pas". Cette phrase signifie que si l'on a sommeil au cours d'une méditation, il faut se saisir du Xin et attraper  le Yi. Le Xin provoque la fatigue et le sommeil. Il faut reprendre le contrôle du Yi et du Xin et se réveiller en élevant son esprit et en le gardant au centre . Ling Zhi est un champignon dur de couleur marron foncé, auquel on prête des pouvoirs surnaturels. Ling Zhi désigne içi l'élixir qui permet d'avoir une longue vie.

Les taoïstes disent "Lorsque le Grand Dao vous est enseigné, arrêtez d'abord vos pensées; si vos pensées ne sont pas arrêtées, (les leçons seront) inutiles". Cela signifie que lorsque l'on commence à pratique le Qi Gong, l'entraînement le plus difficile consiste à arrêter ses pensées Zhi Nian / Zhǐ Niàn 止念 (Voir ses pensées,  ne plus avoir de mauvaises pensées, ne plus fixer,  arrêter les pensées,  ne plus penser).

L'objectif final de la pensée est la pensée sans pensées (Wu Nian Zhi Nian). Le mental ne pense ni au passé, ni au présent, ni au futur et se libère de leur influence. Le mental peut devenir calme et stable et permet de trouver la sérénité. on ne peut se détendre et être capable de sentir les choses de façon came et précise que dans cet état de pensée sans pensées. 

Au stade de la pensée sans pensées, le mental est assez limpide pour sentir les choses de façon précise. Au stade de la pensée sans pensées, le mental est assez limpide pour sentir les choses de façon précise. Avant d'être capable de diriger la circulation du Qi et de nourrir le Shen, il faut être capable de sentir les choses clairement à l'intérieur de son propre corps. Si le coeur est correctement régulé, on peut l'utiliser pour sentir ce qui se passe à l'intérieur de soi et utiliser le Yi pour évaluer et corriger les situations.  

L'un des processus les plus courants de régulation de la pensée, particulièrement populaire auprès des lettrés, fut créé par Confucius. Ce dernier a dit "Vous devez d'abord être calme et votre mental pourra être stable. Lorsque votre mental sera stable, alors vous serez en paix. Vous ne serez capable de penser, et en fin de compte, de réussir que lorsque vous serez en paix ".  

Cette procédure peut également s'appliquer à des techniques de méditation autres que celle des lettrés ou à des exercices de Qi Gong  : se calmer d'abord, puis se stabiliser, être en paix, penser, et finalement, réussir.   

La première étape dans ce processus consiste dans l’apaisement du mental (Ru Jing Fang Song. Rù Jìng Fàng Sōng),入靜放松  la deuxième, dans la garde de l’esprit (Yi Shou /Yì Shǒu 意守 maintenir l'esprit sur

On retrouve ces deux étapes, sous diverses dénominations, dans de nombreuses traditions spirituelles. 

La pratique du Qi Gong exige donc avant tout d'apprendre à être émotionnellement calme. Une fois calme, on peut savoir ce que l'on désire et renforcer (stabiliser) son mental. Ce mental stable et ferme représente l'intention, le Yi. C'est ainsi qu'est généré le Yi. Ce n'est qu'en sachant vraiment ce que l'on veut que l'on obtient la paix du mental et que l'on peut se détendre émotionnellement et physiquement. Après avoir atteint cette étape, on doit se concentrer ou penser afin d'appliquer son intention. Lorsque le mental est sûr et concentré, le Qi circule, et on peut obtenir ce que l'on désire,  en se concentrant sur des points particuliers (Ming Men, Lao Gong, Dan Tian) pour approfondir cet état de relaxation, en exerçant  son imagination pour visualiser la conduite de  l'énergie dans les méridiens, ou bien se branchant sur un objet extérieur ou une image mentale lors de méditations. Quoique le Yi soit sous le contrôle de la rate en médecine chinoise, cette activité mentale fait appel au pouvoir psychique du coeur.  

"Une intention remplace 1000 pensées"

Le Xin, le Yi et le Nian
Le Xin et le Yi trouvent leur origine dans les idées. La plupart de ces idées sont de courte durée et disparaissent de notre conscience. Beaucoup demeurent néanmoins dans notre cerveau et influencent notre réflexion.  Une réflexion exerce une influence continue sur la pensée et la prise de décision et perturbe souvent les émotions. Cette réflexion mûrie est appelée Nian.  Les chinois associent souvent les deux (l'idée et la réflexion) et utilisent le terme Xin Nian afin de distinguer les réflexions générées à partir du Xin de celles produites  à partir de l'intention, appelé Yi Nian.  Une triste nouvelle provoque une réaction émotionnelle de notre Xin. S'il continue de nous affecter, cet état de pensée se transformer en réflexion et de Xin devient Nian. Le Xin est la cause de la réflexion, et la réflexion  est un produit du Xin.  Le Yi produit des réflexions calmes, réfléchies, qui ne nous perturbent pas émotionnellement ou mentalement. Cependant l'idée générée par le Yi est reprise par le Xin. Si nous avons l'intention de nous lever à 6h du matin pour faire du Qi Gong. Cette intention est Yi. Au matin, nous décidons de nous rendormir. Cette idée est produit par notre Xin. Finalement, nous nous sentons coupable à notre réveil. S'il persiste, ce sentiment émotionnel conscient devient une réflexion (Xin Nian).

En Qi Gong, les idées du mental émotionnel (Xin) sont des réflexion Feu, parce qu'elles ont le pouvoir de perturber ou d'accroître les sentiments émotionnels, tandis que les intentions du Yi sont considérées comme des réflexions Eau, parce qu'elles peuvent rafraîchir les émotions et les calmer. Dans le Qi Gong, c'est le mental émotionnel qui perturbe et ralentit le travail.  C'est pour cette raison qu'on parle de réguler le Xin en Qi Gong.

Réguler le Xin signifie réduire la quantité d'idées générés à partir des sentiments émotionnels et chasser els réflexions (Nian) originaires du Xin concernant le passé, le présent et le futur.

Si on souhaite arrêter la production de réflexion, on doit trouver la source du Xin et du Nian. On ne peut arrêter les réflexions à leur racine que l'on a réussi à remonter jusqu'à leur source.

Les Bouddhistes considèrent que toutes les souffrances humaines proviennent de ces racines. Pour être émotionnellement neutre et devenir un bouddha, il faut d'abord cultiver son Xin et se détacher de toute racine émotionnelle; Les bouddhistes recherchent l'état des Quatre vacuités Si da Jie Kong 四大皆空, ce qui signifie que  les quatre éléments (terre, eau, feu et air) sont absents de la pensée et que l'on est indifférentes aux tentations du monde.  

Guān Xin 观 inspecter ou regarder son Xin est la première étape vers cet objectif de régulation du Xin. Autrement dit, il faut d'abord se chercher afin de se comprendre. Il faut donc retirer toutes son attention du monde extérieur et se concentrer complètement sur son monde intérieur. Cet entraînement est appelé Nei Shi Gong Fu "le travail ou kung fu de la vision intérieure". 

Après avoir trouvé les racines de ses troubles émotionnels, on commence à réguler son Xin. Réguler le Xin implique d'utiliser le Yi et les sentiments conscients pour stopper l'activité du Xin, le libérant de l'esclavage des idées, des émotions et des pensées conscientes. A ce stage, le mental est calme, serein, vide et léger.   

Naturellement, la plupart des pratiquants de Qi Gong ne cherchent pas à obtenir l'illumination ou l'état de Bouddha. Leurs principales priorités sont la santé, le bonheur et la longévité. Les moines bouddhiste se retirent généralement dans les montagnes et se coupent du monde des hommes ordinaires pour éviter toute perturbation émotionnelle durant leur entraînement. Un pratiquant ordinaire de Qi Gong cherche à accorder son Xin et son Yi. Il ne cherche pas à se débarrasser de son mental émotionnel, mais à le maîtriser grâce à son Yi. et entraînement lui permet de rendre sa pensée neutre lorsque c'est nécessaire et d'atteindre son objectif, c'est à dire une vie calme et paisible.  

Dans la pratique du Qi Gong, on ne peut se détendre en profondeur  jusque dans la moelle et les organes internes que lorsque la pensée atteint un état de calme et de paix véritable. Finalement, le Yi devient capable de réguler le Qi et de l'amener à un état d'équilibre. 
 Bien que cette théorie soit simple et facile à comprendre, il est en fait très difficile de réguler son mental. Au fil des millénaires, les pratiquants ont développé plusieurs méthodes pour y parvenir. 

Les bouddhistes considèrent que nos sentiments émotionnels sont produit par notre attachement aux 7 émotions et aux six plaisirs des sens (Qi Qing Liu Yu / Qī qíng liù yù七情六欲). Les 7 émotions sont le bonheur, la colère, la tristesse, la joie, l'amour, la haine et le désir ; et les six plaisirs sensuels sont les plaisirs que procurent les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et la pensée.

Dans la pratique, la régulation du mental se fait en coordination avec la respiration. Une respiration calme et profonde amènera votre mental vers un état méditation profond. Une inspiration est plus longue que l'expiration a pour effet de calmer le corps et l'esprit. A l'inverse, une expiration plus longue que l'inspiration accroît l'état d'excitation de l'organisme et à tendance à amener l'esprit vers l'extérieur.

Une fois l'esprit calme, placer l'intention sur le troisième œil est l'un des moyens les plus efficaces pour amener l'esprit/mental depuis l'extérieur vers une conscience interne, cette région étant considéré comme la résidence de la conscience. En quelques minutes, l'esprit sera amenée à une conscience affinée des sensations internes (douce chaleur ou légère pression). 

Porter ensuite l'attention sur le sternum. Cette région  a la capacité d'accumuler le Qi Feu, qui peut engendrer excitation et perturbation des émotions. Pour relaxer l'esprit vers un état de profonde relaxation,  inspirer profondément et guider le Qi par l'esprit du Dan Tian moyen jusque dans les poumons et à l'expiration,  détendre ces organes. L'élément métal des poumons a la capacité d'absorber et de disperser la chaleur.  Guider enfin l'esprit vers le Dan Tian inférieur et le maintenir en parfaite coordination avec la respiration pour atteindre les plus profonds états de relaxation méditative; A ce stade, le mental est clair et a la capacité de ressentir avec grande clarté ce qui se passer à l'intérieur du corps.

Selon le Docteur Liu Dong, les règles préliminaires à observer pour parvenir à l'harmonisation du coeur sont au nombre de trois

- Appuyer solidement le pouce recourbé sur le point MC8 Lao Gong , les quater autres doigts étant refermés en protection sur le pouce.

- Appuyer la pointe de la langue sur le haut du palais

- Fermer les yeux et calmer le coeur

Cette position de la main chauffe le coeur. Elle est naturelle chez le nourrisson

La pointe de la langue facilite la production de salive; C'est en avalant la salive que l'on nourrit le coeur et l'esprit. L'ancien nom de la salive est Yu Ye, qui signifie "jade liquide", mais est généralement traduit par "Eau de Jade".

Le corps ressemble à un puits : s'il n'est pas utilisé pendant longtemps, alors il se tarit. Comment faire alors pour que l'eau revienne ? Tout d'abord, il faut prendre un bol d'eau et le verser à l'intérieur du puits, ensuite, en supposant que ce puits soit muni d'une pompe, il convient d'actionner le levier de celle-ci et de recommencer cette opération autant de fois que cela sera nécessaire pour voir enfin, peu à peu, remonter le niveau de l'eau... Un bol d'eau est comparable à une goutte de salive. Avant tout exercice de Qi Gong, avaler cette goutte de salive permet de réactiver le mouvement du Qi et du sang, tout comme le bol d'eau permet de réamorcer la pompe.

C’est la régulation la plus difficile à réaliser, car l’esprit est souvent bien encombré de mémoires, croyances, jugements, listes à faire…etc. Ancrer sa conscience au mouvement et au souffle permet ainsi de calmer le mental.

Le Qi Gong a un effet bénéfique sur la mémoire, la confiance en soi, la clarté, l'ouverture d'esprit qui améliorent rapidement l'attention au travail ainsi que les contacts relationnels. Il  permet d'évacuer la fatigue mentale, les soucis, les maux de tête et de chasser les émotions néfastes telles que colère, frustrations, agressivité ou anxiété.

La présence de l'esprit, le Yi, l'intention dans le mouvement est ce qui différencie le Qi Gong de tout autre gymnastique sportive. On chasse de son esprit les soucis, les tracas matériels, les pensées de la vie quotidienne, l'esprit se vide, la vacuité apparaît afin de permettre une concentration de l'esprit pour :

- Vivre le moment présent, être là physiquement et mentalement,

- Habiter pleinement son corps,

- Avoir l'intérieur du corps en union avec ce qui l'environne,

- Être en harmonie avec la nature et ce qui nous environne

- Prendre conscience de soi, de sa position d'Homme debout entre Terre et Ciel,

- Prendre conscience de l'expression de son geste, de l'ensemble du mouvement mais aussi perception tissulaire des flux d'énergies,

- Ne pas disperser les énergies,

- Suivre les méridiens d'acupuncture ou poser son attention sur un point précis,

- Ramener les énergies au centre, à Dan Tian.