Si Xiang et Qi Gong

le Yin représente presque toujours une tendance à l'immobilité, tandis que Yang fait preuve de mouvement et d'activité.

Quand on lit un bigramme du Si Xiang 四象, on lit toujours de bas en haut. Ainsi en ce qui concerne la pratique du Nei Gong, le bas représente l’intérieur du corps, tandis que la ligne supérieure indique une progression vers ce que fait l’extérieur du corps.

Tai Yang 

Tai Yang ou 'Grand Yang' est représenté par deux lignes continues. Yang à l'intérieur et Yang à l'extérieur. Cette combinaison de deux lignes du Yang se manifeste à travers les exercices de Dao Yin.  Cela signifie essentiellement que le corps physique (l'extérieur) est en mouvement et que le Qi (l'intérieur) est également en mouvement. Ce ne sont pas des exercices subtils, qui utilisent la structure physique, la respiration et l'esprit pour diriger le Qi de manière assez affirmée dans la pratique du Dao Yin.

Shao Yang    

Shao Yang ou 'Yang Naissant' est représenté par une ligne continue en trait plein sur le dessus, en haut, avec une ligne cassée sur le Yin à l'intérieur, en bas. Dans ce cas, l'extérieur est en mouvement alors que l'intérieur est immobile. Ceci est une manifestation de la maxime classique du Qi Gong - "l'immobilité dans le mouvement". Ce principe se manifeste à travers des exercices de Qi Gong en mouvement ou dynamiques. Beaucoup d'étudiants en arts internes peuvent trouver cela déroutant car ils pensent que le Qi devrait bouger beaucoup lorsqu'ils pratiquent leurs exercices de Qi Gong, mais il s'agit en réalité d'un malentendu courant. Pendant le déplacement des exercices de Qi Gong, le corps bouge mais le Qi ne bouge pas beaucoup. Il bouge «avec» les membres mais ne s'anime vraiment pas que lorsque le corps est au repos entre deux exercices en mouvement.

Pendant les mouvements, l' esprit devrait également être aussi immobile que possible. C'est comme si l'esprit essayait d'entrer dans un état méditatif pendant les exercices. Le Qi peut bouger avec le corps, mais il ne se déplace pas beaucoup à l'intérieur. C'est la nature de Shao Yang.

Shao Yin

Shao Yin ou ' Yin naissant' est représenté avec une ligne Yin brisée à l'extérieur avec une ligne Yang pleine à l'intérieur ou à la position inférieure. Dans ce cas, l'extérieur de votre corps est immobile, alors que l'intérieur bouge, souvent beaucoup. Donc, dans ce cas, votre corps physique ne fait rien; vous êtes simplement debout.

Une grande partie du processus de Nei Gong est réalisée dans cet état de Shao Yin. Les exercices des phases Tai Yang et Shao Yang de la pratique établissent une série de qualités dans le corps, puis, en entrant  dans Shao Yin ou «Qi Gong statique», l'intérieur du corps commence à s'animer. Ceci est conforme à la maxime Qi Gong de «mouvement dans l'immobilité».

Les exercices de déplacement de Qi Gong et les postures statiques de Qi Gong fonctionnent ensemble, on bascule donc entre déplacer notre corps et le maintenir immobile. La majorité des mouvements énergétiques réels ont lieu lors des aspects statiques de la formation. d'où l'importance de la posture debout dans l'enseignement du Qi Gong.

Tai Yin

Tai Yin ou 'Grand Yin' est représenté avec une ligne Yin brisée en position extérieure ou supérieure, avec une seconde ligne Yin brisée en position intérieure ou inférieure. Dans ce cas, rien ne bouge à l'intérieur du corps physique externe et rien ne bouge à l'intérieur du corps non plus; ni le Qi ni le mental. C’est essentiellement un travail de méditation qui peut être effectué assis ou debout, bien que la plupart des gens associent la méditation à la position assise, jambes croisées sur le sol.

C'est pourquoi il ne faut pas négliger la méditation pendant la pratique et l'inclure aux côtés des mouvements de Qi Gong. La petite circulation céleste, même sous  une forme assise, n'est pas vraiment une méditation et ne relève pas de la description de Tai Yin, mais plutôt du Shao Yin.

Un système complet de pratique interne devrait inclure traditionnellement, selon le taoïsme, les quatre composants ci-dessus de manière à peu près égale en ce qui concerne le temps investi. Cependant un vrai débutant pratiquera plus de Tai Yang et de Shao Yang alors qu'un maître qui a étudié toute sa vie pratiquera plus le  Tai Yin .

Cependant les systèmes qui visent à déplacer médicalement le corps de manière à soigner les articulations et à assouplir une personne peuvent se concentrer uniquement sur les exercices de Qi Gong en mouvement de la phase Shao Yang. C'est bien, bien qu'il soit improbable qu'une personne aille profondément dans ce qu'elle fait, il est amplement suffisant pour qu'elle puisse pratiquer de cette manière si elle souhaite prendre soin de son corps et réguler son niveau de stress.

Au début de la pratique, il peut être difficile de différencier ces quatre aspects de la pratique, qui,  au début, vont sembler se croiser dans une large mesure. Ceci est normal tant que les compétences ne sont pas encore développées. Ainsi, par exemple, si en pratiquant des exercices de Dao Yin , rien ne se passe à l'intérieur lors du déplacement du corps , il faudra faire preuve de patience et continuer. Si  dans une posture statique, l’intérieur du corps est également statique, alors ce n’est pas vraiment comme cela qu’ils sont censés fonctionner. Si lors d'une méditation, l'intérieur de votre corps commence à bouger beaucoup, ce n'est évidemment pas tout à fait l'effet recherché  dans la phase de pratique du Tai Yin.  C'est normal, nul besoin de s'inquiéter.

Après avoir réussi à différencier ces quatre aspects de la pratique , c’est à ce stade que la différenciation des quatre qualités est contrôlée pleinement ou qu'elles peuvent être appliquées toutes ensemble pour tenter de rechercher l’union du corps et de l’esprit.