Relation du Cœur avec le Poumon
https://www.youtube.com/shorts/N9jzhoeWNwU
Le Cœur domine le Poumon : le Cœur et le Poumon sont en relation étroite car ils sont tous deux situés dans le Réchauffeur Supérieur.
Le Qi et le Sang s’aident mutuellement et dépendent l’un de l’autre, d’où cette comparaison entre le Cœur et le Poumon, et un Empereur et son Premier ministre
Le Qi et le Sang s’aident et se nourrissent donc mutuellement.
La relation qui existe entre le Cœur
et le Poumon est donc fondamentalement la même que celle qui lie le Qi et le
Sang.
 |
Relations entre le Coeur et le Poumon |
Le Qi et le Sang dépendent l’un
de l’autre car le Qi est le commandant du Sang et le Sang
est la Mère du Qi. Comme le Qi est le commandant du Sang, le Qi fait
circuler le Sang ; si le Qi stagne (ou s’il est insuffisant), le Sang stagne.
Le Sang a besoin de la force du
Qi pour circuler dans les vaisseaux sanguins et le Qi ne peut circuler dans le
corps que s’il est « concentré » dans les vaisseaux sanguins.
La relation entre le Cœur et le Poumon est signifiée par l’interdépendance entre le Qi et le sang.
Physiologiquement, le Poumon gouverne la circulation du Qi et aide le Cœur à
propulser le sang. Le Cœur gouverne la circulation du sang, tandis que le sang
nourrit le Poumon et maintient la fonction de contrôle de la respiration de
celui-ci.
Le sang de tous les méridiens du
corps doit passer par le Poumon. Une fois combiné au Qi du Poumon et diffusé
par ce dernier, le sang peut nourrir les organes et être dirigé vers la peau et
les poils. Le Qi du Poumon aide à distribuer l'oxygène dans le sang, ce qui
permet au Cœur de fonctionner efficacement.
D’autre part, comme le Sang est
la mère du Qi, le Sang nourrit le Qi. À cet égard, la relation entre le Qi et
le Sang dépend de la relation entre le Poumon et le Cœur. Bien que ce soit le Cœur qui fasse circuler le Sang dans les vaisseaux sanguins, celui-ci dépend du Poumon qui lui fournit le Qi nécessaire à cette tâche. D’autre part, le Poumon dépend du Sang venant du Cœur pour sa nutrition.
Le Sang a besoin de la chaleur du
Qi pour circuler, tandis que le Qi a besoin de « l’immersion » (c’est-à-dire la
qualité liquide) du Sang pour faire circuler.
C’est pourquoi on dit, en
médecine chinoise, que « le Qi contrôle la Chaleur » (le terme « Chaleur » étant pris, ici, dans le sens de chaleur
nutritive et de force dynamique) et que « le Sang contrôle l’immersion » (le terme « d’immersion » renvoyant aux liquides qui transportent
ces éléments nutritifs et cette force dynamique).
En raison de leur lien très
étroit, le Qi du Cœur et le Qi du Poumon sont souvent déficient en même temps.
C’est pour cette raison que si le
Qi du Poumon est insuffisant, il peut s’ensuivre une Stagnation du Qi du Cœur,
puis une Stagnation du Sang du Cœur avec palpitations, douleur dans la
poitrine et lèvres bleutées. Un Feu du Cœur en Excès épuise les liquides
du Poumon et entraîne une toux sèche, un nez sec et de la
soif.
En pratique, il est fréquent que
le Qi du Cœur et le Qi du Poumon souffrent tous deux de vide en même temps, car
ils sont étroitement liés et se situent tous deux dans la poitrine.
Zong Qi (Qi Complexe) est sous la double influence du Poumon et
du Cœur
De plus, le Qi Complexe (Zong Qi)
qui s'accumule dans la poitrine, influence à la fois les fonctions du Cœur et celles du Poumon, ainsi que la circulation du Qi et du Sang. Il pénètre dans le Cœur et les vaisseaux, et contrôle la respiration.
C’est à cause de cela que pathologiquement, un Vide du Qi du poumon ainsi qu’un déséquilibre de sa fonction consistant à diffuser et faire descendre le Qi et les liquides, affectera le Cœur qui ne pourra propulser le sang correctement.
Aussi, un Vide du Yang du Cœur affaiblira la circulation du sang, entrainant des troubles du Poumon avec des symptômes comme toux, asthme, oppression de la poitrine, palpitations.
ll aide le Cœur et le Poumon à propulser le Qi et le Sang jusqu’aux membres, et particulièrement jusqu’aux mains. Si Zong Qi est insuffisant, la voix est faible et les mains sont froides, car le Qi et le Sang du Cœur et du Poumon sont réduits.
Sur la plan émotionnel, la
tristesse a une relation avec le Poumon, mais elle affecte le plus souvent
aussi bien le Qi du Poumon que celui du Cœur.
La tristesse lèse souvent
à la fois le Qi du Poumon et le Qi du Cœur, ce qui se traduit par un
pouls faible à la position Pouce, aussi bien à droite qu’à gauche.
Lorsque la tristesse affecte à la fois le Poumon et
le Cœur, et que le pouls est faible aux deux positions Pouce,
il faut utiliser P7 Lie Que et C7 Shen Men.
Enfin, on peut aussi constater la
relation entre le Poumon et le Cœur dans le processus de
formation du Sang. Le Qi des Aliments (Gu Qi) de la Rate va au Cœur
pour produire le Sang, mais c’est grâce à l’action dynamique du Qi
du Poumon qu’il peut monter au Cœur.
La rate envoie le clair (Qīng; 清), la partie assimilable ou
« pure », au Cœur et au poumon. Dans cette partie « pure »,
il y a également une portion de clair et une autre de trouble (Zhuó; 浊) qui correspond à la partie non
assimilable ou « impure ». Le Cœur reçoit la partie trouble du clair
tandis que le Poumon reçoit le clair du clair envoyé par la rate.
Relation du Cœur avec le Foie
Le Cœur gouverne le Sang, le Foie stocke le Sang
Les relations qui existent entre le Cœur et le Foie résident dans le rôle respectif qu’ils jouent vis-à-vis du Sang. En effet, le Cœur
gouverne le sang tandis que le Foie
le stocke et régule son volume (une personne qui bouge amène le sang à circuler
dans les différents méridiens. Une personne immobile amène le sang à retourner
vers le Foie), en résumé le Foie stocke le sang et le Cœur le propulse dans le corps. C’est
deux activités doivent être coordonnées et harmonisées.
Lorsque le sang (qui est Yin) est abondant, le Foie peut en stocker et le Cœur peut le gouverner. De cette façon, le sang peut circuler et nourrir le corps. Une abondance de sang prévient le Yang du Cœur et du Foie de devenir hyperactif.
S’il y a un Vide de Sang du Cœur, cela peut perturber la capacité du Foie à réguler le Sang entrainant vertiges et rêves excessifs. Dans le cadre de la théorie des Cinq Éléments, on dit que « le Fils épuise la Mère ».
A contrario, il est très fréquent qu'un Vide de sang du Foie engendre un Vide de Sang du Cœur engendrant palpitations et insomnie. Dans le cadre de la Théorie des Cinq Éléments, on dit que « la Mère ne nourrit pas le Fils ».
LeVide de sang du Foie qui conduit à un Vide de Sang du Cœur est une cause fréquente de la dépression du post-partum. La perte de Sang de l’utérus pendant l’accouchement engendre un Vide de sang du Foie qui, à son tour, produit un Vide de Sang du Cœur. Le Sang du Foie, insuffisant, ne peut pas ancrer et abriter l’Esprit (Shen) et il s’ensuit de la dépression, de l’anxiété, de l’insomnie et des palpitations.
Le Cœur (par l’intermédiaire de l’Esprit) reconnaît, contrôle et intègre les émotions ; le Foie assure la libre circulation de ces émotions
Le Cœur abrite l’Eprit (Shen) et a une influence sur l’humeur et le moral de la personne, et le Foie équilibre les émotions. Cet équilibre émotionnel dépend de sa
fonction d’assurer une libre circulation du Qi du Foie. Lorsque le Foie maintient cette libre circulation, les émotions que la personne éprouve « s’écoulent » librement, l’interne est détendu,
l’interaction de la personne avec l’environnement extérieur se fait
normalement. L’Esprit (par l’intermédiaire du Cœur) et notre état émotionnel (par l’intermédiaire du Foie) sont donc interdépendants.
D’autre part, l’Esprit contrôle les émotions dans le sens où il les reconnaît et les ressent ; ceci a une influence sur notre capacité à reconnaître et à exprimer nos émotions de façon appropriée. D’autre part, le Foie, grâce à la libre circulation du Qi, fait que les émotions s’expriment correctement, ne sont pas refoulées et ne se transforment pas en sautes d’humeurs qui régissent la vie de la personne et affectent l’Esprit de façon prolongée.
 |
| Relation Coeur-Foie dans émotions |
Un Cœur et un Shen faibles engendrent dépression et anxiété qui vont influencer la libre circulation du Qi du Foie et donc l’état émotionnel de la personne.
Inversement, une Stagnation du Qi du Foie altère la libre circulation du Qi et bloque les émotions, ce qui peut entraîner un affaiblissement de l’Esprit et une baisse de la vitalité.
L'âme éthérée du Foie représente le "Va-et-vient" de l'Esprit du Cœur
Enfin, le Cœur et le Foie sont étroitement liés au niveau psychologique grâce à la connexion entre l’Esprit (Shen) et l’Âme Éthérée (Hun).
 |
| Relation entre Coeur et Foie, Esprit et Âme Éthérée |
Au sein des Zangfu, Cœur et Reins sont la représentation la plus manifeste du Yin et du Yang.
Le Cœur est Yang et correspond au mouvement; les Reins sont Yin et correspondent au repos.
Le Cœur se trouve dans le Réchauffeur supérieur tandis que les Reins sont dans le Réchauffeur inférieur.
Leurs polarités forment l’axe Cœur-Reins reliant le Ciel en haut et la Terre en bas, le feu et l’eau, le rouge et le noir, le Sud et le Nord. Cet axe est la racine de l’établissement de la vie et la base de l’activité physiologique et psychologique de l’organisme.
 |
| Communication Coeur Rein en médecine chinoise |
Selon la théorie des cinq mouvements (ou cinq éléments), le Cœur appartient au mouvement Feu et les Reins à celui de l’Eau. Ils sont catégorisés comme possédant respectivement des propriétés Yang et Yin.
Dans la théorie des 8 trigrammes ils sont représentés par les trigrammes du Feu (Li 离) ☲ et de l’Eau (Kan坎) ☵. Au centre du Feu, on trouve une flamme bleue Yin et au centre de l'Eau, une graine, le Feu de Ming Men (Ming Men Zhi Huo命门之火), situé au centre des Reins. C’est le Yang originel. Ce feu est la racine du Feu du Cœur..
Pour maintenir un état de bonne santé, ce Feu doit rester conservé et contenu à l’intérieur du Yin, il ne doit pas s’échapper. Dans le Suwen il est dit que le Yin doit être équilibré et le Yang caché (Yin Ping Yang Mi 阴平阳秘). Si il s’échappe on parlera de Yang flottant ou de Feu Yin qui pourra provoquer tous types de symptômes de chaleur vide dans le haut du corps.
En tant que couple Yin Yang, ils entretiennent une relation très étroite de complémentarité. Si cette relation fonctionnelle n’est pas normale, c’est à dire, si l’équilibre dynamique entre l’Eau et le Feu est perturbé, cet état donne lieu au syndrome appelé : « non-communication entre le Cœur et les Reins ».
.Dans la théorie des Six divisions ( 六经Liu Jing), Cœur et Reins font partie du même niveau, le Shaoyin (少阴). Le méridien du Cœur étant le Shaoyin de main (手少阴Shou ShaoYin) et celui des Reins, le Shaoyin de pied (足少阴Zu Shaoyin)
Les relations entre le Cœur et les Reins peuvent être décrites comme ce qui suit.
Le Feu du Cœur (c’est à dire le Yang du Cœur) descend vers les Reins et se joint au Yang des Reins afin de chauffer et de propulser le Yin des Reins en réchauffant et vaporisant l'eau.
De son côté, l’eau des Reins (c’est à dire le Yin des Reins) monte vers le Cœur et se joint au Yin de celui-ci pour le nourrir, contrôler le Yang du Cœur en le rafraichissant afin qu’il ne devienne pas hyperactif.
Dans la théorie des 8 trigrammes ils sont représentés par les trigrammes du Feu (Li 离) ☲ et de l’Eau (Kan坎) ☵.
En médecine chinoise il est dit que « lorsque les Reins manquent de feu du Cœur, alors l’eau est froide. Quand le Cœur manque d’eau des Reins, son feu devient hyperactif. »
Si le Yang du Rein est insuffisant, le Qi du Coeur n'est pas suffisamment fort pour descendre chauffer l'Eau des Reins qui n'est pas mise en mouvement et le Rein ne peut transformer les liquides qui, alors, envahissent le haut du corps, ce qui entraîne le tableau appelé «l’Eau outrage le Coeur».
Si le Yin des Reins est insuffisant, il ne peut monter nourrir le Yin du Cœur et il en résulte un Vide du Yin du Cœur et une hyperactivité du Yang du Coeur , un Feu du Coeur entrainant : agitation mentale, dysphorie, insomnie, acouphènes, faiblesse du bas du dos et des genoux, rougeur des pommettes, transpirations nocturnes, mal-être diffus, insatisfaction, ennui et une langue rouge et pelée avec une fissure centrale.
Si Si le Feu du Cœur n’arrive pas à descendre, cela engendrera de la chaleur dans le haut et du froid dans le bas du corps, causant : dysphorie, mal-être diffus, insatisfaction, ennui,insomnie, Sensations de froid dans le bas du corps (bas du dos et genoux), éjaculation nocturne, délire (dans les cas sévères) .
Ces deux situations se caractérisent par une perte de contact entre le Cœur et le Rein.
Lorsque l’eau et le feu sont en harmonie, un équilibre entre le Yang en haut et le Yin en bas est maintenu, assurant une bonne santé.
le Cœur gouverne le sang, les Reins en revanche stockent le Jing (Essence). Le sang et le Jing sont des substances essentielles du corps. Le Jing des Reins peut se transformer en sang et vice versa. Les actions de transformations et d’engendrements mutuelles fournissent une base matérielle pour la connexion fonctionnelle du Cœur et des Reins.
Par conséquent, une insuffisance du sang du Cœur peut causer un Vide du Jing des Reins, et un Vide de Jing des Reins pourra causer un Vide du sang du Cœur. Entrainant par la suite des troubles du sang et du Jing avec des symptômes comme : teint pâle, palpitations, acouphènes, faiblesse des lombes et des genoux.
Le Cœur abrite le Shen (Esprit) qui gouverne les activités de la vie et
alimente le Jing. Les Reins stockent
le Jing (Essence)qui produit la Moelle, qui elle-même créée la moelle
épinière et le Cerveau. D’où la connexion Reins/Cerveau
propre à la médecine chinoise. C’est pourquoi cette médecine dit que le Jing
abrite les émotions ou les sentiments. Notre activité mentale n’est pas
seulement contrôlée par le Cœur, mais
elle est aussi fortement influencée par les Reins.
L’Esprit et l’Essence ont une racine commune. Selon la médecine chinoise, l’Essence et le Qi sont les fondements essentiels de l’Esprit.
L’Essence (Jing) est la base matérielle de l’Esprit (Shen), le Jing du ciel
antérieur (Xiān Tiān Zhī Jīng; 先天之精) est le fondement de l'Esprit tandis que le Jing du ciel
postérieur (Hòu Tiān Zhī Jīng; 后天之精) le nourrit. Le Shen est la manifestation externe du Jing.
Une activité mentale normale a besoin de suffisamment de Jing. Lorsque le Jing est faible, le Shen est affaibli et la personne manque de vitalité, de volonté, de confiance en soi.
Un bon approvisionnement en Essence est un préalable indispensable à une bonne production de l’Esprit et un Esprit vigoureux est un préalable indispensable à une bonne production de l’Essence. La relation entre l’Essence et l’Esprit éclaire la conception chinoise du corps et de l’esprit en tant que tout indissociable : ils s’influencent réciproquement et leur racine commune est le Qi.
 |
| Relation entre le Coeur et le Rein, l'Esprit et l'Essence, le Feu et l'Eau |
La relation entre l’Esprit et l’Essence reflète aussi celle qui existe entre l’Esprit et la Volonté ( Zhi), qui est l’aspect spirituel du Rein. Si l’Essence du Rein est faible, la Volonté est réduite, ce qui a des effets négatifs sur l’Esprit ; la personne va être déprimée et manquer de vitalité, de volonté, de dynamisme et de détermination.
Si l’Essence et le Qi sont florissants et en pleine santé, l’Esprit est heureux, ce qui assure à la personne une vie saine et heureuse.
Si l’Essence et le Qi sont tous deux épuisés, l’Esprit en souffre nécessairement et la personne manque de vitalité, de confiance en soi et de volonté.
Interrelation entre le Coeur et les Reins dans le cycle menstruel
L’interrelation entre le Cœur et
le Rein est essentielle pour que le cycle menstruel se déroule correctement ;
le cycle menstruel lui-même est une circulation du source de Tian Gui, qui est
la base du sang menstruel.
Dans la première moitié du cycle,
le Yin croît et atteint son apogée lors de l’ovulation ; avec l’ovulation, le
Yin commence à décroître et le Yang à croître, atteignant son apogée juste
avant le début des règles .
 |
Relation entre le Yin et le Yang dans le cycle menstruel |
Ce flux et ce reflux du Yin et du Yang sont déterminés par le Yin du Rein et le Yang du Rein. Ainsi, le début des règles marque un changement rapide du Yang en Yin (c’est-à-dire que le Yang décroît rapidement), tandis que l’ovulation marque un changement rapide du Yin au Yang (c’est-à-dire que le Yin a atteint son apogée).
C’est pourquoi le début des règles et l’ovulation représentent deux moments de transformation respectivement du Yang en Yin et du Yin en Yang. Alors que le Rein fournit la base matérielle du Yin et du Yang pour assurer ce flux et ce reflux, le Cœur fournit l’impulsion nécessaire à cette transformation du Yang en Yin et inversement. De plus, le Qi du Cœur et le Sang du Cœur descendent pendant cette période, afin de promouvoir la descente du sang et, au moment de l’ovulation, de favoriser la libération des ovules.
Relation du Cœur avec la Rate
La Rate et le Cœur sont en relation par l’intermédiaire du Sang
 |
| Relation entre le Cœur et la Rate |
D’un point de vue physiologique, le Cœur gouverne le sang, la Rate est la source de formation du Qi et du sang, (puisqu’elle produit l’essence des aliments qui est la base du Sang). La Rate contrôle aussi le mouvement du sang en le retenant dans les vaisseaux sanguins. On peut donc voir que la relation entre ces deux organes est très proche.
Sur le plan pathologique, les troubles mentaux peuvent non seulement perturber la circulation du sang, mais peuvent aussi affecter la fonction de transformation et de transport de la Rate.
De plus, le Yang du Coeur propulse le Sang dans les vaisseaux et le Sang du Coeur nourrit la Rate. Si le Yang du Coeur est insuffisant, il ne peut plus propulser le Sang dans les vaisseaux et la Rate va en souffrir, car c’est elle qui produit et contrôle le Sang. La descente du Qi du Coeur aide la Rate à transformer et transporter les essences des aliments
Inversement, un affaiblissement de la fonction de transport de la Rate peut réduire l’approvisionnement du Qi des aliments (Gu Qi) vers le Cœur, qui le transforme en Sang. Si le Qi de la Rate est insuffisant et ne peut produire suffisamment de Sang, on peut voir apparaître un Vide de Sang du Cœur avec sensations vertigineuses, mémoire défaillante, insomnies et palpitations.
Par ailleurs, des saignements en raison d’une incapacité de la Rate à contrôler le sang peuvent être provoqués par un Vide du sang du Cœur.
De tels états sont connus comme étant un double Vide du Cœur et de la Rate, se manifestant par : palpitations, vertiges, pensées désorganisées, peu de mémoire, concentration difficile, insomnie, teint cireux, peu d’appétit et de soif
La relation du Cœur avec les organes Fu (appelés
également « entrailles ») se fait essentiellement avec l’Intestin grêle qui constitue la partie Yang du mouvement Feu, tandis que le Cœur est la partie Yin de ce dernier.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire