Concept des 5 mouvements (ou 5 éléments WU XING五行 ) : 1

五 wǔ 行 mouvement processus manifestation ou phase.

Associés, ils forment le terme Wǔ Xíng, "5 éléments", considérés comme un modèle énergétique basé sur l'étude des Cinq phases ou processus de transformation du Qi. 

Le cycle des " Cinq Mouvements " peut aussi être nommé Cinq Eléments, Cinq Agents, Cinq Dynamismes, Cinq Tropismes, Cinq Formes. Ils classifient toutes les substances tangibles et intangibles en cinq catégories spécifiques (par exemple :  Cinq sens, Cinq émotions, Cinq vertus, cinq saveurs, Cinq saisons, Cinq phases de transitions énergétiques, ...)

Ces notions apparues sous les Royaumes Combattants(V^e-III^e siècle av. JC), ont servi à construire un vaste système de classification et de correspondances qui une fois unifié avec le système Yin yang et la notion de Qi aura un impact considérable sur toute l'histoire de la pensée chinoise.

Les cinq lumières pures

Les Cinq éléments "bruts" (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) sont utilisés pour expliquer, classifier et caractérier l'ensemble des phénomènes naturels. 

Quatre cycles principaux sont intégrés à la théorie des Cinq Eléments (créer, contrôler, envahier et se révolter. Cependant, la nature originelle des "véritalbes" Cinq éléments" existe entant que lumière pure élémentaie à  l'intérieur de Wu Ji. 

Selon d'anciens textes taoïstes, lorsque le Yin et le Yang se séparèrent, les "Cinq lumières pures" envoyèrent leurs faisceaux; nées spontanément  de l'espace infini du Wu Ji,  elles apparurent comme des rayons lumineux provenant d'avant la création du monde.

Les premiers taoïstes pensaient que les composants énergétiques et spirituels des cinq éléments existent sous forme de "Cinq lumières pures" émanant comme l'expression subtile de la "luminosité primordiale du Dao" et considérées comme les énergies d'où proviennent toutes les autres (y compris la lumière visible). Tandis qu'elles se transforment en diverses dimensions de l'existence (matière, énergie et esprit), elles construisaient les différents royaumes ou mondes dans lesquels nous existons; 

"Lorsque le yin et le yang se séparèrent, les cinq lumières pures envoient leurs faisceaux; nés spontanément de la lumière infinie du Wu Ji, elles apparurent comme des rayons lumineux provenant d'avant la création du monde".

 

Les cinq directions du ciel 

L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.  

En chine, l'étude fondamentale de tous les aspects philosophiques et culturels (l'histoire, l'art, la musique et la médecine) s'organise autour des manifestations énergétiques et spirituelles de ces cinq directions. Sans une compréhension détaillée de ces principes, il est difficile d'accéder aux principes ésotériques cachés dans l'étude de l'ancienne médecine chinoise.  

Tous les aspects de la divination sont aussi liés à ces Cinq Directions. Quand un astrologue chinois, un maître de Feng Shui ou un magicien devait déterminer si un projet particulier serait voué à l'échec ou rencontrerait le succès, l'oracle interrogé indiquait le plus souvent une direction favorable ou défavorable. Par exemple, dans l'art ancien de la « Prophétie de l'Oiseau », si l'on entendait un cri particulier (un croassement par exemple) provenant d'une des Cinq Directions, on lui donnait une signification particulière. L'interprétation du présage était déchiffrée selon la race de l'oiseau, la direction du son, l'heure de la journée et la note chantée. Sous la dynastie Han (206 av. ].-C. à 220 ap. J.-C), les interprétations de tels oracles ont été précisément répertoriées dans des écrits dont on attribue la rédaction au devin de la cour impériale, le sorcier taoïste Tong Fang Shuo. 

 Ces cinq directions vont servir de modèles temporels et vont se succéder selon un ordre précis, c’est pourquoi on présente plutôt les éléments sous une forme circulaire.

Les Cinq Directions du Ciel et leur signification .

• Est : la direction orientale est associée au lever du Soleil, à l'aube d'une nouvelle journée, au début de la nouvelle année et de la saison printanière. L'Est est donc une direction favorable. Au printemps sont associées les nouvelles pousses, le ciel dégagé (après l'obscurité hivernale). Le vert tirant sur le bleu est la couleur de l'Est, et l'Élément Bois est sa nature énergétique.
• Sud : la direction Sud est principalement régie par le Soleil, notamment en été, saison pendant laquelle il brille le plus intensément. Autrefois, le Soleil symbolisait la chaleur et la lumière, par conséquent le solstice d'été était le moment de l'année associé à la direction Sud. La chaleur du Soleil correspond à la nature énergétique de l'Élément Feu et à la couleur rouge.
• Ouest : la direction Ouest est associée au coucher du Soleil (fin de journée) et à la récolte. L'Ouest correspond à l'automne et à la préparation de l'hiver. Cette direction est associée à la nature énergétique de l'Élément Métal et, celui-ci étant généralement de couleur blanc argenté, le blanc est la couleur de l'Ouest. Pour compléter la symbolique, on peut noter que le coucher du Soleil est une métaphore de la mort et de l'inhumation et, dans la culture chinoise, la couleur du deuil est le blanc.
• Nord : la direction Nord est à l'opposé du Sud et représente donc l'hiver. L'hiver étant une période de froid et d'humidité, la direction Nord correspond à la nature énergétique de l'Élément Eau. Le solstice d'hiver est la période de l'année associée à cette direction. Le Nord symbolise également l'influence néfaste des ennemis et la mort. L'hiver étant une saison sombre, caractérisée par un ciel obscur, la direction Nord est associée à la couleur noire.
• Centre : le centre symbolise l'immobilité et représente le temps présent alors que les quatre directions sont en mouvement et correspondent aux différents changements et mutations. La couleur brun-jaunâtre (couleur de la terre fertile en Chine) et la nature énergétique de l'Élément Terre sont tous deux associés à la direction Centre.

Les 5 mouvements 

La théorie des wuxing [Cinq mouvements] fait référence à cinq étapes de la transformation cyclique générée par l’alternance du Yin et du Yang et par extension, à cinq modes d’expression de la Nature.

Les Wu Xing (; pinyin: wǔxíng) ou Cinq Phases, désignent le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau dans la cosmologie chinoise traditionnelle.
L´homme, en observant la nature qui l´entourait, a vu 5 phases dynamiques dans la nature et cinq éléments correspondant : le bois, le feu, la terre, le métal et l´eau (il faut ici concevoir les termes bois, feu, terre, métal, eau comme l´énergie particulière qu´ils expriment et ne pas les réduire à une image figée). 

La Terre ne va plus être placée au centre, comme elle l´était dans le schéma « cycle journalier dans la dynamique Yin/Yang », mais devient un principe observable à part entière. Elle sera placée entre le FEU et le METAL, elle correspond à l´après midi.
 
 Les cinq phases constituent les cinq étapes clés du cycle de croissance décroissance du yin yang. On le sait, tout principe vivant est soumis à des cycles , l´inspiration /l´expiration, le jour/la nuit, la naissance/la mort... 

Les Cinq Mouvements ou 5 principes donnent l´expression de ces cycles.

· Le BOIS/mù 木 correspond à la naissance de toutes choses, la germination, à la renaissance, la résurrection, au matin, mais aussi au printemps, à la petite enfance…. (Le yang croit, le yin décroit)= EXPANSION

· Le  FEU/huô 火  correspond au midi, à l´été, à l´adolescence, la sublimation, la magnificence….(maximum du yang)=MONTEE
· La TERRE/tû 土 correspond à l´après midi, à la 5^ième saison des chinois, à l´âge adulte….(équilibre yin/yang)=STABILITE, POINT DE REFERENCE, STABILITE
· Le METAL/jïn 金 correspond à la soirée, l´automne, la vieillesse….(le yin croit, le yang décroit)=CONTRACTION
· L´EAU /shueî 水 correspond à la fin de toutes choses, la nuit, l´hiver, la déliquescence, la mort…. (maximum du yin).=DESCENTE

 

Dans l'ouvrage intitulé "Shang Shu", écrit sous la dynastie des Zhou de l'ouest (1000 - 771 AD), on peut lire "les cinq éléments sont l'Eau, le Feu, le Bois, le métale et la Terre. L'eau descend et humidifie, le Feu s'élève, on pue tcourber et redresser le Bois, on pet mouler et durcir le Matal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter

 Chaque élément a une connotation yin-yang plus ou moins forte. Le plus yang ce sera le feu au sud. L’est sera encore yang teinté de yin, par rapport à l’ouest qui sera yin teinté de yang.
La terre est l’élément central. Elle est le support des 4 autres et en tant que telle, elle est présente à chaque instant. Elle est donc yin/yang. Le centre est le lieu d’équilibre des forces.
 
Par la suite, la terre a été placée entre le feu et le métal, puisqu’elle est alimentée par le processus de consomption de la dynamique feu. Le Yin/Yang est présent dans chaque aspect des cinq mouvements.
 

 

Les 5 éléments en tant que cycle journalier

 Les 5 éléments en tant que cycle saisonnier

La terre, cinquième saison, sera ajouté au centre. C'est le point neutre de référence autour duquel tournent les saisons et les autres éléments.

 Elle correspondra aux intersaisons et à la fin de l'été. A chaque intersaison, l'énergie (le Qi) viendra se ressourcer dans la terre

«Au sens large; les saisons sont quatre; le Printemps, l'Été, l'Automne et l'Hiver. D'une manière plus fine, ces quatre saisons tournent autour d'un pivot; une dizaine de jours situés autour du solstice d'été, qui forment une concentration d'énergie Yang. Grâce à un tel pivot, les saisons "tournent". La considération de l'année invite à placer le pivot des quatre saisons à la fin de l'été; son nom est " l'été long" chang xia. Mais la considération des saisons invite à faire tourner une saison et la suivante grâce à un pivot qui s'intercalerait entre elles deux. »

Il y a donc, selon les textes, deux manières d'utiliser des jours résiduels pour rendre compte du mouvement des saisons. Ces jours résiduels, placés soit à la fin de l'été, soit en période intercalaire entre chaque saison, forment la cinquième saison.

Chaque saison est une concentration d'énergie : le changement de la qualité des souffles, du Yang grandissant au maximum de Yin, détermine le passage des saisons. »

«Aperçus de médecine traditionnelle chinoise» Jean SCHATZ, Claude LARRE, Elisabeth ROCHAT DE LA VALLEE 

Cette cinquième saison se manifeste plus particulièrement en fin d'été, à la période caniculaire. Mais elle est également présente, en moindre mesure, à la fin de printemps (ou en fin de matinée), à la fin de l'automne (ou fin de soirée), à la fin de l'hiver (ou en fin de nuitée). 
 

Les Intersaisons sont les 18 jours qui précèdent le début de chaque saison: 
Dans le "Classique des catégories" de Zhang Jie Bing, on lit "l'influence de la terre se fait sentir pendant 18 jours à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une saison particulière". 

• Intersaison du Printemps: du 18 janvier au 4 février.
• Intersaison de l’Eté: du 19 avril au 6 mai.
• Intersaison de l’Automne: du 22 juillet au 8 août.
• Intersaison de l’Hiver: du 22 octobre au 8 novembre. 

 Les Intersaisons, qui correspondent au Mouvement Terre (Rate/Estomac) donc au Centre, sont des moments particulièrement privilégiés en médecine chinoise pour renforcer l’organisme sur le plan énergétique et préparer la saison à venir.
 

D’après la Médecine Traditionnelle Chinoise, quelle que soit la pathologie d’un patient il est très important que le Centre (qui correspond au couple Rate/Estomac) soit toujours bien équilibré. C’est la raison pour laquelle l’ Intersaison est considérée comme propice pour harmoniser les relations des cinq organes et préparer la saison à venir. En chine, de nombreux patients consultent également durant cette période à des fins préventives, pour maintenir la santé de l’organisme (corps et psychisme).

 

Caractéristiques

Bois : Le végétal a un mouvement d'expansion et ascendant. Ses propriétés sont la croissance dans toutes les directions, la souplesse, l’impulsion vitale et le libre mouvement. EXPANSION

Feu : Ses propriétés sont la chaleur et le mouvement ascendant. Si le feu monte trop, il risque de brûler

Terre : on va semer. C’est à l’intérieur de la terre que les transformations vont avoir lieu. C’est la mère de tous les êtres. Ses propriétés sont la production et la transformation ainsi que le transport des liquides et des éléments nutritifs. Par ailleurs, la terre est stable.

Métal ; il peut avoir plusieurs états, liquide puis solide. Liquide, il est malléable. Ensuite, il peut être très dur. Le métal est associé à des idées de changements, de modifications. Ses propriétés sont à la fois la malléabilité (le métal peut prendre différentes formes) et la dureté, la rigueur et par extension, la capacité à trancher, élaguer, restreindre. Il a pour caractéristique de rassembler, collecter, ramener à l’essentiel. Le métal c'est aussi le minéral. Leur structure est bien ordonnée. CONDENSATION

Eau  Ses propriétés sont l’humidification, l’écoulement vers le bas. Si elle reste trop en bas, l’eau stagne. Par extension, elle a aussi la propriété de conservation, la thésaurisation. Dans les deux extrêmes, on trouve les caractéristiques de montée et de descente. Idée de conserver, de stocker avec l’eau.

 

Correspondances

 

NATURE	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
Saisons	Printemps	Eté	Eté prolongé ou intersaisons	Automne	Hiver
Journée	Matin	Midi	Début après midi	Soirée	Nuit
Directions	Est	Sud	Centre	Ouest	Nord
Climat	Vent	Canicule	Humidité	Sècheresse	Froid
Evolutions	Engendrement	Croissance	Transformation	Récolte, Déclin	Conservation, Stagnation, Mort
Couleurs	Vert	Rouge	Jaune	Blanc	Noir
Cycle circadien	Aube	Midi	Après-midi	Soir	Nuit
Mois	Avril-mai -juin	Juillet et août	Mars, juin, septembre et décembre	Octobre et novembre	Janvier et février
Saveurs	Acide	Amer	Doux	Piquant	Salé
Odeurs	Rance	Brûlé	Aromatique	Odeur de décomposition animale	Fermenté (moisissure)
Chiffres	8=3+5	7=2+5	5	9=4+5	6=1+5
Planètes	Jupiter	Mars	Saturne	Vénus	Mercure
Animaux	Animaux à carapace	Poissons	Oiseaux	Humains	Mammifères
Propriétés	dynamisme	rayonnement	Transport production transformation	Malleable Dur Rigueur Capacité à trancher	Humecter Humidifier Conservation THéorisation
Notes	Jue(Do)	Zheng (La)	Gong(mi)	Shang (ré)	Yue (sol)
Yin-Yang	Shao Yang	Tai Yang	Centre	Shao Yin	Tai Yin

 

 

HOMME	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
Organes	Foie	Coeur	Rate	Poumon	Rein
Viscères	Vésicule Biliaire	Intestin grêle	Estomac	Gros Intestin	Vessie
Organes des sens	Yeux	Langue	Bouche	Nez	Oreille
Orifices	Yeux	Oreilles	Bouche	Narine	Urètre-anus
Structures	Tendons	Vaisseaux	Chair/Muscles	Peau/poils	Moelles/Os
Ornements	Ongles	visage	Lèvres	Poils	Cheveux
Sécrétions	larmes	sueur	Salive fine	Glaire-mucus	Salive épaisse
Emotions	Colère	Excès de Joie	Ressassement	Tristesse	Peur
Vertus	Bienveillance	Bienséance Civilité	Fidélité Bonne foi	Droiture	Sagesse Volonté
Vocalisations	Crier	Rire	Chanter	Pleurer	Gémir
Mouvements	Mise en mouvement	Expansion	Explosion incohérnte	Incarnation	Cohérence
Comportements	Se contracter	S’inquiéter	Eructer	Tousser	Trembler
Vie	Naissance	jeunesse	Maturité	Vieillesse	Mort et Renaissance

Lire aussi :  

  

-  Relations entre les 5 mouvements

-  Application des  5 éléments à la  médecine chinoise

-  Les 5 éléments en physiologie en médecine chinoise

-  En quoi les organes participent-ils aux éléments en médecine chinoise ? (3)

-  Relations entre les organes dans les cycles d'engendrement et de contrôle (4)

-   Les 5 éléments en pathologie en médecine chinoise (5)

-   Les 5 éléments et le diagnostic (6)

-  Traitement et prévention selon les 5 éléments

-    Les cinq positions de la langue en relation avec les cinq éléments