Relations entre les 5 mouvements

Selon le système intégré achevé sous les Han, tous les éléments de l’univers se répartissent entre ces cinq catégories, représentant des étapes particulières dans les mutations du QI, qui composent entre eux un cycle de génération ou engendrement (shēng 生) et un cycle de contrôle ou de domination (shèng 勝 ou kè 克).

La théorie des cinq éléments correspondait à un aspect essentiel de chaque discipline dans la Chine Ancienne (médecine, arts martiaux, stratégie militaire, politique, poésie, peintre, architecture)

 Cycles normaux
Il existe deux relations normales :

·         La loi d’engendrement : Xiang Sheng

·         La loi  de domination :  Xiang Ke

(i)   La loi d´engendrement : Xiang Sheng /  Xiāng Shēng 相生

Chacun des cinq mouvements peut favoriser le développement du mouvement qui le suit.

Cette loi est aussi appelée loi Mère/Fils dans le sens nourricier. Dans ce cycle perpétuel, chaque mouvement entretien un rapport privilégié avec celui qui le précède, celui qui l’engendre, traditionnellement appelé sa mère et avec celui qui le suit, donc qu’il engendre, traditionnellement appelé son fils. Par exemple : le bois est, au vu de cette loi, considéré comme la mère du feu. Le feu est engendré par le bois.

1. Le bois nourrit le feu. (On met des bûches dans nos cheminées pour une bonne flambée ; le bois brule)
2. Le feu nourrit la terre. (Le brûlot des paysans, en fin d´été, fertilise la terre)
3. La terre nourrit le métal. (On trouve les minerais dans le sous-sol).
4. Le métal nourrit l´eau. (Ce sont les sels minéraux dissous dans l´eau qui lui donnent sa qualité. C´est peut-être plus aisé de comprendre cette loi par son opposé, l´eau attaque le métal, c´est la rouille ; le métal se liquéfie en liquide).
5. L´eau nourrit le bois. (Nous arrosons nos plantes régulièrement ; l’au permet la croissance de arbres).

Mais si cette seule loi existe, cela conduit à engendrer trop de vie. C’est un accélérateur. C´est la forêt amazonienne, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.

Le cycle d'engendrement montre le processus perpétuel du mouvement universel.

" Le bois alimente le feu, les cendres

laissées par le feu nourrissent la terre,

 la terre abrite le métal, 

l'eau se condense sur le métal 

et l'eau hydrate le bois."

(ii)La loi de domination: Xiang ke  /  Xiāng  kè 相 克 

 Il faut quelque chose pour réguler le système. On en peut imaginer une croissance perpétuelle sans mécanisme de régulation. Cette loi est aussi appelée « cycle d´inhibition ». Par exemple : le bois est au vu de cette loi considéré comme contrôlant la terre. Il s’agit de mettre un frein. C’est le contrôle de la grand-mère sur  le petit fils. C’est aussi un cycle d’assistance. La bile facilité la digestion. C’est le cycle Bois==>Terre==>Eau==>Feu==>Métal

1.     Le bois contrôle la terre. (Ce sont les plantations pour éviter l´érosion)

2.    La terre contrôle l´eau. (Ce sont les digues)

3.    L´eau contrôle le feu. (L´eau éteint le feu)

4.    Le feu contrôle le métal. (Pour travailler le métal il faut le chauffer)

5.    Le métal contrôle le bois. (Tous les instruments pour travailler le bois sont en métal).

Mais si cette seule loi existe, cela conduit à contrôler trop la vie. C´est le désert, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.

La combinaison de ces deux lois, engendrement et domination fait que chaque mouvement entretient des relations privilégiées avec les quatre autres.

• L’empereur est le mouvement principalement concerné (feu par exemple).
• Celui qui l’engendre est la mère de l’empereur (ici bois)

• Celui qu’il engendre est son ministre (ici terre) auquel il confie une partie de son autorité
• Celui qu’il domine est l’ennemi vaincu (ici le métal, qu’il faut contrôler avec fermeté, mais sans tyrannie.
• Celui qui le domine est son conseiller, qui exerce une influence décisive sur les décisions de l’empereur et atténue son autorité excessive.

C´est le juste équilibre entre ces deux lois qui va créer notre équilibre de santé.

(iii) Le cycle Cosmologique

De façon assez surprenante, ce cycle ne figure pas dans les manuels d'acupuncture occidentaux. Pourtant, c'est un cycle très important et très significatif en pratique clinique, tout comme dans la philosophie de la théorie des Cinq Eléments en général.

Comme nous l'avons noté précédemment. la toute première mention des Cinq Eléments les présente dans l'ordre suivant : l'Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. Si on leur assigne un chiffre, on a 1 pour l'Eau, 2 pour le Feu, 3 pour le Bois, 4 pour le Métal et 5 pour la Terre. Si on ajoute ensuite le chiffre 5, on obtient 6 pour l'Eau, 7 pour le Feu, 8 pour le Bois, 9 pour le Métal et 10 (ou 5) pour la Terre. On ajoute le chiffre 5 car, dans la philosophie chinoise, ce chiffre est associé aux phénomènes terrestres, alors que le chiffre 6 est associé aux phénomènes célestes. Comme la théorie des Cinq Eléments décrit des phénomènes terrestres, on utilise le chiffre 5. Les climats, par contre, relèvent de phénomènes célestes et sont donc au nombre de 6.

 Le cycle Cosmologique peut se représenter de la façon suivante (Fig.) :

En pratique clinique, cette représentation a des implications multiples :

·         L'Eau est la base fondamentale

Dans ce cycle, l'Eau est au commencement ; elle est la base même des autres Eléments. Ceci est tout à fait cohérent avec l'importance accordée au Rein dans les fondements du Yin et du Yang de tous les autres viscères. Le Rein correspond à l'Eau et stocke l'Essence, mais il stocke également le Feu de la Porte de la Vie.

Il est donc la source de l'Eau et du Feu, autrement dit du Yin Originel et du Yang Originel. Vue sous cet angle, l'Eau peut donc être considérée comme la base fondamentale de tous les autres Eléments. 

Ce principe est constamment illustré en pratique clinique, car un Vide de Yin du Rein entraîne fréquemment un Vide du Yin du Foie et du Yin du Cœur, et un Vide de Yang du Rein entraîne fréquemment un Vide de Yang de la Rate et un Vide de Qi du Poumon. De plus, le Rein stocke l'Essence, qui est la base fondamentale du Qi et de l'Esprit.

·         Il existe une relation entre le Rein et le Cœur

Le Rein et le Cœur sont en relation sur l'axe vertical. Il existe une communication directe entre eux, et non pas une communication indirecte qui passerait par le Bois. C'est une relation fondamentale qui lie l'Eau et le Feu : il s'agit probablement de la relation d'équilibre la plus vitale et la plus importante car elle est le reflet de l'équilibre fondamental entre le Yin et le Yang.

Le Rein gouverne l'Eau qui doit monter nourrir le Cœur. Le Cœur gouverne le Feu qui doit descendre vers le Rein. C'est pourquoi le rôle réciproque du Rein et du Cœur est de se nourrir et de s'aider mutuellement, et en aucun cas de se contrôler et de s'affronter.

Cette relation reflète également celle qui lie l'Essence et l'Esprit. L'Essence est la base matérielle indispensable à l'Esprit : si l'Essence est faible, l'Esprit en souffre nécessairement. 

Si le Yin du Rein est en Vide, l'Energie Yin qui va au Cœur est insuffisante et le Yin du Cœur également, ce qui entraîne l'apparition d'une Chaleur Vide au niveau du Cœur. C'est une situation que l'on rencontre fréquemment en pratique clinique, particulièrement chez les femmes en période de ménopause.

·          L'Estomac et la Rate sont au Centre

Dans le cycle Cosmologique, le rôle central de l'Estomac et de la Rate, considérés comme pivots neutres, s'explique aisément, c'est également un concept fondamental en pratique clinique. L'Estomac et la Rate sont la racine du Qi du Ciel Postérieur et la source du Qi et du Sang. C'est ce qui explique qu'ils nourrissent tous les autres viscères et occupent une place centrale en physiologie humaine. Le cycle Cosmologique reflète donc de façon très juste l'importance du Qi du Ciel Antérieur (dans la mesure où l'Eau en est la base) et celle du Qi du Ciel Postérieur (dans la mesure où la Terre est au Centre).

Représenter les Eléments sur un cercle dans le cycle de Production ne permet pas de mettre en lumière ces deux concepts importants.
Voilà pourquoi tonifier l'Estomac et la Rate revient à tonifier indirectement tous les autres viscères.

L'idée que l'Estomac et la Rate sont au Centre et donc à l'origine de la tonification de tous les autres viscères, apparaît clairement dans les textes classiques, mais la présentation la plus complète et la plus connue qui en ait été faite est l'oeuvre de Li Dong Yuan: Discussions sur l'Estomac et la Rate, qui date de 1249.

·          L'Estomac et la Rate sont le support du Cœur

Si nous regardons le diagramme du cycle Cosmologique, nous pouvons voir que la Terre se trouve entre l'Eau et le Feu et constitue le support du Feu. L'Estomac et la Rate sont donc, en pratique, le support principal du Cœur. Dans tous les cas de Vide chronique du Qi du Cœur ou du Sang du Cœur, et plus particulièrement lorsque le rythme cardiaque est irrégulier, il est indispensable de tonifier l'Estomac. La Rate produit aussi le Sang, dont le Cœur dépend.

·          Le rôle de la Terre dans le cycle des saisons

Puisque la terre est au Centre, son rôle dans le cycle des saisons semble évident. La Terre ne correspond en fait à aucune saison puisqu'elle est le pivot neutre autour duquel se déroulent les saisons. D'un autre côté, la Terre remplit effectivement son rôle de régénération à la fin de chaque saison (voir Figure).

Ainsi, à la fin de chaque saison, l'Energie retourne à la Terre pour s'y régénérer. Dans le corps humain, ceci confirme l'importance de la position centrale de l'Estomac et de la Rate. C'est pourquoi on pourrait tonifier l'Estomac et la Rate à la fin de chaque saison, surtout à la fin de l'hiver, pour aider l'Energie à se régénérer.

·         L'axe vertical est un symbole de l'ensemble Essence-Qi-Esprit

Cet axe primordial qu'est l'axe vertical Eau, Terre et Feu, peut être considéré comme le symbole de l'ensemble Essence-Qi-Esprit, qui regoupe les énergies physiques et mentales des êtres humains. L'Essence est liée au Rein, le Qi est dérivé de l'Estomac et de la Rate, et l'Esprit a son logis au Cœur.



Les cycles anormaux

(i)   Le cycle d'agression : Xiang Zheng /   Xiāng Zhēng     相争

C’est un excès du cycle de contrôle. Chacun des cinq mouvements peut, dans une situation de déséquilibre, profiter de la faiblesse du mouvement qui le suit pour abuser de lui, le conquérir ou l’opprimer. Le rapport des forces entre le contrôlé et le contrôlant est inéquitable. Deux causes sont possibles :

-       Soit l’élément contrôlant est trop puissant et il inhibe son petit fils (bois trop fort et terre normale)

-       Soit l’élément contrôle, le petit fils  est trop faible, et se laisse oppresser (bois normal et terre trop fort).

Si le Bois (Foie) est en trop grande plénitude et que la Terre (Rate) est énergétiquement vide, il se produit un conflit grave, car le Bois attaque sévèrement la Terre. La terre n’a plus de marge de manœuvre et le bois lui se renforce. Il abuse de son contrôle. Le bois attaque, agresse la terre. Le métal est le fils de la terre. Il voit sa mère attaqué. Cela ne l’arrange pas trop, car la terre affaiblie a moins la capacité de nourrir son fils. Il va défendre sa mère. Le métal va utiliser de son pouvoir de contrôle sur la grand-mère le bois pour rétablir la situation et tempérer le bois. La situation se met en place naturellement. C’est une modélisation de la capacité de revenir en bonne santé tant qu’on n’est pas allé trop loin. Si la terre est affaibli et le métal, son fils, aussi, là le déséquilibre et la maladie s’installe. Cette situation est pathologique, mais la relation se déroule dans le sens normal des cinq mouvements. Il y a déséquilibre quantitatif dans les rapports de force, mais pas de désorganisation du système.

(ii)Le cycle de  l'insulte mutuelle ou du mépris : Xiang Wu /   Xiāng Wǔ  相侮 

Il s’agit d’une situation dans la relation entre les cinq éléments qui sont en conflit les uns avec les autres. Le concept d'outrage signifie que chacun des Cinq Mouvements peut, dans une situation de déséquilibre, brutaliser, mépriser, se révolter contre celui qui a naturellement pour fonction de le dominer. C'est pourquoi, la relation d'outrage (Xiang Wu) est parfois appelée «domination inversée» (Fan Ke 反克) ou de . C'est la relation petit fils et grand-mère.

Ici les rapports entre le dominant et le dominé sont inversés : le mouvement normalement contrôlé se retourne contre le contrôlant, soit parce que le dominant est trop faible, soit parce que le dominé est trop fort. C’est un cycle de contrôle Ke à l’envers ; Bois==>Métal==>Feu==>Eau==>Terre

 Si le Bois qui domine normalement la Terre est trop vide et la Terre très pleine, la Terre peut se retourner contre le Bois. Cette situation contraire à l'ordre naturel, est encore plus grave, c'est le cycle du mépris, de l'insulte.

L’eau contrôle le feu. Si l’eau est trop faible ou le feu trop fort, la relation eau feu va s’affaiblir. Il y a inversion du cycle normal. Il y a rébellion du petits fils, du feu, contre la grand-mère.

Ce sont des situations extrêmes. Ces dérives vont arriver d’autant plus qu’un organe sera trop fort ou trop faible. 

Par exemple, le Bois domine naturellement la Terre, et il est lui-même contrôlé par le Métal. Le bois devient trop fort. Cela arrive assez souvent. Il va vouloir se rebeller contre la terre et le métal. 

Un organe faible transmet l’insuffisance de son fils ; Un organe trop fort peut aussi surcharger son fils ; Le bois ne peut pas rester éternellement. 

La cause de la maladie peut aussi être dans la faiblesse d’un élément è Intensification de l’élément de contrôle. En cas d'excès du Bois, la Terre est opprimée. Normalement, la Terre est la mère du Métal, elle le nourrit, l'entretient et le restaure. D'autre part, elle contrôle l'Eau, mère du Bois. Du fait de la tyrannie du Bois, la Terre ne peut jouer aucun de ses deux rôles. Le Métal est affaibli par l'outrage venant du Bois. La Terre ne contrôlant plus l'Eau, celle-ci devient puissante et renforce indirectement son fils, le Bois. 

Dans des circonstances normales, le métal retient le bois, c'est-à-dire que la maîtrise du qi pulmonaire limite la montée du feu du foie. Si le bois est trop fort ou le métal trop faible, le bois retiendra le métal à la place et la maladie du foie envahira les poumons, Donc, le Métal n'a aucun espoir de recontrôler le Bois. Dans cette situation, l'ensemble du système est perverti et le déséquilibre va en s'aggravant.

La relation d’outrage est la forme la plus sévère des relations pathologiques, car elle exprime un déséquilibre à la fois dans l’ordre et dans la puissance relative. Non seulement l’élément dominateur n’a pas la force de jouer son rôle et se laisse contrôler par son vassal, mais en plus, l’élément qui devrait être dominé devient tyrannique envers son suzerain. 

De même que les deux cycles physiologiques Sheng et Ke se complètent, les deux cycles pathologiques Cheng et Wu s'associent.

• Lorsqu'un Mouvement est en excès, il opprime celui qu'il contrôle (Cheng) et se révolte contre celui qui le domine (Wu).

•  Lorsqu'un Mouvement est en insuffisance, il est opprimé par celui qui le domine et subit la révolte de celui qu'il devrait dominer. 

(iii) Le mécanisme de jade

Le cycle de rébellion est plus fréquent. Il faut un niveau de déséquilibre plus grand pour inverser le processus naturel. C’est souvent la conséquence d’autres déséquilibres. C’est une situation extrême.

C'est un mécanisme pathologique grave. Quand un organe reçoit un Qi pathologique de celui qu'il doit alimenter, il le transmet à celui qu'il réprime. Le souffle s'arrête chez celui qui l'alimente et porte la mort chez celui qui le réprime.

 Le Foie recevant une perversion du Cœur, la transmet à la Rate, le souffle se bloque dans le Rein, parvient au Poumon et c'est la mort.

Chacun des cinq organes, ou des cinq systèmes (système hépatobiliaire, cardio-vasculaire, digestif, respiratoire et génito-urinaire) est sous la dépendance d'un système émotionnel propre. Lorsque l'émotion négative correspondante s'exprime, il se produit un déséquilibre énergétique qui va progressivement détériorer le fonctionnement puis, à long terme, la structure de l'organe.

Le Foie est lié à la contrariété; son disfonctionnement entraîne : varices, hémorroïdes, troubles veineux en général, sinusites. Un déséquilibre alimentaire peut donner des polypes nasaux.

Une particularité importante, la plupart des migraineux sont des contrariés rentrés.

Le Cœur est lié au ressentiment, à l'impatience; son disfonctionnement peut entraîner : hypo ou hypertension, tachycardie, bradycardie, arythmie...

La Rate est lié à l'anxiété, l'angoisse; son disfonctionnement entraîne des troubles digestifs, ulcères, diarrhée, constipation.

Le Poumon est lié à la mélancolie, la tristesse; son disfonctionnement amène à la dépression.

Le Rein est lié à la peur, l'angoisse, les phobies, la mémoire… ils contrôlent l'éclat des cheveux, la qualité de la denture…

Lire aussi :

Ø  Concept des cinq mouvements

Ø  Application des  5 éléments à la  médecine chinoise (1)

Ø  Les 5 éléments en physiologie en médecine chinoise (2)

Ø  En quoi les organes participent-ils aux éléments en médecine chinoise ? (3)

Ø  Relations entre les organes dans les cycles d'engendrement et de contrôle (4)

Ø  Les 5 éléments en pathologie en médecine chinoise (5)

Ø  Les 5 éléments et le diagnostic (6)

Ø  Traitement et prévention selon les 5 éléments

Ø  Les cinq positions de la langue en relation avec les cinq éléments