Les
anciens taoïstes ont déterminé que le Dao créait le Yin et le Yang à partir du Wu Ji.
Le
yin et le yang engendrent ensuite les 4 phases de l'énergie universelle ou SI XIANG (四相 les quatre
figures, quatre points cardinaux, 4 Bigrammes) : Grand
Yang (Tai Yang) , Petit Yang (Shao Yang), Petit Yin (Shao Yin), Grand Yin (Tai
Yin).
Dans la cosmogénèse taoïste, les si xiang, les 4 images, les 4 orients, sont les étapes de transformation successive du yin et du yang lorsqu’ils s’inscrivent :
- dans le temps (midi, été pour Tai yang, minuit, hiver pour Tai yin, matin, printemps pour shao yang, soir, automne pour shao yin)
Printemps=Yang
dans le Yin=Croissance du Yang
Eté=Yang dans le
yang=Apogée du Yang
Automne=yin dans
le Yang=Croissance du Yin
Hiver=Yin dans le
Yin=Apogée du Yin
Dans une journée, on peut distinguer une phase de croissance du yang entre 0 heures et midi et une phase de décroissance du yin de midi à minuit. Mais on peut également diviser la journée selon un axe 6 h– 18 h et considérer que la période jour est yang par rapport à la période nuit qui est yin.
D'après la note de Nei Jing : « La période qui va du matin à midi est celle où l'énergie Yang commence à apparaître jusqu'à atteindre un excès appelé « Yang dans le Yang ». De midi au crépuscule, et bien qu'il fasse jour, le temps écoulé est dit « Yin dans le Yang » car au crépuscule nait l’énergie de Yin. Du soir à l'aube, il fait nuit, l’énergie Yin étant en excès, on l'appelle « Yin dans le Yin ». De l'aube au matin, la nuit va passer, l'aurore prend naissance de même que l'énergie Yang, cette période est dénommée « Yang dans le Yin ».
Lire également : De l'indistinct au nommé Par Jean-Marc Eyssalet
- dans l’espace : tai yang " Grand Yang " (Feu) au sud, tai yin " Grand Yin " (Eau) au nord, shao yang " Petit Yang " (Bois) à l’est, et shao yin " Petit Yin " (Métal) à l’ouest sont les 4 Orients
- ou encore comme les 4 Animaux symboliques (au nord, initiation avec la tortue, purification avec le tigre blanc, renaissance avec le dragon azuré, accomplissement avec le phœnix rouge)
- aux phases de lune et du soleil
- Shao Yin est associé au coucher du soleil et à la phase de la lune décroissante,
- Tai Yang est associé à la pleine lune et à une puissante force nuclaire,
- Shao Yang est associé au lever du soleil et à la phase de la lune croissante ainsi qu'à l'électromagnétisme et à une force légère
Ces " Quatre Orients " sont
représentés symboliquement par les figures traditionnelles du YIJING (Yi King
ou Traité des Mutations). Ils se nomment alors les " Quatre Figures "
ou " Quatre combinaisons : - ou enfin 4 étapes spirituelles.
" Grand Yang " (Tai Yang) double trait Yang (trait unique)
" Petit Yang " (Shao Yang ) Yang tempéré par le Yin (trait inférieur yang/supérieur Yin)
" Petit Yin " (Shao Yin) Yin tempéré par le Yang (trait inférieurYin/supérieur Yang)
" Grand Yin " (Tai Yin) double trait Yin (trait séparé)
· Le Grand Yang (Tai Yang) correspond également à la chaleur (Feu)
· Le petit Yang (Shao Yang) correspond également à la tiédeur, au végétal (Bois)
· Le petit Yin (Shao Yin) correspond aussi à la fraicheur, au minéral (Métal)
· Le grand Yin (Tai Yin) correspond aussi à la froideur (Eau)
«La concentration alternée du Yin et du Yang produit les quatre saisons » (Huai Nan Zi, Ch.7).
Nous voilà donc en présence de 4 des 5 éléments de la médecine chinoise
Pour les chinois, le sud est la position de l’empereur. Le soleil se lève à l’est. L’énergie monte à gauche, descend à droite.
Dans le calendrier
chinois, chaque saison est associée à l’un des cinq éléments.
En
médecine chinoise, ces 4 Orients sont étudiés dans le cadre des morphologies et
des tempéraments et sont la base de l’utilisation de la pharmacopée.
Une fois divisées, ces 4 phases de l'énergie universelle sont à l'origine des huit forces naturelles (Ciel, Tonnerre, Eau, Montagne, Terre, Vent, Feu et Lac) qui constituent les fondements énergétiques des transformations prénatales et postnatales, qui apparaissent sous la forme de huit actions énergétiques, connues également sous le nom de trigrammes ou Ba Gua, qui fera l'objet d'un prochain article. Ces dernières servent de modèles à toute création et peuvent se combiner afin de former les rythmes perpétuellement changeants des 64 hexagrammes du Yi King ou "Livre des mutations".
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