Cosmogonie chinoise : du Dao au Yin/Yang - 2

Durant tout l'histoire de la Chine, il y a eu de nombreuses théories concerant la création "du Ciel, de la Terre et de l'Homme" et la formation de l'âme humaine.

Celle présentée dans ce blog s'est développée au cours de la période des Pringtemps et Automnes (770-476 av. J. C.) en Chine et a commencé avec le concept du Tao.

À l'origine de toute chose, nous avons vu qu'il y a un état primordial, le chaos primitif, le Tao. Il est toujours en mouvement.

L'adepte du taoïsme conçoit l'univers, les "dix milles choses/êtres", comme le fruit de multiples scissions successives dont l'origine remonte au Wu ji, le chaos primordial qui est antérieur au monde.

WU JI

Dans les anciens idéogrammes chinois représentant le "Wu ji", le caractère Wu se traduit par "rien" ou "sans" et le caractère Ji par l"ultime" ou "extrême". Associés, Wu Ji se traduit par "vide ultime " et décrit la vaste étendue de l'espace infini. 

Les caractères chinois signifiant Wu Ji,
le vide ultime de l'espace infini

Le Wu Ji est l'état d'illimité, l'état d'unité pur et intégral. Son essence est celle du vide, qui se réfère à l'aspect de la prise de conscience de notre Shen Xian (âme éternelle). 

La forme infinie du Divin se manifeste par l'intermédiaire du Wu Ji. 

Lorsque le Dao éternel commence à se manifester à l'intérieur de l'univers relatif du Wu Ji, sa nature énergétique apparaît comme une lumière claire dispersant l'ombre. Lorsque le Dao manifeste sa nature divine sous une forme physique tangible et pure, il apparaît comme un être spirituellement illuminé (un saint ou un immortel).

Dans la Chine ancienne, ce concept était représenté symboliquement par la formation d'un cercle sans fin.

Au début, il y a le Wu Ji, l’indifférencié 無極. C'est l’état primordial où le YIN et le YANG sont encore indissociés, un équilibre sans limite, vide de dualité, mais rempli d'énergie. Du point de vue de la pratique, c'est le moment qui précède le commencement de tout enchaînement: Un instant de concentration immobile centré sur le vide et l'énergie d'où vont naître les mouvements. 

 Le Wu Ji ressemble au vide, et pourtant il n’est absolument pas vide ou empli de rien. Il subsiste une matière, le Qi, en situation d’équilibre, immobile et neutre.

Pour les anciens chinois, le Wu Ji était un océan infini de vibrations microscopiques, semblable à un réseau invisible, à partir duquel s'établissait l'ensemble des domaines de la création et des différents mondes énergétiques. 

Wu Ji est sans forme, sans couleur, sans odeur, mais il est plein, à l’image d’une salle qui serait présumée vide, mais néanmoins emplie de l’air qui l’occupe. 

Wu Ji, c’est le vide absolu. 

« Le vide est infini, car au vide on ne peut pas ajouter un vide »-Lie ZI

« Le monde, suivant les Taoïstes, a un commencement et une fin identiques : c’est le Chaos, d’où tout sort et où tout retourne. Toutes choses sont faites de Souffles qui ont subi, à divers degrés, une modification que l’on exprime par les mots « se nouer » et« se coaguler », et dont le résultat est de les matérialiser de plus en plus. A l’origine, les Souffles étaient confondus dans le Chaos ;

A l’origine du monde, les Neuf Souffles mêlés formaient le Chaos ; quand le Chaos se dispersa, ils se séparèrent : les purs et subtils montèrent et formèrent le ciel, les impurs et grossiers descendirent et devin­rent la terre. « les neuf souffles se coagulèrent mystérieusement et achevèrent le plan des neuf cieux, le soleil, la lune, les planètes et les étoiles bril­lèrent.- «Le taoïsme» -Maspero 

Du Chaos sont également nés l'espace et le temps.Le concept de Wu Ji implique :
«aucune forme ou image, pas de son, ni odeur, complètement vide dans un mélange chaotique, une chose n'existe pas encore contient les myriades de choses".

 Huainan Zi décrit ainsi le "Wu Ji"
« Dans les temps anciens, avant même l’existence du Ciel et de la Terre, il n’y avait que des images sans formes, profondes, opaques, vastes, immobiles, impalpables et calmes. Il y avait une sorte de brume, infinie, insondable et abyssale. Une vaste profondeur dont personne ne trouve la porte ». 

Les anciens maîtres chinois de Qi Gong, arrivés à un état de sérénité par la prière et la méditation, étaient en mesure de dissoudre leur énergie dans l'espace infini du Wu Ji et de se reconnecter au Dao, transcendant simultanément le temps (Yang) et l'espace (Yin). Arrivé à un état de sérénité mentale, il est possible de prendre conscience de l'océan illimité des vibrations connectées à quelque chose contenue dans le Wu Ji. 

Les trois subdivisions énergétiques du Dao 

A l’intérieur de son vaste océan d’énergie, le Dao donne naissance deux polarités énergétiques, le ciel (Yang) et la Terre (Yin). Le monde est crée et le Yuan yang va s’exprimer par ce que l’on appelle le ciel et le yuan yin par ce qu’on appelle la terre. L’énergie Yang du Ciel, active, (créée à partir des influences du soleil, de la lune et des étoiles)  émerge du Chaos primordial, irradiant vers le bas. L’énergie Yin de la terre, passive, reçoit les influences et interagit énergiquement avec le Yang du ciel.

Pour mieux comprendre le concept de "Dao" en Qi Gong thérapeutique, il faut observer son influence énergétique selon trois subdivisions : Le Dao du Ciel, le Dao de la Terre et le Dao de l'homme, chacune s'intégrant dans les deux autres, créans ainsi une unité multidimensionnelle. 

Chaque domaine énergétique est intégrée
à la forme énergétique de l'autre,
reproduisant ainsi une unité

On pensait autrefois que la surface intérieure du Ciel avait une influence sur la surface extérieure de la Terre, provoquant ainsi des manifestations très diverses du pouvoir terrestre. L'action du Ciel (ou Yang céleste) se meut comme une force centripète, provoquant une contraction énergétique qui se manifeste sous la forme de condensation, de brume, de nuages vaporeux et de pluie. Dans le Su Wen, l'Empereur Jaune décrit l'action créative du Ciel par « les souffles célestes tombant et devenant pluie ».

La réaction de la Terre à l'action du Ciel se manifeste également par la formation de nuages tels que la brume qui s'élève du sol, autrefois considéré comme « l'exhalation de la Terre ». Cette action créative de la Terre est expliquée par le Su Wen comme « le souffle de la Terre qui s'élève pour former des nuages ». 

L’interaction entre le ciel et la terre sont les échanges atmosphériques  qui influencent à leur tour l'essence (jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen) de l'homme. Il est dit dans le Nei Jing  que "ce mouvement d'air est à l'origine des six phénomènes que sont le vent, le tonnerre, les nuages, la pluie, la rosée, la neige".

On va retrouver les 5 étapes de la vie : naissance, croissance, maturité, régression, disparition.

Dans la philosophie chinoise, dès que l’on sort de l’unité indifférenciée, on rentre dans le Yin/Yang, l’opposition binaire mais fertile qui engendre à son tour toutes les formes de la vie. Ying/Yang désigne deux aspects du qi universel, qui s’exprime dans l’intervalle entre le ciel et la terre et assure la vie de dix mille êtres. La théorie du yin et du yang découle donc de celle du qi dont elle est le prolongement direct. Il s’agit tout simplement d’un critère de division et de classification des objets, des phénomènes, dont l’intérêt est principalement dialectique.

« A l'origine le qi (souffle) a commencé par se différencier en un souffle pur et léger, le yang, qui est monté et a fait le ciel, et un souffle opaque et lourd, le yin, qui est descendu et a fourni la terre. Le propre du ciel est d'être pur et mobile, Celui de la terre est d'être opaque et stable. »





Génèse de l'univers selon la cosmologie chinoise

Extrait du livre de Claude Léger "Les 12 mouvements du Qi Gong pour conserver la souplesse du corps et la vivacité de l'esprit- Edition Guy TREDANIEL Paris 2006



Entre le ciel et la terre se trouve l'homme. Il possède sa propre énergie, résultat de plusieurs composantes.

 Le souffle-Qi continue à circuler entre ces trois entités du monde manifesté et qui maintient l'équilibre, l'harmonie du monde.

Les champs énergétiques du Ciel (créés à partir des influences du soleil, de la lune et des étoiles) enveloppent et affectent ceux de la Terre (en provoquant le mouvement d'énergie du vent, de l'eau et du sol) qui, à leur tour, enveloppent et influencent ceux de l'homme (en provoquant un mouvement d'énergie à l'intérieur de l'essence, de l'énergie et de l'esprit du corps).

Le Dao comme Chong, centre entre le Ciel et la Terre 

Dans la Chine ancestrale, le Dao était considéré comme le "Chong" au niveau énergétique et spirituel, le "centre" de toutes choses, dans le temps et l'espace.

L'énergie reliant le Ciel (Yang) et la Terre est le Chong Qi (ou énergie du Tao) et se situe à l'intérieur de l'espace infini du Wu Ji comme une brume énergétique, unifiant le vide infini aux champs énergétiques du Ciel et de la Terre.

 Les Anciens Chinois pensaient que les qualités de ces deux pôles universels (le Yin et le Yang ) étaient perpétuellement unifiées par l'intermédiaire du vortex énergétique en spirale du Chong Qi (Wu Ji). C'est pourquoi le Ciel, la Terre et le Wu Ji composent l'unité fondamentale de la matrice énergétique connue sous le nom de "Dao primordial", préexistant avant la Création de l'univers et de toute existence matérielle.  

Le Tao primordial est composé
du Ciel, de la Terre et du Chong Qi 

La vie (sheng) est la résultante du croisement entre l’élan donné par le ciel yang et les souffles yin fournis par la terre. Le ciel et la terre forment le couple primordial, image de tous les couples et accouplements.

Dans le domaine métaphysique, le Yang du ciel correspond au temps, tandis que le Yin de la terre correspond à l'espace.

Les anciens taoïstes ont déterminé que le Dao créait le Yin et le Yang, à partir du Wu Ji. A l'intérieur de l'espace infini du Wu Ji , les énergies du yin et du yang se rassemblent ou se dispersent afin d'équilibrer les forces de la nature.

Le Wu Ji dans le corps

En tant que microcosme, le corps humain s'apparente au Wu Ji qui sert d'intermédiaire entre les énergies du Ciel et de la Terre.

Dans la Chine ancestrale, les chamans Wu Yi pensaient que le Dao existait simultanément à l'intérieur de l'être humain et des cieux (Tout ce qui est en haut est comme tout ce qui est en bas) .  Ils croyaient que cette "rivière de Dieu" ou "coeur de Dao" se manifestait dans le noyau central de l'individu au travers de la structure énergétique et spirituelle de l'axe du Tai Ji, représentant la connexion principale de l'invidivu avec le Dao et l'énergie du Divin.

C'est la raison pour laquelle les anciens Wu Yi  chinois (docteurs chamans) était souvent représentés comme étant partiellement divisés, ne retrouvant leur unité énergétique et spirituelle  que lorsqu'ils étaient possédés par l'autre moitié de leur esprit céleste.

Tout comme l'énergie du Wu Ji se mêle à celle du Ciel et de la Terre, l'énergie du Ming Men se mêle à celle du Rein Yin et du Rein Yang du corps. Cette interaction  produit l'essence (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen) de l'individu, qui sont les expressions humaines des royaumes physique, énergétique et spirituel.

Les relations primordiales
et leurs correspondances énergétiques humaines

La médecine chinoise étudie avant tout les rapports fonctionnels entre les cellules, les tissus, les organes et les systèmes organiques de même que leur relation avec les influences énergétiques du Ciel, de la Terre et de l'Homme plutôt que de porter son attention sur la substance matérielle des cellules et des tissus.

Les Anciens Chinois croyaient que l'énergie du Dao éternel existait à l'intérieur de « l'espace infini », ou Wu Ji, situé entre et autour des cellules et des tissus du corps. Ainsi, trouver l'harmonie entre l'essence énergétique du Dao et l'exprimer au travers des trois aspects interdépendants du corps - le Jing, le Qi et le Shen -est  bénéfique à la santé.  

Les premiers taoïstes pensaient que les trois trésors de l'Homme (essence, énergie et esprit) possédaient deux propriétés fondamentales, une moitié (Yin) existant sur Terre sous une forme tangible, l'autre moitié (Yang) existant dans le Ciel sous une forme spirituelle. 

La maîtrise et l'harmonisation de la moitié terrestre permettaient d'accéder à la moitié céleste en l'invoquant . 

Par l'union du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin), l'individu pouvait se transformer et atteindre un état de renouveau en dirigeant et contrôlant l'énergie (le Qi) qui agit comme une interface entre matière et esprit. 

Le champ énergétique de l'homme
est  en suspension entre les deux champs d'énergie
du Ciel et de la Terre

La connaissance conservée dans le Wu Ji  
A un niveau plus fondamental, toute chose est constituée d'énergie quantique qui échange constamment des informations au travers du champ énergétique inépuisable du Wu Ji.  Toute matière dans l'univers est interconnectée par ondes énergétiques contenues à l'intérieur de la mer d'énergie du Wu Ji, transcendant les manifestations du temps et de l'espace.

L'état de stabilité de la matière dépend de l'échange dynamique des particules circulant à l'intérieur du Wu Ji, constituant sa véritable existence. Des ondes énergétiques, similaires à celles qui se propagent à la surface d'un plan d'eau, se manifestent par des oscillations périodiques et se déplacent par l'intermédiaire du Wu Ji à un niveau subatomique. Chacune d'elles est encodée d'informations. Le champ de Wu Ji constitue l'intermédiaire permettant aux molécules de communiquer entre elles, selon des fréquences oscillatoires. Lorsqu'elles ralentaissent,les molécules émettent des radiations et libèrent les ondes chargés de l'historique de la matière.

Le Message Xin Xi

Dans la Chine ancienne, les bio-informations contenues dans le corps étaient connues sous le nom de Xin Xi ou le "message", non limité par les confins de l'espace ou du temps. Ce message se réfèrait aux champs d'énergie circulant vers, en dehors et à l'intérieur du Wu Ji. Les messages chimiques du corps (communications de cellule à cellule par l'intermédiaire des échanges molléculaires). corrspondent principalement à une fonction du système endocrinien et sont considérés comme Yin.

Les messages électriques, Yang, s'expriment par l'intermédiaire d'impulsions énergétiques et son principalement une fonction du système nerveux. On croyait que cette résnance bio-informationnelle contenait des données pouvant être subdivisés en cinq niveaux d'expression énergétique : Jing (forme ou matière tangible), Qi (énergie intangible), Shen (énergie spirituelle), Wu Ji (espace infini) et Dao (énergie divine).

Le Wu Ji enregistre la résonance vibratoire de chaque action (y compris l'ensemble des pensées et émotions) ainsi que tous les rythmes de la lumière et du son. Ces empreintes énergétiques sont conservées à l'intérieur du plan spirituel et on s'y réfère communément sous le nom d'Annales Akashiques à l'intérieur de la dimenson spirituelle. Elles constituent une sorte de système d'archivage accessible à ceux qui souhaitent se procurer des informations sur l'histoire passée, les vies antérieures ou cherchent à examinehar leur propre évolution spirituelle.

En état de méditation profonde, le troisième ventricule du cerveau d'un spécialiste en Qi Gong Thérapeutique stimulera son système limbique hypothalamique, ce qui lui permettra d'accéder à ce champ subtil énergétique de connaissances. 

Le corps est composé de trillions et trillions de molécules énergétiques. Chacune d'elles représente un hologramme de particules ancestrales, de connaissances et d'expériences passées au travers du temps et de l'espace, qui déploie l'intégralité de notre histoire telle que nous la connaissons. Ces molécules se regroupent pour former et créer la matière. Elles ont une fonction spécifique au cours des transitions de la vie et dans les interactions énergétiques, puis se dissolvent et se forment à nouveau en Qi et en Shen. Chacune d'entre elles contient des expériences énergétiques auxquelles on pourra accéder ultérieurement par le biais de l'intention spirituelle. 

En embryologie énergétique, lorsque les mollécules se rassemblenet pour former un foetus, l'énergie et l'historique ancestral sont stockés à l'intérieur de tissu et des cellules de l'enfant. Cette énergie est rassemblée par l'intermédiaire des champs énergétiques environnemental, universel, maternel et paternel. 

En se reliant au champ d'énergie d'un patient, le praticien en Qi Gong est en mesure d'accéder à ses données spécifiques par l'intermédiaire d'une connexion interne aux rythmes et empreintes contenus à l'intérieur de son espace énergétique. Il peut ainsi étudier et comprendre l'historique des schémas des maladie du patient ainsi que les données contenus à l'intérieur de structures molléculaires de ses tissus corporels. 

Transmission de messages
Les praticiens en Qi Gong accèdent à la connaissance nécessaire pour traiter les malades en restant réceptifs aux messages contenus à l'intérieur de leur Jing,  de leur Qi , et de leur Shen qui résonnent à l'intérieur de l'espace énergétique environnant (le Wu Ji). Lorsqu'ils transmetent l'énergie curative, ils émettent des messages subatomiques, encodés dans le Qi qui sont reçus par le cellules de ces dernier; le processus de guérison est alors mis en oeuvre.

L'historique de connaissances amassées et conservés depuis le début des temps est archivé à l'intérieur de l'énergie du Wu Ji. Dans les pratiques de Qi Gong Thérapeutique, accéder à cette connaissance du Wu Ji  est l'équivalent chinois du concept indien d'accès à la connaissance des "Annales Akashiques". Le terme sanscrit Akasha, utilisé pour décrire l'espace omniprésent de l'univers, est approximativement l'équivalent de Wu Ji. L'espae infini de ce dernier se manifeste à la fois par les perceptions dimentaionnelles internes et externes :

- la dimension perceptive interne : ce Wu Ji est perçu en enveloppant, pénétrant et en descendant profondément dans l'aspect interne d'un d'objet donné. Il ne se limite pas au plan matériel de l'objet (ou à sa matière) et peut être associé cliniquement à l'enveloppement et à la pénétration de la forme interne humaine. On peut décrire la matière comme étant constituée de davantage d'espace que la forme réelle physique et ses propriétés énergétiques peuvent être infiniment divisées. A l'intérieur de ce champ Wu Ji énergétique et spirituel se trouvent les empreintes des formes et des fondations de la structure ou de la matière. La personnalité du corps, représentée par la forme physique, la sensation, laperception, la formation mentale et la conscience, est également contenue dans ce champ énergétique.

- la dimension perceptive externe : le Wu Ji  est externe, illimité et au-delà de toute description. Il est libéré du matériel et contient, cependant, toutes les choses matérielles. Il est le véhicule de toute vie, résonne à l'intérieur du son et de la lumière et est omniprésent dans toutes choses de l'univers. 

Lors de la pratique du Qi Gong thérapeutique, le Wu Ji forme, avec le Qi et le Shen, une trinité de puissance intuitive et psychique. Ces trois principes universels se manifstent également dans l'âme humaine, permettant à la pensée divine d'infuser la matière. 

• TAI JI

La philosophie chinoise comprend que toutes les choses commencent comme Wu Ji ... puis passer à Tai Chi (éléments Yin / Yang ou atomes) ... puis passer à Ba Gua (forme physique / objets).De nos jours, on sait que l’organisation du cosmos selon la philosophie ancienne chinoise procède de cet engendrement :

Wu Ji ==>Tai Ji ==> Yin-Yang. 

Dès que le tai ji se met en mouvement, il se divise en Yin-Yang.

Le premier enregistrement du symbole du Tai Ji  était dérivé de l'ancien livre, "L'harmonie dans le Livre des Mutations", écrit par Wei Bao Yang au cour de la dynastie des Han orientaux (25 av. J.C.- 225 ap. J.C.)

Les caractères chinois pour Tai Ji

Dans Tai Ji, le caractère Tai se traduit par "grand" ou "suprême" et le caractère "Ji" par "ultime" ou "extrême". Associés, ils forment le terme Tai Ji, "l'ultime suprême", qui représente l'état infini et ultime de la Transformation (le Yin se transformant en Yang et le Yang se transformant en Yin). Le Yin et le Yang représentent les qualités énergétiques opposées et cependant complémentaires.

Le Tai Ji (faîte suprême) est le commencement du commencement lors du mouvement du tao. Le yin et le yang naissent du Tai Ji .

Un ancien dicton chinois dit : « Le Dao gouverne le réel, et le Yin et le Yang en sont les manifestations transitoires. » L'union du Yin et du Yang est nécessaire pour l'harmonie de l'être humain. Par conséquent, au niveau énergétique, le TaiJi est considéré comme étant à l'origine du changement ou du mou¬vement, à l'origine de la « création » 

Commentaire du Yi Jing :
 « Les mutations ont un faîte suprême, qui donne naissance aux deux aspects [yin et yang], qui donnent eux-mêmes naissance aux quatre figures, qui donnent elles-mêmes naissance aux huit trigrammes qui déterminent le favorable et le défavorable, qui donnent naissance aux évènements humains ».

Le chaos initial s’anime. UN est la conception, l’initiateur, il est porteur de l’énergie Yang, l’énergie masculine, forte et dynamique qui permet la création. Il a été formé de l’infini en séparant le yin et le yang. Il est à la base des deux extrêmes (le yin et le yang). Il est la base de tout mouvement et de l’immobilité.

 

Traditionnellement, l'énergie du Yin et du Yang est généralement représentée par l'image du symbole du Tai Ji Tu. 
la partie blanche représente le yang et la partie noire le yin. Le yin existe à l'intérieur du Yang, et le Yang à l'intérieur du Yin. Un phénomène quelconque peut se situer dans une phase Yin ou Yang et toujours contenir en même temps le germe de la phase opposée.  

• LE YIN ET LE YANG : Dualité à partir de l'unité

Le Taï-chi, surgi du Wu ji , est la mère du yin et du yang."

Lorsque l'on considère ces abstractions, Wu Ji et Tai Ji, il est important de considérer que ce sont des étiquettes données à certains aspects de l'unité, de dao, Wu Ji en est l’état immobile, Tai ji en est la forme en mouvement. Pour les taoïstes, Wu Ji est le Dao ; Pour les confucianistes, c’est plutôt Tai Ji . 

La première phrase du Dao De Jing indique :
« Du Un naît le Deux, du Deux naît le Trois et du Trois naissent les Dix mille êtres ».

Du Un qui est indifférencié va naître le Deux qui est polarisé.

Lire aussi : 

Au commencement était le DAO

Du Yin-Yang au Si Xiang - 3

Le Ba Gua