La Saisonnalité selon le calendrier solaire chinois

La rotation de la terre autour du soleil entraîne des changements de saison et stimule les mouvements métaboliques de l'organisme en affectant l'activité énergétique des organes et méridiens du corps.

Les Douze hexagrammes Pi représentent la progresion annuelle des saisons et les mois solaires.

Les quatre phases primaires

D'après la légende, en 2254 avant notre ère, l'Empereur Yao aurait ordonné que l'on définisse précisément les quatre saisons solaires afin que les fermiers de l'empire puissent établir les périodes de semence. C'est en distinguant les équinoxes et les solstices que les "Quatre Phases primaires" furent définies.

Quand le soleil se lève, la chaleur augmente et l'énergie se déploie, chauffant l'atmosphère; ce processus énergétique est symbolisé par le feu.  Quand le soleil se couche, la chaleur diminue et l'énergie s'évanouit. Ce processus énergétique est symbolisé par l'eau.

C'est en observant que la lumière est liée à la chaleur (yang) et l'obscurité au froid (yin) que les anciens Chinois ont divisé l'année en quatre pics de transition en fonction des saisons, qui correspondent également aux quatre phases principales de la journée.

L'année se répartit donc en deux parties essentielles puis en quatre parties complémentaires correspondant au  Shao Yang Petit (Jeune) Yang : Printemps; au  Tai Yang Grand Yang : Eté ; au Shao Yin Petit (ou Jeune) Yin : Automne et au  Tai Yin Grand Yin : Hiver. 

Deux saisons sont Yang : Printemps et Eté,

Deux saisons sont Yin : Automne et Hiver. 

Comme l'indique l'ancien Calendrier des rites, ces quatre passages ont une grande importance.

Les quatre directions primaires (Nord, Sud, Est et Ouest) sont connues sous ce nom des "Quatre phases primaires" et correspondent à nos quatre saisons : l'hiver, l'été, le printemps et l'automne. Chaque saison solaire est associée à certains changements atmosphériques, qui entraînent des conditions météorologiques spécifiques.

Pour les saisons, la saison commence bien avant que les changements ne se manifestent dans la nature. Ainsi le printemps commence dès que l’énergie remonte et que la sève afflue des racines vers les tiges, bien avant que les bourgeons ne commencent à éclore.

Les saisons sont calculées d’après la course du soleil comme dans notre tradition occidentale., mais les solstices et équinoxes ne sont pas le commencement des saisons, mais leur point culminant. L'équinoxe et le solstice sont situés environ au milieu des saisons dans la vision chinoise. Ainsi chaque saison chinoise commence à peu près 1 mois et demi avant les solstices et équinoxes et se terminent environ 1 mois et demi après. Les modalités de leur expression sont organisés autour de ces points de rupture de l’égalité entre nuit et jour (équinoxes) ou de hauteur du soleil à l’horizon de midi (solstices).  

Les 4 saisons de 90 jours correspondant aux  quatre phases primaires donnent une année de 360 jours.« Par les quatre saisons, sont convenablement répartis dans le monde les souffles qui créent et qui transforment les être éphémères que nous sommes. Le champ total de l’entre Ciel/Terre est soumis à la médiation du Temps qui lui-même n’est rien d’autre que le flux et le reflux du yin et du Yang dans le monde »

Le nouvel an solaire commence au moment exact où le soleil passe sur le 15ème degré du signe du Verseau, heure de Pékin (qui correspond au 4 ou 5 février de notre calendrier).

Les pics de transition des quatre saisons

Au moment des équinoxes et des solstices, le Soleil traverse quatre pics principaux de transition. En hiver, le soleil entre dans le Palais du Givre éternel, situé au Nord. Au printemps, le Soleil passe le Portail doré, situé à l'Est. En été, le Soleil entre dans le Palais du Yang universel, situé au Sud. A l'automne, le Soleil passe le Portail de la lune, situé à l'Ouest. Ces pics de transition des quatre saisons sont propres à l'hémisphère nord.

1.      Le Palais du Givre éternel au solstice d'hiver (22-25 décembre) : c'est la période durant laquelle le Soleil est le plus au Sud de l'équateur. Pour l'hémisphère Nord, le Yin (ou obscurité) est à son maximum, les journées sont plus courtes, et les périodes de froid et d'obscurité sont plus longues. Cette transition énergétique correspond à la dernière phase de la journée, minuit.

2.      Le Portail doré à l'équinoxe de printemps (21 mars) : c'est la période durant laquelle le centre du Soleil passe au niveau de l'équateur, créant un équilibre énergétique entre le jour et la nuit. Bien que la lumière, l'obscurité, les énergies Yin et les énergies Yang soient à peu près équilibrées, cette saison représente une harmonie de transition, l'énergie Yang étant croissante. Le climat est tempéré. Cette transition énergétique annuelle correspond au lever du Soleil dans les phases de la journée. Dans l'ancien texte taoïste Le Livre du Souffle Jaune et de l'Essence Yang, il est écrit que « le premier jour du printemps, le Soleil purifie son âme Hun (Yang) en passant par le Portail doré. A cet instant, d'un éclat doux et frais, il emplit les Cieux de sa chaleur. Cela arrive pendant quarante-cinq jours de l'année. Il poursuit ensuite sa course en montant vers le Palais du Yang Universel ».

3. Le Palais du Yang universel au solstice d'été (21-23 juin) : c'est la période durant laquelle le Soleil se situe le plus au Nord de l'équateur. Le Yang (ou éclat) est à son maximum, les journées et les périodes de lumière et de chaleur s'allongent. Cette transition énergétique correspond au milieu de la journée, le midi.

Dans l'ancien texte taoïste Le Livre du Souffle Jaune et de l'Essence Yang, il est écrit qu'« au premier jour de l'été, le Soleil asperge le Palais du Yang universel des gouttes de son Essence dorée ; il purifie également ses huit rayons dans la Cour du Feu liquide. A ce moment, la lumière solaire brille intensément ; le souffle Yang se gonfle pour diffuser sa grande chaleur dans le ciel tout entier. Cela arrive pendant quarante-cinq jours de l'année. Le Soleil poursuit ensuite sa course vers le Portail de la Lune ».
4. Le Portail de la Lune à l'équinoxe d'automne (22 septembre) : c'est la période durant laquelle le centre du Soleil passe au niveau de l'équateur, créant un équilibre énergétique entre le jour et la nuit. Bien que la lumière, l'obscurité, les énergies Yin et les énergies Yang soient à peu près équilibrées, cette saison représente une harmonie de transition, l'énergie Yin étant croissante. Le climat est aussi tempéré. Cette transition énergétique correspond au coucher du Soleil.  

Les maximum des énergies Yin et Yang correspondent aux solstices d’été (Palais du Yang universel du 21 au 23 juin) et d’hiver [Palais du givre éternel du 22 au 25 décembre] (journée la plus longue et nuit la plus longue) ainsi qu’au midi et minuit de la journée de 24 H.

Les moments d’équilibre entre le Yin et le Yang correspondent aux équinoxes de printemps (Portail doré au 21 mars) et d’automne (Portail de la lune au 22 septembre (jour = nuit et nuit = jour) et aux moments de lever et coucher du soleil.

L'énergie de ces quatre périodes principales entre dans l'axe du Taiji du pratiquant pendant la méditation, et régule les « pouvoirs auspicieux » situés dans les cinq régions de l'espace intérieur et extérieur du corps du pratiquant.
•       Devant : énergie du Cœur

•       Derrière : énergie des Reins

•       Droite : énergie des Poumons
•       Gauche : énergie du Foie

•       Centre : énergie de la Rate

La Direction de naissance
Les anciens Chinois pensaient que la saison pendant laquelle un individu naissait déterminait une direction particulière qui lui donnerait le meilleur flux de Tao tout au long de sa vie. Si par exemple un individu naissait en hiver, sa direction serait le Nord, s'il naissait en été, sa direction serait le Sud et ainsi de suite. C'est ce qui était appelé la « Direction de Naissance » :

 •       Le Portail de la Lune, automne -septembre, octobre, novembre : Énergie de l'Ouest.

•       Le Palais du Givre éternel, hiver -décembre, janvier, février : Énergie du Nord.

•       Le Portail doré, printemps - mars, avril, mai : Énergie de l'Est.

•       Le Palais du Yang universel, été - juin, juillet, août : Énergie du Sud. 

Méditation des solstices et des équinoxes

Dans l'ancien taoïsme, à chaque étape du Soleil (les solstices et les équinoxes), les croyants portaient un talisman qu'ils jetaient ensuite dans un récipient d'eau. Cette eau était utilisée pour se purifier intérieurement et se laver le corps. Le pratiquant plaçait un récipient d'eau dans une cour isolée et l'y laissait pendant un jour et une nuit afin de récolter l'Essence du Soleil et celle de la Lune. Le talisman jeté dans l'eau permettait d'absorber les énergies célestes du Soleil et de la Lune. L'eau avait l'action d'un condensateur, pouvant capturer les exhalations, ou souffles célestes de ces deux grands astres.

Le Soleil est associé au trigramme du Feu, Li, composé d'un trait brisé Yao Yin contenu entre deux traits continus Yao Yang. La Lune est associée au trigramme de l'Eau, Kan, composé d'un trait continu Yao Yang contenu entre deux traits brisés Yao Yin. À l'instar d'un condensateur, l'eau céleste est utilisée pour absorber à la fois l'énergie solaire Yin contenue dans le Feu, Li Yang, et l'énergie lunaire Yang contenue dans l'Eau, Kan Yin.

Le Yin solaire contenu dans le Feu Li Yang
et le Yang luniare contenu dans l'eau Kan Yin

Lorsqu'elle est bue, l'énergie solaire Yin présente dans l'eau céleste stimulera le Cerveau du pratiquant, alors que l'énergie lunaire Yang présente dans cette même eau stimulera ses Reins.

Après avoir fait tremper le talisman, le pratiquant procédait à une invocation puis buvait un peu d'eau céleste et se servait du reste pour se laver le corps. Ce rituel était accompagné d'une visualisation de l'énergie des souffles célestes présents dans l'eau. Le pratiquant buvait puis absorbait les souffles célestes par la bouche, faisant alors circuler l'énergie d'une lumière de cinq couleurs à l'intérieur de tout son corps. Le pratiquant visualisait également cette lumière multicolore, flottant comme une brume, se déversant vers l'extérieur par ses pores et formant un halo énergétique autour de son corps. La concentration faisait vibrer ce halo énergétique de bas en haut jusqu'à la tête, remplissant et illuminant tout le corps et les champs Wei Qi autour de lui.

Cinq saisons
Les 5 saisons chinoises sont basées sur la théorie des 5 mouvements. Le calendrier chinois, sur lequel s’inscrit toute la philosophie de la médecine chinoise est construit sur l’observation du système solaire. 4 saisons «pleines » de 72 jours et 4 intersaisons de 18 jours (soit l'équivalent d'une cinquième saison)  donnent une année de 360 jours.

-  correspondant aux  cinq phases de croissance

C'est l'interaction entre le Qi de la Terre et les Six Qi célestes qui produit cinq saisons climatiques distinctes, autrefois appelées les « Cinq Phases de Croissances », ou les « Cinq Phases de la Terre ».

Comme les saisons sont les produits de la rencontre du Ciel et de la Terre, la rencontre du souffle essentiel qui monte de la terre, avec celle de l’esprit qui descend du ciel va permettre l’animation des êtres vivants par des mouvements et des échanges, utilisés en permanence dans la médecine chinoise classique, grâce à l’intervention d’un cinquième "larron" : la notion de vide médian sans lequel aucun mouvement, aucune transformation ne peuvent se faire.

D'une manière plus fine, ces quatre saisons tournent autour d'un pivot. Grâce à un tel pivot, les saisons "tournent".

Selon certains textes, ce 5ème élément associé dans la théorie des 5 mouvements énergétiques à la Terre et qui vient s’immiscer plus particulièrement en fin d’été est aussi appelé été prolongé (SHANG XIA).C’est notre "été indien".

Chaque saison est une concentration d'énergie : le changement de la qualité des souffles, du Yang grandissant au maximum de Yin, détermine le passage des saisons. C'est le mouvement du Soleil (Ri) qui en est le principe».

« la concentration alternée du yin et du yang produit les quatre saison » Huai nan Zi, ch 7.

Pendant chacune des cinq saisons, deux des douze organes principaux atteignent leur pic énergétique.

·         En été : le cœur et l’intestin grêle

·         A la fin de l’été : la rate et l’estomac

·         A l’automne : les poumons et le gros intestin

·         En hiver : les reins et la vessie

·         Au printemps : le foie et la vésicule biliaire.

Un déséquilibre de la santé pendant une saison aura une incidence sur son organe associé mais également sur les différentes émotions et fonctions liées.

	Corrélations naturelles terrestres
Saison	Durée	Climat	Température	Transition	Élément	Organes
Printemps	72 jours	Vent	15-21 °C	Germination	Bois	Foie
Été	72 jours	Chaleur	> 22 °C	Croissance	Feu	Cœur
Fin de l'été	72 jours	Humidité	23-32 °C	Transformation	Terre	Rate
Automne	72 jours	Froid Sec	15-21 °C	Récolte	Métal	Poumons
Hiver	72 jours	Froid	En dessous de 15 °C	Stockage	Eau	Reins
	360 jours

Ces Cinq Phases de la Terre correspondent au développement et à la croissance des plantes, et à la nature transitionnelle énergétique de chacun des Cinq Eléments.

Vivant dans une société agraire, les anciens Chinois interprétaient les cycles annuels comme des cycles de création des Cinq Eléments :
•       l'hiver donne naissance au printemps : germination ;
•       le printemps donne naissance à l'été : croissance ;
•       l'été est suivi de la fin de l'été : transformation ;•       la fin de l'été engendre l'automne : récolte ;•       l'automne devient ensuite l'hiver : stockage.
Pour prédire les conditions climatiques spécifiques, évaluer le moment approprié pour les cultures et assurer une abondante récolte, il était nécessaire de comprendre les interactions du Ciel et de la Terre. Par exemple, les plantes contenant des protéines, des vitamines, des minéraux, des glucides, des graisses et d'autres composants secondaires agissent sur le goût, les actions physiologiques et les propriétés thérapeutiques.

Chaque saveur renforce énergétiquement un viscère en particulier et crée pour chaque individu le potentiel pour recouvrer la santé. 

Comme la chimie interne des plantes se modifie au cours des saisons, un herboriste qualifié doit connaître le moment décisif de l'année pendant lequel il peut cueillir les racines, l'écorce, la sève, les branches, les feuilles, les fleurs et le pollen.  

Commentaires sur les 5 « souffles » des saisons

On ne peut comprendre la dynamique des 5 Souffles (les Qi), sans référence à la voie universelle du Yin-Yang, « générateur des métamorphoses, le principe des générations et des destructions, le palais du Démiurge , la base du traitement étiologique des maladies ».

Le Yin et le Yang co-existent dans une relation harmonieuse d’Equilibre Dynamo-Statique : « la primauté du Yin, fait la faiblesse du Yang et réciproquement ».(LIVRE II- chapitre 5).

•       Au printemps, le yang est ténu et commence à croître( Qi de naissance), c’est la période d’ascension du Yang, période d’Equinoxe ( égalité des jours et des nuits), « La vertu du Bois se répand partout. Le Yang est à l'aise, le Yin se déploie». Les « 5 élaborations » s'équilibrent. Son Qi rend exact. Nature: docile. Action: souplesse. Elaboration : embellissement » . On libère, on ne réprime pas ( période des fêtes carnavalesques) ;

•       Au solstice d’ Eté, période de « clarté ascendante », c’est le véritable règne du Yang, ses vertus s'étendent à tout. Les 5 élaborations s'équilibrent. Son Qi de « croissance » élève. Nature: rapide. Action: brûlante. Elaboration foisonnement.

•       A la saison intermédiaire : bascule du Yin-Yang, c’est « l’achèvement de maturité» , le Qi de maturité « est coopération et bienfait. Ses vertus s'épandent sur les 4 autres règnes pour rendre équitables leurs élaborations ». Son Qi (de maturité) unifie. Sa Nature est docile. Action: se situe en altitude comme en bas, c’est pourquoi. Les chinois la place au centre ( Jaune) et correspond à l’élément Terre.

•       En Automne, survient une période de « palier fixe », cette deuxième équinoxe d’équilibre instable présente des caractères semblables à ceux du Bois, mais de nature inverse :le Yang commence à se rétracter, pour favoriser la primauté du Yin ( froid). Cette période est celle « de la récolte sans combat, - de la rigueur sans abus. Les 5 élaborations sont claires et nettes. Son Qi( de rétraction) purifie . Sa Nature est dure, Elaboration : durcir en rétractant. Catégorie: métal. Office: rigueur énergique. Climat: fraîcheur vive. Mandat: sécheresse. Viscère: poumon ».C’est la période d’honorer les saints et les ancêtres (Toussaint et fête des morts).  

•       En hiver, le Yin est à son apogée, c’est la période de « docilité calme» . « il y a une mise en réserve (thésauriser) sans dégât. Sous son gouvernement, les eaux ont tendance à baisser. Les 5 élaborations s'égalisent. Son Qi clarifie. Nature: descendante. Action: faire de l'écume. Elaboration : durcir par congélation. Catégorie : eau. Office: écoulement continu. Climat: gel sévère. Mandat: froid. Viscère: rein ».

Ø  Cinq saisons préparées par des intersaisons
Toutefois, dans certains textes, il est dit que la période gouvernée par le mouvement énergétique de la Terre se retrouve en fait entre chacune des saisons et dure à chaque fois environ 18 jours. La Terre, dans cette perspective, est l'élément qui occupe une position centrale par rapport aux autres éléments et qui constitue le point d'appui et le pivot sans lequel le cycle saisonnier ne saurait fonctionner. Ces 18 jours servent de phases de transition et de préparation à l'entrée dans la saison nouvelle. L'intersaison de 18 jours qui précède chaque saison se divise en 2 périodes.
– 9 jours de désamorçage de la saison précédente
– 9 jours d’amorçage de la saison suivante.

Cette période permet la transformation énergétique d'une saison à l'autre.

Les intersaison " terre" sont un moment de transition et d'adaptation au mouvement suivant, à la saison suivante. C'est un moment propice au travail de rééquilibrage énergétique en renforçant l'organisme sur le plan énergétique et préparant la saison à venir. L'énergie climatique qui est associée au mouvement de la Terre est l'Humidité.

Lire aussi 
Le printemps, CHUN, saIson de l'élément bois
l'Eté, saison de l'élément feu
Les caractéristiques de la cinquième saison, saison de la terre
L'automne, saison de l'élément métal
L'hiver, le temps de l'introspectionhttps://lesouffledumenhir.blogspot.com/2020/09/lintestin-grele-en-medecine-chinoise.html