La Terre représente plusieurs choses dans la philosophie et
médecine chinoise :
1. 5ème
direction, le centre
Comme nous l’avions vu dans l’article sur le « concept des cinq mouvements », pour
les chinois, il n’y a pas quatre directions ou orientations spatiales, il y en
a cinq. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois. En effet, les quatre saisons –éléments placés
sur un cercle selon les points cardinaux (le printemps et le bois à l’est,
l’été et le feu au sud, l’automne et le métal à l’ouest, l’hiver et l'eau au
nord) supposent un observateur central
qui voit le soleil se lever à l’est le matin, culminer à midi en plein sud et
se coucher le soir vers l’ouest. Cet observateur en déduit que derrière lui se
trouve le nord qui correspond au plus profond de la nuit et à l’hiver.
La Terre est le
Centre, le moyeu autour duquel s’organisent les autres éléments. Sa force
est puissante et d’elle dépend
l’équilibre tout entier. Il contient l'idée essentielle d'équilibre et
d'harmonie entre Ciel et Terre entretenus par sa neutralité. Si le centre perd
sa neutralité, ce qui arrive dans les dérèglements, l'harmonie et l'équilibre
sont rompus ; la nature et l'organisme se trouvent déséquilibrés par des excès
ou des insuffisances parmi les quatre autres éléments, le cycle est déformé ou
interrompu.
au ch. 29 : « La rate 脾
est terre 土, elle gouverne
le centre 中. En toute
saison elle est « soutien de famille » pour les 4 autres viscères qui lui
délèguent chacun 18 jours» Husson.
Ce centre, c'est la Terre, mère nourricière, caractérisé
par sa stabilité avec laquelle les 4 autres éléments entretiennent aussi des
relations particulières, caractérisées par l’échange, comme tous les phénomènes
obéissant au principe yin-yang.
Le centre donne et reçoit en énergie. L’interaction des souffles
des 4 saisons organisent, autour d’un centre et par lui, les permutations et
les transformations.
Chaque élément entretient des relations particulières avec
ce centre : la Terre (l'élément) permet
aux quatre éléments; le bois, le métal, l'eau, et le feu de se régénérer et de se transformer en son sein. C'est le
plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce
le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et
Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de
faire pousser et de récolter. Mais juste
retour des choses; elle va se nourrir
des fruits de cette transformation des éléments : (pourriture du bois et des
feuilles d'automne, cendres minérales et végétales des brulis des paysans, sels
minéraux dans le sous-sol, l'humus formé grâce à l'humidité des pluies et des
cours d'eau et à l'action digestive des micro organismes....). De plus,
l'élément Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le
support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et
l'Eau. !
En terme de saisonnalité, la situation de la Terre appelle
quelques explications. . L’élément Terre
ne correspond en fait à aucune
saison contrairement au Bois, au Feu, au Métal et à l’Eau., mais il est
particulièrement important en médecine chinoise , car il est considéré comme le
point neutre de référence, le pivot central pour les autres éléments, le
pivot autour duquel se « tournent » les saisons comme
l’étoile polaire est le pivot céleste dans le ciel.
La saison centrale, est une
période de temps intermédiaire, qui n’est pas organisée comme les autres
saisons ; Elle ne s’étend pas sur trois mois et n’est pas repérable
astronomiquement . Puisque la Terre est au Centre, son rôle dans le cycle des
saisons semble évident.
2.
A l’été indien ou l’été long , Chang
xia 长夏
Par la suite, la Terre ne sera plus placée au centre, comme
elle l´était dans le « cycle journalier dans la dynamique Yin/Yang », mais
deviendra un principe observable à part entière. L’élément Terre correspond à la
projection sur le cercle, du centre d’observation entre les quatre points
cardinaux. Cette projection place
l’élément Terre entre le FEU en été, et le METAL en automne dans le cycle
des cinq mouvements.
Cette 5° saison qui lui correspond est donc la fin de l’été. On n’est plus tout à
fait en été, et pas encore tout à fait en automne. C’est ce que l’on appelle l’été indien. ; son nom est " l'été long", Chang xia 长夏,
période «d’achèvement de maturité ». Le yang 阳 après son apogée, commence à
décliner, le yin 阴remonte…
L’été indien est cette période où les fortes chaleurs sont
terminées et où les premières gelées n’ont pas encore fait leurs
apparitions….lorsque la nature observe une pause, comme si elle était là pour
retenir l'élan de l'été afin de l'aider à revenir vers l'automne. L'’air est
encore doux et les feuilles des arbres se parent de milles feux.
Si vous êtes observateurs, vous vous êtes peut être rendus
compte que la nature ( faune et flore ) a des périodes de pause, où d'un point
de vue extérieur rien ne se passe... Mais c'est uniquement d'un point de vue
extérieur! En fait c'est une période
d'adaptation au changement de saison! Là où le bât blesse c'est que nous
sommes la seule espèce à ne pas prendre de pause à proprement parler... Tout au
long de l'année nous avons le même rythme, que ce soit au niveau du travail,
des activités extérieures, et de notre manière de nous alimenter. Or, notre
corps est sensible aux influences extérieures même si nous n'y prêtons aucune attention
( car nous ne nous soucions de notre corps que lorsqu'il va mal... n'est-ce
pas? ). Ceci va entrainer des déséquilibres énergétiques plus ou moins
importants et donc des pathologies plus ou moins importantes! Il est donc
primordial de remettre le corps dans un
état d'équilibre et de neutralité afin
d'aborder la saison suivante en toute sérénité.
L'été indien représente alors une saison entre l'été et l'automne c'est à dire "la rentrée". Cette période est souvent synonyme d'un nouveau départ aussi bien scolaire que professionnel ou social, nous avons tendance à cette période à faire le bilan, à nous réorganiser, nous réorienter... Nous nous recentrons ("revenir au centre") afin de prendre un nouveau et meilleur départ.
Dans le Nei Jing, l’été long n’a pas le même statut que les quatre autres saisons.. Il n’ est pas mentionné
dans le chapitre deux qui traite la bonne façon de vivre en harmonie avec les
saisons, mais l'est seulement brièvement dans les chapitres suivants, tels que
22, où il est question des «règles de la
rate ». La durée de l’été long n’est pas évoquée, bien que les
commentateurs parlent habituellement d’un mois environ à la fin de l'été et le début de l'automne.
C‘est un temps associé à la chaleur et de l'humidité (la fin de l'été) et à la
récolte (début de l'automne). La rate est celle
qui manifeste en permanence le Jing 精 (essence) de
l'estomac et de la terre. La Terre donne naissance à dix mille choses et est
calquée sur le Ciel. La fonction de la rate est
tellement omniprésente que sa puissance n’ est pas limitée à une saison, comme
la terre est le fondement de tout ce qui est.
Au ch. 22 du HUANG DI NEI JING SU WEN 黃帝內經素問,:
« La rate 脾 est du domaine du 6ème mois. » Husson
Ce 6ème mois (16 juillet au 13 août en 2015) est le dernier
mois de l’été.
Pendant le règne de la "Terre", en fin d'été, s'il
y a manque d'énergie, le Vent sévit, car le Bois triomphe de la terre.
Selon l'ancien traité de la
médecine traditionnelle chinoise Huang
Di Nei Jing Suwen : S'il y a manque d'énergie "Terre"
à la fin de l'été, des tempêtes font rage au lieu des pluies habituelles, puis
le Métal vient venger cette agression du Bois, en conséquence, il fera très sec
en automne. Les calamités se produiront au centre. Chez l'homme, à l'intérieur
de son corps, c'est la rate qui est atteinte, à l'extérieur ce sont les quatre
membres et la chair.
3. Aux
intersaisons
Il existe également dans la pensée chinoise, une saison
Terre, qui correspond aux intersaisons et qui permet de passer d'une saison à
l'autre, d'une énergie à l'autre. Dans la tradition taoïste, le troisième mois d'une saison se termine par une intersaison. Chacune des quatre saisons se caractérise par un élément. L'intersaison quant à elle est liée à l'élément terre, car l'énergie retourne alors au centre, c'est à dire au sol. On la perçoit comme une pause, un moment de réflexion, un retour à l'équilibre entre le Yin et le Yang.
D'une durée de 18 jours, elle permet le passage progressif d'un mouvement énergétique à l'autre. C'est le moment de la régénération. Considérons cette période comme un moment favorable au recentrage de soi-même
Il y a donc, selon les textes, deux manières
d'utiliser des jours résiduels pour rendre compte du mouvement des saisons. Ces
jours résiduels, placés soit à la fin de
l'été, soit en période intercalaire
entre chaque saison, forment la cinquième saison.
Il y a ainsi 5 saisons qui
se répartissent sur une année de 36 termine par une 0 jours, soit 5 fois 72 jours.
Dans le « Classique des catégories » (1624) de Zhang Jie
Bing, on lit :
«
La Rate se rattache à la Terre, qui correspond au Centre et dont l’influence se
fait sentir pendant 18 jours, à la fin de chaque saison, sans pour autant
correspondre à une saison particulière » .
Le rôle de
régénération de la Terre dans le cycle des saisons
Cette
cinquième saison est constitué d'intersaisons de 18 jours entre les quatre
saisons principales, moments propices sur le plan énergétique pour renforcer, rééquilibrer l'organisme en harmonisant les
relations entre les cinq organes et préparer la saison à venir, car l'intersaison correspond au
moment où l’énergie de la saison en cours diminue pour laisser progressivement
place à celle de la saison suivante. L intersaison permet la
transformation énergétique d’une qualité saisonnière à la suivante.
Les intersaisons sont donc la transition vers une autre saison à la fin de chaque saison Cette transition entre
l’énergie montante et descendante d'une période est un cycle de régulation.
Selon les modalités Ying-yang, le passage d’un dynamisme à
l’autre, de l’été à l’automne par exemple, ne peut s’accomplir que d’une manière progressive. La médecine
chinoise considère qu’il est impossible de passer brutalement d’une saison à
une autre, sans s’y préparer. Il paraît bizarre de passer de l’hiver au
printemps en une seule journée tout simplement parce que c’est indiqué ainsi
sur le calendrier. Les périodes d’intersaison (terre) permettent entre
chaque saison de récupérer de la précédente et de se préparer à la suivant.
Les Intersaisons correspondent
aussi à l'élément Terre, l'organe Rate, qui représente le "centre". Les
qualités de l'élément Terre, actives aux intersaisons, permettent cette
transition. c’est une référence, une base solide qui arrive traditionnellement
en fin de saison, pour préparer l’énergie et notre corps à la suite. Il s'agit
d'un moment de maturation pour mieux
continuer sur l'énergie suivante.
A la fin de chaque saison, les énergies célestes retournent au centre, expression de la terre
nourricière, pour se régénérer et se reconstituer. on y retourne pour se poser
avant de repartir, comme lorsque nous faisons le point ou méditons (la posture
assise est liée à la Terre). En pratiquant les postures méditatives, l'apport en sera d'autant plus bénéfique.
Ainsi à chaque fin de saison, la Terre recueille
et se nourrit de l'énergie de l'élément correspondant. En retour elle donne
l'impulsion pour faire naitre l'énergie suivante. Elle se nourrit ainsi de
l'énergie des quatre éléments : BOIS - FEU - METAL - EAU. En effet, dans la
nature, la Terre absorbe le pourrissement du bois, des végétaux, les cendres du
feu, l'eau de pluie ...
Cela se traduit dans
notre corps par une énergie très active dans la rate et l'estomac et, sur le plan
mental, par un haut pouvoir de réflexion. Ainsi, il est important de nous
accorder à chaque changement de saison un temps
de pause, de retour sur soi, permettant d'intégrer et de digérer les
expériences des mois passés avant de faire vivre en nous l'énergie propre à la
saison à venir.
"Considérons la physiologie de la Terre qui
se caractérise par un mouvement centripète, un retour sur soi, vers soi pour se
nourrir ou pour trouver son confort".
D’après la Médecine Traditionnelle Chinoise, quelle que soit
la pathologie d’un patient il est très important que le Centre (qui correspond
au couple Rate/Estomac) soit toujours bien équilibré.
Dans les « Discussions sur les prescriptions du coffret d’or
» (environ 220 AEC), Zhang Zhong Jing écrit : « À la fin de chaque saison, la Rate est suffisamment forte pour résister
aux facteurs pathogènes ».
Comme la Terre remplit effectivement son rôle de régénération à la fin de chaque
saison, on pourrait tonifier l’Estomac et la Rate à la fin de chaque
saison, surtout à la fin de l’hiver, pour aider l’Énergie à se régénérer.
Même si le besoin de se recentrer est souvent plus fort lors
de "la rentrée", sachez qu'il est important de le faire lors de
chaque intersaison. Les intersaisons les plus marquées se trouvent entre
l’hiver et le printemps, et entre la fin
de l'été et le début de l'automne.
la Terre correspond à
la fin de l'été, mais elle correspond aussi à la "fin de l'hiver", à
la "fin du printemps" et à la "fin de l'automne", ce que
l'on pourrait représenter de la façon suivante.
C'est pourquoi, dans le schéma du cycle des saisons on place la 5e
saison entre l'été et l'automne et par conséquent la rate entre le cœur et le
poumon.
Chaque changement de saison, passage d’une expression
énergétique à une autre période de ralentissement énergétique, peuvent
s’accompagner de fatigue générale, de baisse de moral ou d'une grande
lassitude qui nous empêche de « goûter la vie ». En fait notre système
organique procède à un "grand nettoyage" avant de confier son
fonctionnement à l'organe "Empereur " de la pleine saison. La fatigue
peut être liée aux fonctions de la rate et de l’estomac. Notre 5ème saison
manifeste donc une dynamisation des 4 saisons, un peu comme si les 4 saisons
étaient sur un plan et la 5ème sur un autre. De même que l’on passe de la
géométrie plane à la géométrie dans l’espace.
C’est pourquoi en médecine chinoise on préfère traduire Wu xing 五行 5 éléments par 5 mouvements.
C’est pourquoi en médecine chinoise on préfère traduire Wu xing 五行 5 éléments par 5 mouvements.
Elle correspond à « ce qui n’est plus », mais « qui n’est
pas encore », un changement d’état, de nature, une transformation. Elle permet
la synchronisation à ce « qui vient », et si celle-ci n’est pas de bonne qualité
elle mettra le corps et l’esprit en décalage avec la nouvelle saison,
provoquant ainsi divers maux.
La puissance de la Terre se manifeste dans les
transformations (hua 化);La terre reçoit les semences et
donne les récoltes (jia se 稼穡).
Caractéristiques de la saison Terre
Les
pensées terre sont tournées vers les activités nourricières, l’alimentation, la
préparation des repas, sur un plan physique. Son énergétique nous pousse à
prendre soin du corps par des massages, des contacts avec le sol, le jardinage,
les récoltes des fruits et légumes, les cueillettes. La Terre en tant que
Yin-nourricier nous offre un support, une stabilité sur le plan corporel,
mental et émotionnel.
La Rate se nourrit aussi des échanges, des relations
humaines qui dans le cas de mal vécus, peuvent occasionner des compensations
alimentaires, voire des addictions au sucre, au laitages, à l’alcool, aux
douceurs.
Un relationnel équilibré est l’enjeu de Rate-pancréas, sinon
le déséquilibre peut conduire au diabète (mauvaise gestion des sucres), au
problèmes digestifs et métaboliques (obésité, anorexie, dyspepsies,
gastro-entérites, ulcères …). L’énergie terre peut alors coaguler par
centripète ++ et induire des angoisses, des anxiétés ressenties comme des
boules dans l’estomac, sous le diaphragme. Il est difficile ensuite de trouver
le confort du corps et un réconfort car l'égocentrisme l’emporte sur les
échanges et les plaisirs extérieurs. La personne est empotée. Une trop forte
quête de sécurité l’empêche de retrouver sa dynamique en relation avec
l’environnement, elle peut rester enfermée dans sa coquille. L’activité
psychique de la Terre, le Yi 憶
, qui permet de mémoriser chaque situation vécue comme une suite d’instantanés
mêlant les ressentis avec le contexte extérieurs, provoque alors un
radotage, la personne ressasse, elle s’embourbe dans des pensées redondantes.
Le yin perd vite son feu, le yang de Rate ne tire plus son clair de l’énergie
alimentaire et la personne devient vite plus trouble, elle attire des
évènements qui la trouble, elle devient perturbée par la turbidité de sa
digestion ralentie par manque de yang et de feu digestif (se méfier des
aliments trop humide comme les fromages, laitages, fritures, pains). Le rapport
aux objets environnants est alors plus heurté, plus brutal, plus empressé, le
bois profite de la situation pour mettre la pression face à une Terre qui ne
fait pas le poids, grossir semble être la solution pour faire le poids !
La Terre représente aussi le Centre, ce qui explique ce
retour au centre à chaque changement de saison.
Le retour au centre permet de vérifier ses illusions et ses
désillusions, la différence entre les désirs et les réalisations concrètes que
ce soit sur le plan matériel ou sur le plan relationnel-sentimental. Une
stabilité.
Pour construire et entretenir son élément Terre tous les
moyens sont bons si ils se basent sur la sensualité, la douceur, et qui
conduisent à un contentement, une sensation d’accomplissement. De la
préparation des repas après une visite aux étals du marché, au jardinage, à la
préparation de confitures, tout ce qui laisse une large place à l’imprégnation
du sensoriel".
Selon la médecine traditionnelle chinoise, la cinquième
saison est une période de grande fragilité physiologique et psychologique. Elle
est associée à la Terre, un élément « lourd », comme une terre grasse qui colle
aux chaussures, alourdit les pieds et ralentit la marche.
Les trigrammes
liées à l’élément Terre
Dans le Yi King, la succession du ciel postérieur, ou ordre intérieur
du monde, selon le roi Wen, présente l'agencement des huit trigrammes dans un
ordre spatio-temporel. Les huit trigrammes illustrent les huit modalités de
l’union du yin et du yang, disposées en rose des vents.
Les trigrammes qui correspondent à la Terre symbolisent très
bien ses qualités principales : le trigramme Kūn 坤 « le réceptif » , yin, qualité propre à
la mère, la maternité, la douceur féminine, la réceptivité et Gèn, «la montagne»,
l'immobilisation»., qui symbolise l'émergence de la
sagesse.
Ces trigrammes sont placés respectivement au sud-ouest, entre l'été et l'automne, et
au nord-est, entre l'hiver et le printemps.
La Terre, mère
nourricière, distribue aux êtres humains tous les fruits de sa chair sans
compter, sans discrimination. Elle permet la croissance et la maturation des
végétaux, se donne comme support pour toutes sortes de constructions.
Perméable, elle reçoit les influences extérieures qui se manifestent entre
autres par les climats (chaleur, vent, froid, pluie, sécheresse), sous l'effet
desquels elle se modifie ; la chaleur et le vent l'assèchent, la pluie ou les
cours d'eau l'humectent, le froid craquelle sa surface. Réceptive à travers cet
accueil des influences célestes, elle l'est aussi sous la main de l'homme qui
aménage surface et sous-sol, pour le meilleur et pour le pire.
Le trigramme Kūn 坤 « le réceptif », placé
au sud-ouest, symbolise aussi, par cette localisation cardinale, l'été
indien, période entre l'été et l'automne, époque à laquelle la magnificence de
l'été s'expose dans toute sa plénitude et la douceur de son déclin. Il
représente aussi , le chiffre 2, la
couleur noire, la passivité, , la hache, l’égalité, le chaudron, l’économie,
l’enfant, le char, l’apparence, la foule, le noir, le jaune, l’obscurité, la
jupe, , la mouche, le carré, l’économie la forme, le tronc, etc., Le réceptif est " abandonné ", son
animal symbolique est : le bœuf
Dans le corps humain
il représente : - le ventre. Du point de vue symbolique, la terre supporte la vie comme
une étoffe, un vêtement. Dans le chaudron, les choses cuisent jusqu'à maturité, la
terre, de même, est le grand creuset de la vie.
La mère s'occupe de la nourriture, fonction essentiellement
lunaire. La lune brille de nuit; le veau et sa vache sont des symboles de
fécondité, etc. De même que toute vie sort de terre, les rameaux sortent du
tronc, etc..
Il est flexible, dévoué, doux, patient, maternel, passif,
modéré, introverti, fataliste, soumis, obéissant, disponible, empathique,
fidèle, serein.
Il est tout ce qui a trait à l’agriculture, les aliments.
Par sa place dans la famille et toute sa symbolique liée à :
Terre-Mère, il représente souvent le
mouvement de l’abandon du " don de soi ".
Le réceptif écoute : les autres et soi-même, il représente
souvent la connaissance des autres et tout simplement la connaissance ou la
sagesse par l’abandon de soi, l’intuition.
L'autre aspect de la Terre, caractérisé par le trigramme Gèn, «la montagne», complète la série
des qualités de la terre. Stabilité, fermeté, enracinement inamovible, l’arrêt,
la permanence en découlent. L'immobilité de la montagne assure une présence
sécurisante, un support tangible générant la confiance. La situation cardinale
du trigramme Gèn, au nord-est, entre
l'hiver et le printemps, symbolise la manifestation ultime de l'hiver avant
l'explosion du printemps : «immobilisation», l'espace d'un instant, espace
entre la mort et la vie. L'énergie travaille au plus profond des phénomènes.
Alchimie secrète de la germination dans l'obscurité du sol avant que jaillisse
la vie à la surface de la terre.. Il représente le chiffre 8 et la couleur blanche, le fils cadet de la famille . Le
schéma graphique représente un œil au-dessus d'un homme debout.
Ken gouverne l'immobilisation, le chien, le rat, les oiseaux
à bec noir, le chemin détourné, les portes, les pierres, les ouvertures, les
fruits et semences, la montagne, le moine, le nez, les eunuques, les gardiens,
la solidité. Analogiquement, les sentiers détournés sont ceux des chemins de
montagne, les gardes immobiles près des portes font figure de rigidité, etc. Le
chien, de même, veille près des ouvertures, etc.
Un autre agencement
des trigrammes dans le Yi King nous permet de saisir la valeur profonde
de l'élément Terre. Il s'agit de l'Ordre de Fu Xi, selon la «succession du ciel antérieur», agencement le plus
ancien.
Dans celui-ci, les
trigrammes sont à considérer par paires opposées et complémentaires par
rapport au centre. Ainsi, nous trouvons, selon l'axe nord-sud, le couple
Ciel-Terre. Le ciel, représenté par le trigramme Qián 乾 ,yang maximum, et la Terre par le trigramme Kūn 坤
, yin maximum
Dans la Pensée chinoise, la combinaison des énergies du
Ciel, Yang, et de la Terre, Yin, donne la vie. Ils se rencontrent, s'épousent
et se fécondent au printemps, s'unissent en parfaite harmonie en été et
produisent inlassablement puis, à l'automne, le Ciel se retire doucement alors
que la Terre continue de s'épanouir et, enfin, l'hiver signe le temps de la
séparation. La Terre, docile, reçoit et transforme, manifeste les énergies du
Ciel.
« Les essences
combinées du Ciel et de la Terre font le yin et le yang. Les essences ordonnées
yin-yang font les quatre saisons et des essences répandues des quatre saisons
se font les dix mille êtres. » L'homme, fruit de l'union des souffles du
Ciel et de la Terre, prend place entre ces deux pôles en tant que
récepteur-émetteur, ne pouvant survivre sans le passage incessant des
différents souffles en lui.
Correspondances dans la nature
L’intersaison et plus particulièrement l’été indien est dominé
par l’énergie de l’élément terre, qui est lié au système physiologique de la rate. Chaque
élément est associé à beaucoup d’autre chose.
La terre l’est :
- à
l’ élément : la terre qui reçoit les
graines, les fait pousser et, aussi, transforme les déchets en substances
fertilisantes.
-
A la direction ou point cardinal : centre
- Au Climat : humidité. L’humidité shi 湿 qui
correspond au climat de la rate et qui peut se retrouver en toute saison,
évoque la notion d’imbiber. L'Humidité provient
du Centre, la Terre est la fille de l'Humidité, sa vertu spécifique est
l'humidification, l'activité qui lui est propre est la maturation, son pouvoir
est l'adoucissement, ses caractéristiques phénoménologiques sont l'humidité,
les troubles qu'elle peut provoquer sont les averses, les calamités qu'elle
peut engendrer sont les inondations."*
- A la période du jour : début de l’après-midi
- Aux saisons : intersaisons ou été long
- Au moment de la journée : début d'après-midi
- Au climat : humide
- A
l’évolution : transformation, maturité
- la couleur jaune : La couleur jaune est associée à la Terre : elle
se décline dans tous les tons de jaune, du sable à l’ocre et toutes les
tonalités du brun (une aversion pour ces couleurs ou un goût immodéré pour le
jaune peut signer un déséquilibre de l’organisme dans ses fonctions). En
général le choix d’une couleur pour de la décoration, le choix d’un vêtement
doit toujours être respecté. Naturellement, si nous sommes à l’écoute de nos
sens, nous allons chercher à équilibrer l’élément déficient en nous…
Si vous avez subitement envie de jaune que ce soit pour décorer votre
maison, vous habiller ou autre faites le! Cela signifie que vous avez besoin de
nourrir votre élément Terre!
La couleur associée à la terre est le
jaune, car il représente la couleur du moment de la récolte. Les céréales
sont jaunes lorsqu’elles sont mûres. Cela correspond donc à ce que nous
devons récolter de la saison passée avant d’aller sur la suivante. Une
personne avec un déséquilibre constitutionnel dans l’élément Terre peut
parfois avoir le teint jaune, ou légèrement jaunâtre, comme si elle était malade.
C’est la couleur de l’intellect et de
l’esprit. Le jaune CITRON vous aide à mieux réfléchir. JAUNE est la couleur de l’élément TERRE; les
champs de blé et le colza viennent à l’esprit.
- A la planète : Saturne
- A la Saveur : doux, le
sucré, l’odeur ressentie, le suave, le douceâtre
-
A l’odeur : parfumée,
aromatisée
-
Dans la numérologie
taoïste, le
métal correspond au chiffre 5
-
A l’Animal : à
peau nue
- A la planète : Saturne
- Aux propriétés : transport, production, transformation
- A la note : 1ère note Gong (mi)
- Yin yang : neutre
- Animaux : à peau nue
- Animal domestique : bœuf
- Qualité de l’énergie : conciliante
- A l’élaboration : enrichir féconder
- A l’office : pacification
- Au Métal : le plomb
- Aux sons : Hu
(Rou) ou Ho(Ro)
- Agent engendrant cet élément
: Feu (cœur)
- Agent engendré par cet élément : Métal (Poumon)
- Agent dominant cet élément : Bois (foie)
- Agent dominé par cet élément : Eau (Reins)
Les mots clés : centre, terre, tempérance, pause, silence,
puissance de conciliation, unir les opposés,après-midi…
La terre (tu 土) occupe la
position centrale (Zhong yang 中央). Les jours
[qui lui Correspondent sont ceux dont le nom comprend les caractères] wu et Ji (戊己), Son
Souverain est l’Empereur Jaune, son Génie tutélaire est Houtu, l’animal qui
lui correspond est l’animal à peau nue.
La note qui correspond à la terre est gong (宮) et le tube
musical est le huangzhong (黃鐘), qui donne la note gong. Son chiffre
est le cinq, sa saveur, le doux (gan 甘), son odeur,
parfumée (xiang 香).
Chez l’homme :
Les organes associés à l’élément Terre sont l'entraille "Estomac", Yang,
et l'organe, Rate/pancréas Yin. En médecine chinoise, lorsque l’on parle de la Rate,
il faut toujours garder à l’esprit que ce terme désigne les deux organes
réunis. Rate/pancréas, organes plein situés dans la zone du plexus solaire (le
centre de l’homme) n’en forment qu’un. Ils sont chargés de ravitailler tout le
corps en énergie et en sang, par l’intermédiaire des méridiens.
L'énergie de la Terre est très importante en Médecine
Traditionnelle Chinoise (MTC) : en effet, elle est reliée à deux organes, la Rate et l'Estomac qui s'occupent énergétiquement de transformer les aliments et
les boissons que nous ingérons en énergie (appelée Qi des Aliments). Dans le
fonctionnement du corps humain vu sous l'angle de la MTC, cette étape est
centrale. Ceci signifie que tout ce que nous pouvons faire pour être en forme,
pour être en bonne santé, n'est qu'un complément de l'action centrale et
primordiale de bien se nourrir. Pour les chinois, la santé provient avant tout
d'une bonne nutrition puisque c'est grâce aux aliments que nous créons notre
énergie et notre Sang.
Pour résumer : nutrition=santé
Comme le disait également Hippocrate en occident : "Que ton aliment soit ta seule médecine"
saison de la terre, la Rate, le pancréas et l'estomac, la saison nourricière.
La 5e saison harmonise le foyer médian, rate / estomac et
pancréas. Le bon fonctionnement du
corps humain sera correct lorsque les énergies de celui-ci seront en harmonie
avec les énergies des saisons. L’organe correspondant à la fin de l’été est la Rate.
Les composants associés sont la bouche, les lèvres, la chair
en général et la salive des glandes sous-maxillaires et sublinguales.
L’émotion spécifique est l’anxiété. Assumées ou refoulées, les émotions occupent une place
centrale en chacun de nous. Les Occidentaux ont tendance à les bloquer, quand,
pour les Chinois, elles sont comme « des
nuages qui passent ». L’idée : les laisser nous traverser, sans les retenir
ni les fuir.
Organe des sens : bouche
Orifice :
bouche
Fonction : goût
Fonction : goût
Tissus : chaise, muscles
Ornement, splendeur
manifestée à l'extérieur : lèvres
Sécrétion :
salive fine (Xian)
Emotion : ressassement
-
positive
: paix intérieure, confiance, ouverture d’esprit ;
-
négative
: Pensée, anxiété, soucis, excès de réflexion, obsession.
La Terre est associée à une faculté mentale particulière, la pensée ou la réflexion. Cette pause méditative effectuée par
l'empereur chinois nous est aussi offerte lors de l'été indien, période qui
précède «la rentrée» de septembre. Si l'année civile débute le 1er janvier, la
vie sociale, scolaire et professionnelle, prend un nouveau départ à la fin de
l'été. Cette saison se présente donc comme une période favorable à la
réflexion, aux bilans, la réorientation ne pouvant se faire que depuis un
centre. Nous retrouvons l'image de la montagne, dans l'idée de stabilité et de
recentrage nous permettant l'orientation.
Vertu : Fidélité,
Bonne foi, relation de confiance
Expression vocale :
Chant L’expression vocale est le chant.
Le timbre de la voix a une tonalité chantante.
Mouvement : Assis
Comportement :
Eructation
Moment de la vie
: Maturité, âge adulte
Sens :
toucher
Esprit : Yi
(intention)
Secteur : Liquides organiques
Problème :
obstruction
Pouls : en intermittence
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