Les anciens docteurs-chamans chinois croyaient que le Tao ou Dao se manifestait dans
le noyau central de l’individu, au travers de la structure énergétique et
spirituelle de l’axe du Tai Ji,
représentant la connexion principale de l’individu avec le Tao
L'Axe du Tai Ji circule du point Bai Hui, au sommet du
crâne, par le noyau central du corps jusqu'à la base du périnée, au point Hui Yin.
Semblable à une colonne verticale de lumière blanche brillante, il est animé de
vibrations et de pulsations énergétiques. L'axe du Tai Ji enracine
l'énergie du Divin au corps humain, enveloppe la colonne vertébrale, connecte
les trois Dan Tian et relie les sept chakras principaux.
En embryologie énergétique chinoise, lorsque le sperme du
père pénètre dans l’ovule de la mère, il crée le point du vortex supérieur ou
céleste de l'axe du Tai Ji qui, à cette étape préalable du développement,
commence à attirer de l'énergie dans les cellules en formation de l'embryon
afin de produire et de relier les structures énergétiques des trois Dan Tian.
La colonne d'énergie lumineuse
blanche de l'axe du Tai Ji s'enracine dans la région des Reins et du Ming Men
stimulée dans l’embryon, au niveau énergétique, par le vortex céleste, ce qui
favorise la croissance et le développement de l'orbe du Rein — également appelé,
dans les temps anciens, «bulbe de lotus» ou «graine de vie» - et considérée
comme la graine fondamentale de l'ensemble des énergies Yin et Yang du corps.
La colonne vertébrale, nommée « tige de lotus » ou « tige de la vie », se
développe et s'allonge vers le haut, à partir de la graine de lotus, pour
former le cerveau ou « fleur de lotus ».
Pendant que le fœtus poursuit sa croissance et se développe au pourtour de
l'axe du Tai Ji, les tissus corporels et les besoins énergétiques se
transforment lentement, provoquant le déplacement de la racine énergétique de
celui-ci, de sa position initiale (la région du Ming Men) vers la base du
périnée. Après la naissance, l'axe du Tai Ji
se présente comme une colonne verticale de lumière blanche brillante
entourée par un voile en spirale de lumière dorée.
Dans les temps anciens, le Dao était considéré comme le Chong (centre) de
toute existence. Lorsque le Tao s'est divisé suivant les deux polarités Yin et
Yang, le Chong Qi ( Wu Ji) , l'énergie existant entre le Yin et le Yang, s'est
créé.
L'axe du Tai Ji est le symbole de l'énergie incarnée
du Tao vivant. Les Reins gauche et droit représentent respectivement la nature
énergétique du Yin et du Yang. Le Chong Qi, ou Wu Ji, est perçu comme le vide
énergétique entre les cellules, les tissus et les organes.
L'axe du Tai Ji
du Ciel, de la Terre et de l'homme
L'axe du Tai Ji du corps est comparable à l'axe du Tai
Ji (l'axe central) de la terre, aux extrémités duquel se trouvent les pôles
Nord et Sud qui s'apparentent aux régions du Bai Hui et du Hui Yin du corps
humain. Le Tai Ji de la Terre (ou l'axe central) se trouve dans l'alignement de
l'étoile du Nord.
L'étoile du Nord, ou étoile polaire, est considérée
comme le Tai Ji du Ciel. Le caractère chinois original représentant le Tai Ji
signifie « l'ultime suprême » et incarne l'état ultime de la transformation (le
Yin se transformant en Yang et inversement). Tandis que le caractère chinois
Yin correspond au côté ombré de la montagne, et le Yang à son côté ensoleillé,
le centre du sommet de la montagne est considéré comme un Tai Ji (le centre du
Yin et du Yang) où se rejoignent le Yin et le Yang .
Le centre, ou ligne médiane du Tai Ji, est également
appelé le « point immobile » car, bien que tous les changements du Yin et du
Yang se produisent au niveau du Ciel en une journée et que toutes les étoiles
semblent effectuer une rotation de 360 degrés (suivant la rotation de la
Terre), l'étoile polaire, point immobile du Ciel, demeure stationnaire. De
même, le Tai Ji du corps est considéré comme le point immobile de l'Homme,
l'axe autour duquel un individu ressent l'ensemble des changements, des
transformations et des développements au cours de son existence. C'est pourquoi
un patient ressent une grande quiétude lorsque le praticien de Qi Gong
concentre le Qi et focalise son attention sur le Tai Ji.
Interactions
énergétiques internes
Le Tai Ji est chargé d'absorber
l'énergie provenant du Ciel et de la Terre et de dispenser le Qi accumulé vers
les principaux organes internes du corps. Tout comme l'axe central de la Terre,
le Tai Ji est divisé en deux polarités énergétiques principales : les cinq
portes de l'entrée Yang céleste (les points VG2 Bai Hui et Si Shen Gong (HM), situées
au sommet de la tête, et les cinq portes de l'entrée Yin terrestre (VG1 Chang Qiang , VC1 Hui Yin , etc.), situées au niveau du périnée.
Les cinq portes de l'entrée Yang céleste, situées au centre
de la région du VG20 Bai Hui («Les Cent Rencontres ») et du Si Shen
Gong (« Quatre Esprits Écoutent ») au sommet de la tête, sont considérées comme la porte
d'accès des Hun permettant l'absorption dans le Tai Ji de l'énergie universelle
.
Les Cinq Portes de l'entrée Yin terrestre sont considérées
comme la porte d'accès des Po et absorbent l'énergie environnementale de la
Terre dans le Tai Ji. Elles sont situées
au centre du sphincter anal, entre les régions du Hui Yin (« rencontre du Yin
») et du VG1 Chang Qiang (« grande force »), à la base du périnée.
L'Axe du Tai Ji et le système des chakras
Les trois
Dan Tian, les cinq âmes des organes (Hun, Po, Zhi, Yi et Shen) et les Huit Merveilleux Vaisseaux proviennent directement du Tai Ji du corps. Ces systèmes
vitaux fournissent de l'énergie à l'ensemble des organes majeurs et aux Douze
Méridiens principaux du corps. Lorsque les trois Dan Tian absorbent l'énergie
du Tai Ji, ils nourrissent également les organes Yin et Yang du corps, les
Douze Méridiens principaux et les Huit Merveilleux Vaisseaux. Chaque Dan Tian individuel est connecté au Tai Ji et est une
transition alchimique dans le processus de conversion du Jing en Qi, du Qi en
Shen, du Shen en Wu Ji et de la reconversion du Wu Ji en Dao.
Plus le
praticien en Qi Gong travaillera le plus près possible du Tai Ji du patient,
plus les énergies gagneront en puissance. La raison en est que le Tai Ji, les
trois Dan Tian et les Merveilleux Vaisseaux du patient sont les structures
énergétiques du corps les plus profondes
du corps.
Les Cinq méridiens pénétrants
Il existe
cinq méridiens pénétrants internes qui démarrent du périnée Hui Yin, traversent
Tai Ji en s'élevant en spirale jusqu'au de la tête Bai Hui. Bien qu'ils soient
établis au centre même du corps, ils sont plus superficiels que le Tai Ji. Ces
Cinq Méridiens internes absorbent, dans le corps, les énergies des Cinq
Éléments de l'univers et de l’environnement (Bois, Feu, Terre, Métal et eau).
Les quatre points entourant le Bai Hui, où les
Méridiens Pénétrants se connectent au sommet de la tête, sont appelés les «
Quatre esprits écoutent » ou les « Quatre Grands Esprits de l'entrée » (Si Shen Cong). Ces appellations soulignent leur
importance en tant que gardiens de l'âme humaine qui contrôlent l’accès au Tai Ji du corps. Dans les temps anciens, le
Tai Ji était également appelé « L’entrée du Ciel » et seule une méditation
profonde ou la mort permettaient à l'âme
de quitter sa résidence corporelle et de voyager dans le monde physique,
énergétique et spirituel. Au cours de la vie, les Quatre grands Esprits de
l'entrée protègent l’âme humaine de la possession par les esprits et reçoivent
de l'énergie céleste ainsi que des perceptions intuitives pour la guider et la
diriger au travers des aléas de l'existence.
Manifestations spirituelles
En Chine,
les praticiens en Qi Gong décrivent l'axe du Tai Ji comme un lieu sacré «situé
au-delà de toute description». Semblable à un
aquarium conçu pour abriter et contenir des poissons des mers profondes,
il est le conteneur spirituel de la lumière divine abritant l'Ame éternelle de
chaque individu.
L'axe du
Tai Ji est un lieu révéré et sacré, car il contient l'essence de l'Âme
éternelle du patient (son moi véritable), dénuée de tout ego, de tout masque ou
mécanisme de défense.
Lorsque le schéma des ondes énergétiques internes et
externes du corps se synchronise par la prière ou la méditation, une pulsation
rythmique intervient à l'intérieur du Tai Ji. Cette vibration commence
profondément, au niveau du noyau central du corps, et palpite vers l'extérieur
dans l'espace infini en connectant l'individu au Wu Ji et, finalement, au Dao.
Lorsqu'un
praticien en Qi Gong pénètre le voile entourant le centre du Tai Ji d'un
patient et transmet toute son intention au noyau de lumière, il aura, la
plupart du temps, l'impression d'être en chute libre dans l'espace ou de se
dissoudre dans le Wu Ji (l'espace infini).
Cette
sensation est suivie par la vision d'éclats de lumière colorée et de formes
mouvantes, tandis que le centre environnant semble se délayer dans l'espace
infini. Le temps et l'espace s'anéantissent et l'on ressent l'impression d'être
étiré dans l'éternité. Cette expérience est considérée comme la véritable
connexion dans laquelle le Wu Ji revient au Dao. Elle est accessible à chacun
de nous par la prière et la méditation profonde. Ce phénomène, normal lors de
pratiques spirituelles approfondies, est parfois appelé «accéder à la Rivière
de Dieu».
Traité de
Qi Gong médical volume 1 : anatomie et physiologie énergétique de Alan Johnson
Lire aussi :
Ø le noyau central de lumière : axe du tai ji
Ø Masques sociaux et mécanisme de défense du noyau central de l'axe du Tai Ji
Ø Comprendre l'énergie présente dans l'axe du Tai Ji
Ø L'Axe du Tai Ji et le système des chakras
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