Les 12 portes de l'axe du Tai Ji correspondent au 7 chakras internes. Du point de vue énergétique, les
portes des chakras ressemblent à des cheminées ou à des vortex de Qi
s'allongeant vers l'extérieur à partir de l'axe du Tai Ji du corps.
Les pratiquants, les sages et les guérisseurs en Qi
Gong ont décrit, au cours des siècles, ces portes comme des roues ou des vortex énergétiques présents dans le corps d'énergie subtile-Chaque
entonnoir étend et déploie son vortex énergétique vers l'extérieur, dans le champ
du Wei Qi du corps.
Lorsque l'énergie
circule de haut en bas de l'axe du Taiji, elle produit une vibration
énergétique qui résonne à partir des sept chakras par les douze portes des chakras et peut être ressentie à plusieurs mètres de distance du corps.
Alors
que le centre de chaque chakra est situé en réalité, au milieu de l'axe du Tai Ji, son champ résonne à
l'extérieur du corps par les portes énergétiques intégrées à la surface des
tissus corporels et établies le long du parcours des Vaisseaux Conception et
Gouverneur.
Le premier chakra est situé au niveau périnée et ne possède
qu'une porte, comme le septième chakra, situé au sommet de la tête. Les
deuxième, troisième, quatrième, cinquième et sixième chakra ont chacun deux
portes, une sur la face antérieure et l'autre sur la face postérieure corps.
Ces portes des chakras possèdent différentes fonctions énergétiques.
1.La porte du chakra coronal ou premier
chakra est chargée d'absorber le Qi et
la lumière célestes dans le corps, ainsi que d'apporter de l'énergie à l'axe du Tai
2. Les portes avant des chakras sont chargées
des sentiments et des émotions de l'individu. Elles sont liées au Shen et à 1' énergie du Feu du Cœur et
reliées aux points situés le long du Vaisseau Conception.
3. Les portes arrière des chakras sont chargées
de la volonté et de la détermination de l'individu. Elles sont liées au Zhi et à l'énergie de l'Eau du Rein et
sont reliées aux points situés le long du Vaisseau Gouverneur.
4. La porte du chakra
racine, ou premier chakra, est chargée d'absorber le Qi et la chaleur
terrestres dans le corps ainsi que d'apporter de l'énergie à l'axe du Taiji.
En règle générale, le
pratiquant en Qi Gong prolonge l'énergie vers les portes arrière des chakras
situées dans leur dos afin de stabiliser ses émotions et de réguler sa volonté
et sa détermination .
Le pratiquant peut,
par exemple, se connecter à la porte arrière du chakra du Cœur, située sur le
point VG11 Shen Dao, afin d'accéder
aux émotions qui y sont entreposées. Les portes avant des chakras sont
utilisées pour éliminer l'excès d'émotions des tissus corporels.
Le système des
trois Dan Tian et le système des sept chakras se complètent
mutuellement, à la fois au niveau de la localisation de leurs centres d'énergie
et dans leurs manifestations physiques et énergétiques associées.
Fonction énergétique
Les douze portes des chakras sont les
distributeurs de l'énergie subtile qui aide à absorber et à distribuer le Qi
environnemental aux organes, aux tissus et aux régions principales des plexus
nerveux situés à proximité de chaque porte qui se connecte à son propre
potentiel de perception psychique, en se reliant au système nerveux du corps,
et est associée à une glande endocrine spécifique.
Toute expansion énergétique
effectuée par le pratiquant en Qi Gong vers la porte d'un chakra influera sur son
corps physique. Lorsque le pratiquant commence à influer énergétiquement sur
ces portes, les roues externes des chakras commencent à s'ouvrir et à se fermer
par des rotations en demi-cercle en relation rythmique avec la vibration
énergétique de l'axe du Tai Ji, de la
même manière que les fonctions centripètes (se fermant) et centrifuges
(s'ouvrant) des méridiens énergétiques du corps.
La porte d'un chakra peut rester bloquée en position ouverte
ou fermée, ou se désaligner de l'axe du Tai Ji, ce qui peut être la cause de
déviations du Qi entraînant un flux énergétique déformé ou obstrué. Cette
obstruction peut provoquer du stress ou des traumas physiques et
psychologiques.
Chaque ouverture d'une porte d'un chakra peut provoquer un
relâchement émotionnel spontané dont certains ramènent à des souvenirs douloureux
qui ont été délogés du filtre (ou voile) énergétique enveloppant chaque porte
qui empêche les traumas émotionnels externes de pénétrer dans le noyau central
du corps.
La libération de ces traumas émotionnels peut se révéler
éprouvante si le pratiquant ne comprend pas la nature de ces transitions
curatives. Ces relâchements se produisent généralement après que le système du
patient ait été correctement équilibré et revitalisé par le pratiquant en Qi
Gong. Il fonctionne alors avec davantage d'énergie et cherche donc à se libérer
des toxines physiques, émotionnelles et énergétiques qui y sont enfermées.
Les
praticiens en Qi Gong doivent être conscients de ces états traumatiques de
transition et aider leurs patients à gérer les peurs et la douleur pendant que
les déviations du Qi le long de l'axe du Taiji se corrigent. Ces expérience,
qui se déroulent parfois très rapidement, stimulent le système nerveux central
et antérieur du pratiquant et libèrent un flot d'images mentales, des émotions
et des sensations accompagnées de tremblements, d'agitation et d'autres mouvements
inhabituels du corps.
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