Développement de l'énergie postnatale du bébé

Pour les anciens taoïstes, lorsque l'enfant poussait son premier cri, son esprit conscient acquis (Shen Zhi) pénétrait par l'ouverture de la bouche et fusionnait avec son esprit originel et primordial (Yuan Shen). L'existence du Yuan Shen congénital dépend du Shen Zhi acquis, tandis que le Shen Zhi dépend du Yuan Shen pour l'éveil de la conscience.

Selon l'ancienne pensée taoïste, au moment où le bébé pousse son premier cri, l'«enceinte scellée» du Ciel antérieur est brisée et son Yuan Jing, son Yuan Qi et son Yuan Shen se divisent en trois entités distinctes. Cette division provoque la séparation de l'énergie Feu (Shen) du bébé de son énergie Eau (Jing) et amorce les cycles du Ciel postérieur de l'existence énergétique.

Dans la Chine ancienne, les maîtres Wu Yi taoïstes pensaient que l'heure de naissance était le meilleur moment pour recueillir le Qi énergétique et spirituel.  La "naissance" d'une personne était supposée advenir au moment parfait, comme une manifestation du Tao mise spécifiquement en scène. Si par exemple une personne naît entre 7 et 8 heures du matin, ce sera le meilleur moment pour fusionner les forces Yin (Terre) et Yang(Ciel) à l'intérieur de son corps afin de sustenter le Yuan Qi (Qi originel ou primordial)

Les anciens taoïstes croyaient également qu'au moment de la naissance, l'Esprit acquis conscient (Shen Zhi) fusionnait avec l'Esprit originel (Yuan Shen) de l'enfant. Le Yuan Shen dépend du Shen Zhi pour survivre dans ce nouvel environnement, tandis que le Shen Zhi dépend du Yuan Shen pour l'éveil effectif de la conscience.

Après la naissance, l'énergie du Po est chargée des premiers processus physiologiques permettant aux yeux de l'enfant de voir, aux oreilles d'entendre et au Coeur de percevoir.

Le Po régit également les mouvements des mains et des pieds, ainsi que les rythmes respiratoires du bébé.

La connaissance du processus des dix mois lunaires du développement foetal aide également à la compréhension de la formation initiale des Cinq Constitutions élémentaires.

Fonction des méridiens après la naissance

Au cours du développement prénatal, les Huit Vaisseaux Extraordinaires sont chargés de transporter, de transformer et de produire le Qi et le Sang pour le fœtus, tandis que les Douze Méridiens principaux (sont toujours engagés au niveau du processus de développement. Pendant qu'il est dans l'Utérus, l'activité énergétique générée à partir du Dan Tian inférieur et des Huit Vaisseaux Extraordinaires du fœtus vibre dans l'ensemble de son corps en favorisant le développement des tissus.

Lorsque le cordon ombilical est coupé, la focalisation principale de l'énergie se déplace du Dan Tian inférieur au Dan Tian moyen (localisé au niveau de la poitrine du bébé). Dans la Chine ancestrale, on croyait que l'influence énergétique du Ciel antérieur commençait à se mélanger à l'influence acquise du Ciel postérieur au moment de la première respiration de l'enfant. Ces énergies s'associaient dans la poitrine et mettaient en action le potentiel « génétique » emmagasiné à l'intérieur du Qi originel (Yuan Qi) de l'enfant.

Après la naissance, le bébé transforme la nourriture externe qu'il reçoit en Gu Qi (énergie dérivée de l'air, de la nourriture et de la boisson) par l'intermédiaire de l'Estomac et de la Rate. Le développement progressif de ces deux organes est important et l'air, ainsi que la nourriture et la boisson ingérés par la mère, affecteront directement l'alimentation du bébé s'il est allaité.

Le Gu Qi permet de former le Qi et le Sang qui reçoivent alors de l'énergie et circulent par les Douze Méridiens principaux en nourrissant les organes et les tissus. Les Douze Méridiens principaux assument à présent la responsabilité de faire circuler le Qi et le Sang dans l'ensemble de la structure énergétique et physique du bébé.

Les Huit Vaisseaux Extraordinaires ou Merveilleux Vaisseaux, qui étaient initialement chargés d'alimenter les tissus et de diriger leur développement, se consacrent maintenant à la régulation du Méridien du Qi du bébé. De plus, l'axe du Tai Ji engagé dans le processus de déplacement de la région du Ming Men du fœtus à la région du Hui Yin est à présent stabilisé dans le périnée.

Fonctions énergétiques de l'axe du Tai Ji

La vibration résonnante naturelle de l'axe du Tai Ji (centre énergétique) du bébé est à l'origine de l'expansion et de la contraction énergétique.

Cette projection et cette réceptivité affectent simultanément le bébé à cinq niveaux distincts : physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel. La croissance physique harmonieuse ne se produira que lorsque l'ensemble de ces cinq niveaux sera équilibré. Le corps physique est généralement le plus lent à réagir à la croissance et au changement. La matière ne se déplace pas à la même vitesse que l'énergie, le mental ou l'esprit ; par conséquent, ces derniers devront attendre patiemment que le corps physique évolue avant de progresser ensemble.

Le flux énergétique de l'orbite microcosmique

Dans la Chine ancienne, on enseignait qu'à la naissance, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De, ou vertu) était contenue à l'intérieur du Wu Jing Shen prénatal des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen (esprit congénital) du Cœur (enraciné dans le Dantian moyen). De plus, la destinée de l'individu (connue sous le nom de Ming) était intégrée dans ses Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur. Le Dan Tian supérieur, agissant comme axe spirituel, facilitait les influences subtiles des éveils de la conscience énergétique et spirituelle, ainsi que des perceptions intérieures divines nécessaires pour guider et orienter le chemin spirituel de l'individu (son objectif de vie). 

L'expression « orbite microcosmique » se réfère généralement au flux d'énergie circulant dans le Vaisseau Gouverneur (Mer du Yang) et le Vaisseau Conception (Mer du Yin). L'une des fonctions de l'orbite microcosmique est de relier les centres énergétiques et spirituels des trois Dan Tian. Lorsqu'un individu naît, son orbite microcosmique circulera naturellement suivant la direction du cycle de l'Eau, l'énergie se déplaçant vers le haut sur la face antérieure du corps (Vaisseau Conception), puis vers le bas par la face postérieure (Vaisseau Gouverneur). Ce mouvement énergétique favorisera naturellement la perceptibilité spirituelle, intuitive et psychique de l'enfant et se poursuivra généralement jusqu'à la puberté, au moment de laquelle l'énergie inversera sa trajectoire en circulant vers le haut sur la face postérieure du corps (Vaisseau Gouverneur) et vers le bas sur la face antérieure (Vaisseau Conception) correspondant à la direction du cycle du Feu. Cette inversion de direction énergétique soutiendra le développement cognitif  de l'enfant et sa capacité à contrôler ses émotions et ses impulsions. La période de renversement énergétique de l'orbite microcosmique varie en fonction de la constitution physique de l'enfant, de son état de santé et de son environnement.

Les enfants sont naturellement réceptifs aux perceptions psychiques et intuitives en raison d'un certain nombre de facteurs :

1. le flux énergétique circulant en suivant le cycle de l'Eau de l'enfant préserve ses perceptions psychiques et intuitives ;

 2.1e Hun trop actif entrant et sortant du corps de l'enfant lui permet de percevoir le Monde des Esprits ;

3.1a connexion de l'enfant aux résonances énergétiques de l'axe du Tai Ji et du noyau central (Ame éternelle) est toujours ouverte et active au niveau du subconscient, lui permettant de recevoir directement l'énergie et les informations transmises par son Ame éternelle ;

4. les sutures crâniennes supérieures de l'enfant sont toujours ouvertes, permettant à l'axe du Tai Ji d'être plus réceptif à la résonance vibratoire des champs d'énergie subtile, facilitant par conséquent la capacité de l'enfant à voyager par l'esprit.

Les ouvertures molles (la fontanelle) du crâne du bébé commencent lentement à se refermer au cours du troisième mois suivant la naissance. Plusieurs maîtres en Qi Gong croient que les perceptions psychiques et intuitives, ainsi que la faculté à voyager par l'esprit, s'affaiblissent au fur et à mesure que les sutures crâniennes supérieures du bébé se stabilisent.

Dans les pratiques de Qi Gong tibétain (plus particulièrement dans les enseignements utilisés pour préparer un individu à la mort), les sutures crâniennes supérieures de l'individu sont entraînées à s'amollir à nouveau pour faciliter le départ ultime de l'Ame éternelle.