Principes clés recherchés dans la pratique des postures en Qi Gong

Les principes clés recherchés dans les postures statiques sont :
- la recherche de de l'enracinement (prise de conscience du centre de gravité;  lourdeur, sensation d'enracinement dans les pieds et légèreté, position des genoux de part et d'autre de l'axe vertical, position des bras et des épaules, sensation d'envol dans le haut du corps) et la verticalité  (entre le périnée (Hui Yin, 1VC, Réunion des Yin) et le sommet du crâne (Bai Hui, 20 VG, Cent Réunions), alignement des trois Dan Tian ( supérieur, moyen et inférieur) et  pour se connecter au ciel et à la terre  
- la recherche des tensions musculaires dans le corps

Recherche de l’enracinement et de la verticalité pour se connecter au ciel et à la terre

1.  La posture juste : l'homme debout entre ciel et terre=la verticalité

Rén l'homme est représente dans l'idéogramme chinois 人 par un homme debout.

Dans la pensée chinoise, l’homme est placé ainsi : debout, vertical, entre ciel et terre Sa tête est ronde pour épouser la voûte du ciel, dont le symbole est le cercle. Ses pieds sont carrés, en contact avec la terre. La plante du pied doit devenir une ventouse, puis pomper l’énergie de la terre

Le Qi Gong permet de bien structurer notre corps dans l’enracinement, la stabilité et la fluidité.  « le corps est enraciné dans la terre et suspendu par le ciel » selon une expression chinoise. Ceci est le garant d’une bonne stabilité physique et psychique, permettant la fluidité des mouvements.

Comme l'homme est un microcosme en permanence au macrocosme universel, il doit s'adapter en permanence aux influences extérieures (climat, saisons).

La position debout permet un alignement de l'ensemble de la colonne vertébrale entre le Ciel et la Terre. La posture debout  permet d’unir notre énergie interne avec l’énergie de l’univers, de la terre et du ciel. 
En ayant une position verticale, l'énergie "Qi" va pouvoir bien circuler entre le haut et le bas du corps. On imagine une ligne qui part du sommet de la tête jusqu'au périnée et on maintient cette ligne à la verticale. Cette ligne est le Merveilleux Vaisseau "Chong Mai" qui relie la "Porte du ciel Bai Hui" (sommet de la tête) à la "Porte de la terre Hui Yin " (périnée). Bai Hui est le point de convergence de tous les méridiens.

L'axe vertical  se ressent des plantes de pieds étalés au sol au sommet du crâne qui pousse doucement le ciel. La colonne vertébrale est étirée. La taille est allongée, le sternum est effacé, le périnée parallèle au sol.  

La droite idéale dans la posture correcte selon Annick de Souzenelle unit dans un même plan chevilles, reins et oreilles ; trois points qui sont pour elle les trois germes de la croissance de l'arbre, le Hara ou Dan Tian servant de réceptacle à cet axe.  
Notons au passage que ces trois points ; chevilles, reins et oreilles sont pour l'énergétique chinoise liés à l'énergie de l'eau, aux reins, à la vitalité, à l'énergie originelle.  

On se tient debout en poussant simultanément sur la plante des pieds et au sommet du crâne, en imaginant être suspendu par celui-ci à un fil fin accroché au ciel.  

 La position debout est considérée comme la plus naturelle, l'homme étant bipède, il se tient debout. Se tenir debout est une forme de QI Gong statique. La position debout est plutôt dans l'apparence extérieure, car des micro-mouvements se produisent spontanément dans le fonctionnement corporel et comme les articulations sont pliées à un certain degré, une légère sudation peut se produire, ce qui participe au relâchement et à la sensation générale de bien-être.
En gardant une position en apparence immobile, on va pouvoir se concentrer sur un "objet" de méditation (objet physique comme une photo, un arbre ou objet mental comme une visualisation). Pour l'esprit, la pratique debout présente les mêmes avantages que la méditation assise, mais elle a l'avantage de travailler aussi sur le corps, ce qui n'est pas le cas de la méditation assise.

Au fur et à mesure où la pratique va s'installer dans le temps, le mental va progressivement arriver à un état de calme et de quiétude, cela va permettre de calmer les émotions trop fortes et de développer un état d'esprit positif 
2.  L'enracinement
Pour réguler son corps, non seulement il faut chercher à le détendre, mais également rechercher sa racine, son centre et son équilibre. Pour pouvoir se sentir naturel, confortable et stable, il faut d'abord posséder une racine vigoureuse.
L'enracinement occupe une place essentielle dans toutes les pratiques du Qi Gong, parce qu'il permet d'acquérir la stabilité et d'avoir un contact ferme avec le sol. Lorsque vous pousser une voiture, vous devez être enraciné pour que la poussée que vous appliquez à la voiture soit équilibrée par celle qui va dans la Terre.  Si vous n'étiez pas enraciné pour pousser la voiture, c'est vous-même que vous pousseriez, et non la voiture. Pour pouvoir pousser avec une puissance maximale, nous devons également chercher notre centre et notre équilibre. Lorsque nous avons trouvé notre racine, notre centre et notre équilibre, notre position est naturelle et confortable et notre Yi est suffisamment fort pour diriger la poussée. Les façons de s'enraciner diffèrent selon que la posture est debout ou assise. Debout, nous développons notre racine à partir des pieds pour l'enfoncer dans le sol, tandis que lorsque nous sommes assis sur une chaise, nous développons notre racine à partir des hanches pour l'enfoncer dans le sol; Il existe une racine spécifique à chaque posture et à chaque mouvement. Chaque mouvement, chaque forme a une façon bien spécifique de s'enraciner, déterminée par ses buts ou ses principes. 
La racine se compose de trois éléments indissociables : la racine corporelle, le centre, l'équilibre.  
1.  Laisser le corps se poser
Avant de développer des racines, il faut tout d'abord se détendre pour permettre au Qi de circuler de manière libre et harmonieuse et laisser le corps se "poser". Au fur et à mesure que vous vous détendez, les tensions des différentes parties du corps se dissolvent, rendant la posture plus confortable. On cesse alors de lutter contre l'attraction terrestre pour garder son corps debout, et apprend à faire confiance à la structure porteuse de son corps pour maintenir la position verticale. Ce qui à son tour, permet à tous les muscles de se détendre encore plus profondément. Ainsi, le corps n'ayant plus besoin de lutter pour pouvoir rester debout, le Yi n'a plus à "pousser" vers le haut ce qui, de ce fait, permet à vos corps , esprit et Qi de s'ancrer dans la terre. Lorsqu'on laisse reposer de l'eau trouble, les impuretés se déposent progressivement au fond du récipient, laissant l'eau propre apparaître au-dessus. Il en va exactement de même avec votre corps. Si on détendez son corps suffisamment pour le laisser se "poser" ou se "reposer", le Qi peut descendre jusqu'au Dan Tian inférieur , sous la plante des pieds et jusqu'aux deux points R1 Yong Quan "Source bouillonnante". Votre mental s'éclaircit alors, et ce n'est qu'alors que des racines peuvent commencer à se développer  . 

2.  Développer les racines dans le sol

Imaginez que votre corps est un magnifique arbre solidement enraciné à la terre et tendant vers le ciel. Pour enraciner votre corps, vous devez imiter les arbres et faire pousser sous vos pieds d'invisibles racines. Cela vous procurera un ancrage ferme pour la pratique. "Vos racines doivent être aussi larges que profondes".

Il est pour cela nécessaire de développer et d'accroître la force votre Yi , car celui-ci doit être capable de guider votre Qi jusqu'à vos pieds et de communiquer avec la Terre.  C'est seulement lorsque votre Yi est capable d'établir la communication avec la terre que votre Qi peut se développer au-delà de la plante de vos pieds  et faire pousser ses racines dans le sol.  Les points R1 Yong Quan sont les deux portes par lesquelles le Qi peut communiquer avec la Terre. 

Un autre proverbe dit « Pour que l’arbre aille très haut dans le ciel, il faut aussi que ses racines aillent profondément dans la terre.

L'énergie de la Terre monte dans les jambes puis dans la colonne vertébrale pour s'épanouir ans vos bras, vos mains et fleurir dans votre tête. C'est l'énergie YIN. L'énergie du Ciel entre dans votre corps par le sommet du crâne et les paumes de mains (points Lao Gong) et  descend nourrir le corps et les jambes; c'est l'Energie YANG  

3.  Conserver son centre

Après avoir réalisé son enracinement, il faut apprendre à trouver, puis à maintenir votre centre  pour équilibrer son corps. Un centre stable permet en effet au Qi de se développer d'une manière égale et uniforme dans l'ensemble du corps. Si l'on perd ce centre, le Qi ne peut plus circuler de manière équilibrée. Le centre inclut le centre mental et le centre du corps physique.  Pour pouvoir maintenir le corps centré, il faut tout d'abord centrer son Yi, puis faire en sorte que le corps s'y conforme. Ce n'est qu'à ces conditions que les formes de Qi Gong que vous pratiquerez pourront trouver leur racine.  Vos centres physiques et mentaux sont les clés qui vous permettent de guider votre Qi au-delà de votre corps.
Bien sûr, si le centre physique est déséquilibré, le centre mental ne peut pas être utilisé pour le rééquilibrer. Plus notre centre mental et notre centre physique restent proches l'un de l'autre, plus il est facile d'être stable.  Toutefois,  il est très important de comprendre que le centre du mental et le centre du corps sont distincts  l'un de l'autre.
Bien que la racine soit importante pour la localisation du centre, on est souvent capable de le trouver sans même avoir de racine. lorsque l'on skie, par exemple, on n'a pas de racine, mais on doit avoir un centre afin de conserver son équilibre. Dans les exercices de Qi Gong debout, cependant, la racine aide à localiser beaucoup plus facilement le centre; et lorsque l'on possède le centre, la racine est encore plus ferme. Tous deux sont liés et ne sont pas séparés.

4.  Recherche de l'équilibre

L'équilibre est le produit de l'enracinement et du centrage. il inclut l'équilibre  des corps énergétique et physique. Pour finir, après avoir détendu notre corps, renforcé notre racine et notre centre, nous sommes en mesure d'équilibrer notre Yi, notre QI et notre corps physique.
L'enracinement ne se limite pas à celui du corps, mais englobe aussi le mouvement ou la forme que vous exécutez. Les racines de ces formes ou mouvements se trouvent dans leurs buts ou dans les principes dont il découlent. Par exemple, dans certains exercices de Qi Gong, il faut amener le Qi jusqu'à vos paumes. Pour y parvenir, vous devez vous projeter dans une situation où vous auriez quelque chose à pousser vers l'avant, tout en maintenant vos muscles aussi relâchés que possible. Dans cet exercice, vos coudes doivent être pointés vers le sol pour développer la sensation d'enracinement nécessaire à la poussée , la sensation de « la racine  de la poussée ». Si les  coudes sont levés, la sensation de « l'intention » de votre mouvement serait perdue et la poussée serait totalement inefficace en situation réelle. L'intention et le but d'un mouvement constituant sa raison d'être , le mouvement serait exécuté sans but et sans aucune raison particulière de mettre en mouvement le Qi . Dans cet exemple, les coudes sont les racines du mouvement et doivent être relier à la racine du corps qui se trouve dans le sol.
On peut constater que pour qu'une position puisse avoir une racine, il faut tout d'abord comprendre son objectif. Lorsqu'on a compris le pourquoi de la position, la pensée en vagabonde pas et l'on sait ce que l'on est en train de rechercher. Comprendre l'objectif et la théorie est la racine de toute chose. Cela renforce la pensée pour qu'elle guide le corps afin qu'il adopte la position qui offrira la meilleure racine, le meilleur centre et le meilleur équilibre. naturellement, pour y parvenir, il faut d'abord que la pensée et le corps soient tous deux détendus.
Lorsque le Yi est équilibré, le Qi est guidé de façon uniforme. L'astuce pour dilater le Qi est de le faire de façon uniforme. Tout comme lorsque l'on pousse une voiture : il faut une force arrière pour créer une force vers l'avant. Normalement, le Qi d'une personne n'est pas équilibré de façon égale des deux côtés de son corps, tout simplement parce qu'elle utilise davantage une main que l'autre. la pensée d'un droitier guidera par exemple plus facilement son Qi vers sa main droite que vers sa main gauche. Il se peut même que les talons de ses chaussures soient plus usés d'un côté que de l'autre. Dans cette situation de déséquilibre, un pratiquant de QI Gong recherche son centre mental. Pour y parvenir sa pensée doit être très claire et capable de juger son environnement ainsi que la condition de son corps. Si l'on trempe son bras droit dans de l'eau tiède et son bras gauche dans de l'eau froide pendant trois minutes, et si l'on place tout de suite après ses deux mains dans un autre récipient d'eau, une main aura plus chaud que l'autre. Ce genre d'influence externe disperse le Yi et lui fait perdre son centre. C'est pourquoi, parmi les pratiques du Qi Gong, il faut privilégier celle qui permet de développer son Yi et son corps de façon uniforme. On doit pratiquer par exemple la même figure avec les deux mains, un même nombre de fois.

Le relâchement des tensions musculaires dans le corps

 Quel que soit le type d'équilibre sur lequel on travaille, on doit d'abord équilibrer son Yi en premier lieu. C'est à cette seule condition qu'il est possible d' équilibrer son Qi puis son corps. Lorsque le Yi est équilibré, vos jugements deviennent plus pertinents et il devient ainsi possible de corriger de manière juste et efficace les trajets du Qi.

La première étape de l'apprentissage du Qi Gong, qu'il soit statique ou en mouvement, consiste à assimiler correctement les gestes et les postures; Il  faut ensuite les améliorer, jusqu'à pouvoir les reproduire avec précision.

Alors seulement vous pourrez réguler votre corps jusqu'à y établir les meilleurs conditions pour générer le Qi et le faire circuler.

Dans la pratique du Qi Gong, réguler le corps veut dire : ajuster le corps jusqu'à ce qu'il atteigne l'état le plus confortable et le plus détendu possible, ce qui implique qu'il soit centré et équilibré.

Les objectifs principaux de la pratique d'une posture sont la relaxation et la recherche de l'immobilité.

Recherche de la relaxation

La relaxation est l'une des clés majeures quant à la réussite en Qi Gong.  Les exercices ne doivent pas être exécutés avec une tension et une fixation mentale excessives. Elle permet en effet d'ouvrir les méridiens et dès lors au Qi de circuler libre et harmonieux. Ce n'est que lorsque nous sommes détendus que nos méridiens peuvent demeurer ouverts. Pour que vous soyez détendu, notre Yi doit être calme et relaxé. Ce n'est qu'ensuite lorsqu'il s'accorde avec la respiration que le corps peut vraiment se détendre et se relâcher. Les mouvements se déroulent un peu comme dans un demi-rêve, les yeux mi-clos. Ce principe signifie, "lointain, distant", mais également "profond, sans affectivité". 

Bien entendu, chacun des stades comporte deux aspects, mental et physique. La relaxation mentale précède la relaxation physique.
Nous possédons deux esprit: l'Esprit émotionnel (Xīn 心), celui du coeur et l'Esprit de raison (Yì 意), celui de la rate.

Le Xin affecte aussi bien nos sentiments que la condition physique de votre corps.

 Le Yi, lui, est capable de nous amener vers des états de calme et de paix qui nous permettent en retour de porter des jugements pertinents.

Ainsi, avant de pouvoir relaxer votre corps, vous devez d'abord détendre et réguler votre mental "Yi" Cela s'appelle "Shēn Xīn Píng Héng身心平衡 , ce qui peut se traduire par "Corps et coeur (esprit= équilibrés).
Le Yi peut ensuite maîtriser notre Esprit émotionnel, le Xin, afin qu'il se détende également. Lorsque notre esprit de raison et notre esprit émotionnel, tous deux sereins,  se coordonnent avec la respiration, notre corps physique peut enfin se détendre. 

En effet, le corps et l'esprit sont liés. En effet, lorsque votre corps est parfaitement régulé, cela donne à vos sens la capacité d'atteindre un niveau bien plus profond de perception. Détendre et équilibrer votre corps aide votre Yi à se concentrer. Un esprit en paix permet à votre corps physique de se centrer, de s'équilibrer et de se détendre. Lorsque votre esprit et votre corps communiquent correctement, votre jugement devient précis, et votre mental peut guider et mettre en circulation le Qi dans votre corps de la manière la plus efficace qui soit.

Cette relaxation préalable conditionne la bonne réussite des exercices. Si le corps est debout, en mouvement, les muscles seront plus détendus et les gestes plus harmonieux. Si le corps est assis ou couché, la relaxation peut aller encore plus loin. Progressivement, on peut ne plus entendre distinctement les bruits extérieurs, ou avoir la tête vide, des pensées peuvent se présenter mais sans gêner. L'esprit pense mais la conscience est immobile. Cela peut s'accompagner d'une impression d'être à moitié endormi. Ou bien le corps paraît avoir augmenté ou diminué de volume; il paraît lourd ou léger. D'autres sensations peuvent être présentes comme de la chaleur dans le bas du ventre au Dan Tian, ou bien la sensation d'une coulée, ou bien encore le corps peut être agité de tremblements. Aucune de ces sensations ne doit alarmer.

Elles traduisent le stade de Yi Shi /  Yì Shí  le conscient  dans lequel Yi / Yì 意 sens / intention / désir et Shi / Shí 识signifie différencier /reconnaitre / clairvoyance. L'inconscient se dit d'ailleurs en chinois无意识Wu Yi Shi / Wú Yì Shí .

Le premier caractère, Yi 意, est composé de deux éléments : yin 音 (le son) et xin 心 (le coeur ou l’âme), ce qui veut dire que l’on entend le son par le coeur.

Le deuxième, Shi 识 comporte trois caractères : Yan./ Yán言, le mot ou la parole ; Yin音, le son (ici, le Yin 音 et le Yan 言 sont d’ailleurs de la même étymologie) ; et Ge / Gē 戈, hache-poignard ou hallebarde, donc : découper et trancher.

Le Yi shi 意识, le conscient, est traduit en chinois par « reconnaître  les sons des paroles dans le sens de l’esprit».

Le Qing Zuo Yao lue, le classique du Qi Gong chinois, décrit seize sensations différentes. Chaque individu peut en ressentir une particulière ou différente selon les périodes.

Takahashi mentionne dans son livre "Qi Gong for health" les expérimentations sous électroencéphalogramme de ces états qui montrent la présence d'ondes alpha et l'apparition d'ondes thêta.

Liu Guo Long, Gui Rong Qing et Li Guo Zhang, du département de physiologie et de l'institut de Qi Gong de Pékin, ont publié une étude sur les potentiels évoqués enregistrés sur des sujets en Qi Gong. Une de leur conclusion est que l'état de Qi Gong est différent de celui du sommeil, mais que l'état de Qi Gong induit un ralentissement très spécifique des enregistrements (Neural Mechanisms of Qi Gong State).

Cet état de calme et de sérénité doit donc être développé comme la base fondamentale de tous les exercices de Qi Gong détendu, dit aussi Qi Gong lent ou Nei Gong Qi Gong ou encore Nei Dan Qi Gong.

Le fameux maître de Tai Ji Quan, Way Sun Liao, insiste sur cet état de relaxation qu'il nomme "Song / Sōng 松", absolument nécessaire pour une bonne pratique du Tai Ji. Il cite les propos du grand maître Yang Chen Fu :

"Si vous n 'êtes pas song, même un tout petit peu pas tout à fait Song, vous n'êtes pas dans l'état de Song. Vous êtes alors dans l'état d'un perdant de Tai Ji et vous serez vaincu ".

Cet état Yi Shi, de relaxation, de Song, est important en Qi Gong pour deux raisons.

D'abord parce que, par lui-même, il permet d'harmoniser le Qi et d'en régénérer une grande quantité. C'est pourquoi la pratique du Qi Gong repose, rafraîchit, réduit progressivement le besoin de sommeil. Il n'est d'ailleurs pas recommandé de pratiquer juste avant d'aller au lit car cela peut retarder l'endormissement.

La seconde raison, c'est qu'il permet plus facilement la concentration sur la circulation du Qi. En état de relaxation, toutes les activités d'attention du Shen, de la pensée du cœur, sont facilitées et en même temps plus efficaces. C'est donc le stade préalable et intrinsèque à tout exercice. On n'insistera jamais assez pour convaincre les débutants pressés d'en arriver au vif du sujet, de prendre le temps de "se préparer" par une grande relaxation ou par 50 respirations normales en ne s'occupant que de la sensation de l'air qui va et vient. Dans la pratique du Qi Gong , il existe trois niveaux de relaxation. 
Lire aussi la pratique de la relaxation

Recherche de l'immobilité

« Lorsque le corps est immobile, l’essence Jing se transforme en énergie qui s’élève alors en ouvrant le coccyx et ouvrant le premier passage. ».
Le pratiquant de Qi Gong sent, à ce moment précis, un courant de chaleur qui circule en suivant le trajet du méridien du Yin Qiao et monte du coccyx vers la colonne vertébrale. Cette chaleur est un aspect du méridien. Le pratiquant doit se concentrer sur la perception du méridien. Ainsi l’intention va suivre la sensation réelle dans le corps. Harmoniser le corps en coordonnant les mouvements et les attitudes, c'est également entraîner la concentration, la relaxation et la régulation de l'activité mentale indispensables pour arriver à un résultat. En outre, l'harmonisation de la forme corporelle agit sur toutes les parties du corps et, en favorisant une bonne répartition du flux sanguin, elle contribue à la santé.

L’efficacité du Qi Gong dépend du travail de chacun et de la conscience qu’il a du travail interne. Une posture juste est par définition une posture qui consomme très peu d'énergie tout en produisant une quantité supérieure à celle requise pour la produire (écologie corporelle). Il est donc important de comprendre comment engager votre corps physique dans la posture la plus optimale possible. 
La pratique d'une bonne posture permettent de passer ensuite à l'harmonisation du Souffle et de l'esprit. Constituant la base essentielle des exercices de Qi Gong, ces trois aspects doivent être développées indépendamment tout en étant pratiqués en même temps.

Les anciens chinois pensaient que les transformation alchimique nécessitaient une pratique physique et mentale, afin de pouvoir entièrement accéder aux composantes énergétiques dissimulées dans les tissus et les cellules du corps. Si la structure des tissus ne subit aucune transformation, les changement qui doivent s'opérer dans l'énergie, la conscience et l'esprit de l'individu ne se feront pas ou du moins auront un effet de courte durée.

La recherche du placement articulaire et musculaire est l'un des buts de l'entraînement postural. Le placement juste permettra de trouver une sensation globale de soi (Zheng ti) pour une meilleure utilisation du corps pour le Qi Gong et l'art martial.

Une fois glissé dans le calme intérieur et la détente corporelle, c'est le temps de l'unification de l'homogénéisation grâce à plusieurs connexions.

·         réunion du méridien Vaisseau Conception avec Vaisseau Gouverneur en étalant la langue sur le palais supérieur

·         réunion externe reliant les mains avec les pieds, les coudes avec les genoux, les hanches avec les épaules afin de se mouvoir dans sa globalité

·         réunion intérieure en accordant l'esprit avec la pensée, la pensée avec l'énergie, l'énergie avec sa force.

Par la pratique et le temps, nous progressons à partir, disons, d'alignements corporels «approximatifs», où nous corrigeons consciemment les positions du corps, jusqu'aux alignements internes superfins.  Dans la première phase, nous prenons conscience plus souvent lorsque notre posture n'est pas correcte.  On remarque par exemple que notre poitrine est comprimée par les épaules, que nos genoux sont trop étendus ou que nous poussons notre bassin trop en avant ou trop en arrière. Nous sommes conscients des tensions que ces positions incorrectes du corps créent comme nous pouvons les comparer avec des sentiments corporels lorsque notre posture est plus alignée.  Plus tard nous serons capables de percevoir des tensions plus petites, plus subtiles, plus à l'intérieur de notre corps, de nos tissus, de nos organes.  Et les améliorations de l'alignement se produiront spontanément et deviendront très subtiles, intérieures, invisibles de l'extérieur.

En Qi Gong, notre corps doit être détendu mais en même temps stable, équilibré et enraciné.  Quand le corps est régulé, notre esprit est calme et notre qi circule librement.  Habituellement, nous commençons à réguler le corps en pratiquant des positions fondamentales.

L’esprit structure le corps de l’intérieur et le corps structure l’esprit de l’extérieur, tout comme le Yin et le Yang qui se complètent tout en s’opposant : « Le Yang est à l’extérieur le messager du Yin ; le Yin ancre le Yang à l’intérieur ».