Les 5 substances vitales en médecine chinoise Wǔ Shēng Mìng Wù Zhí Jī Chǔ 五生命物質基礎

Les cinq substances vitales (Qi, Xue, Jing, Shen, Jin Ye) désignent les substances essentielles yin et yang présentes dans le corps ainsi que leurs interactions. Elles représentent la totalité de ce qui circule dans le corps. Ces substances se complètent et se nourrissent mutuellement afin de maintenir l'organisme en vie et d'entretenir l'équilibre de l'organisme humain. 

Pour la médecine traditionnelle chinoise, la base matérielle de la vie repose sur cinq substances vitales comprises comme un principe de force créatives, responsables de la formation, du développement et du maintien du corps humain. Mobiles, elles relient, stimulent, protègent, nourrissent et humidifient les structures organiques.

Les substances comprennent : 
- le Sang (Xue)
- les Liquides organiques ou Fluides corporels (Jin Ye)
- l'esprit (Shen)
- les Souffles (Qi)
- les Essences (Jing)

 Dans le corps humain, chacune de ces cinq substances primaires réagit et interagit avec la lumière, la chaleur, les sons, les couleurs et un nombre incalculable d'autres forces électromagnétiques émanant de la Terre (l’environnement terrestre) et des Cieux (l’environnement céleste).

Dans le corps humain, chacune de ces cinq substances primaires réagit et interagit avec la lumière, la chaleur, les sons, les couleurs et un nombre incalculable d'autres forces électromagnétiques émanant de la Terre (l’environnement terrestre) et des Cieux (l’environnement céleste).

La vitalité dépend d’abord de trois substances, moins denses, plus subtiles qui expriment leur présence à travers diverses manifestations physiques et psychiques ; les trois trésors 三宝

Shen 神
L'esprit (Shen) est une entité immatérielle. Shen est la seule substance vitale propre à l’être humain.  Le SHEN (esprit) recouvre les fonctions de la conscience organisatrice, de l'inconscient,  de l'esprit créateur, de l'énergie spirituelle gouvernée par le coeur et dirige l'ensemble des fonctions de l'organisme. C’est à lui que nous devons notre aptitude à penser, à prendre des décisions, etc.

La force des esprits se manifeste dans l’éclat et la vivacité du regard, la clarté des idées et la cohérence du discours. Les esprits animent l’état de la conscience et se manifestent par la pensée

Comme le Jing, le Shen est transmis par les parents lors de la conception et continue de se développer après la naissance.

Le Shen représente la sphère des activités mentales, émotionnelles et intellectuelles, en relation avec les organes : L'esprit Shen dans le coeur, l'âme éthérée Hun dans le  foie, l'esprit corporel Po dans les poumons, la volonté Zhi dans les  reins, la pensée Yi  dans la rate.

En médecine traditionnelle chinoise, le Shen joue un rôle uniquement en relation avec l’organisme et fait partie du corps au même titre que les organes. Comme les autres substances vitales, le Shen peut souffrir d’un déséquilibre, ce qui se traduira par des pertes de mémoire et une attitude irrationnelle. Son entretien ou au contraire sa déperdition dépendent de l'utilisation que nous en faisons.

Qi氣

Alors que dans le monde occidental la matière joue un rôle central, dans la pensée chinoise, ce sont l’énergie et la force vitale qui jouent un rôle prépondérant.

Le Qi, qui peut se traduire par énergie vitale, désigne l’ensemble des énergies présentes dans la nature. Chaque être humain, chaque animal, chaque plante et chaque chose possède son Qi personnel qui se mêle constamment au Qi de l’environnement. En définitive, chacun d’entre nous est donc relié non seulement à son environnement direct, mais aussi à l’univers tout entier.

Les souffles se manifestent par la présence dans tout l’organisme d’un dynamisme qui active les différentes structures physiques du corps et qui permet, à des niveaux plus subtils, l’expression des émotions et de la vie psychique.

Ce flux énergétique joue un rôle important dans la médecine chinoise puisqu’il est considéré comme indispensable à la constitution de l’organisme et à l’entretien de son activité vitale. Le Qi circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé. Le Qi peut être perturbé par de nombreux facteurs avec pour résultat une déficience du Qi, un effondrement du Qi, une stagnation du Qi ou encore un Qi à contre courant

Le corps énergétique précède le corps physique, qui est lui-même le fruit du corps de conscience.

Jing 精

Les essences,  les caractéristiques intimes et spécifiques de chaque être vivant.

En médecine chinoise, le Jing est à la base de toute vie organique. Il régule la croissance, le développement et la reproduction et agit avec le Qi pour aider le corps à se protéger des facteurs extérieurs.

Elles comportent un aspect inné et un aspect acquis. Une certaine quantité, limitée et non renouvelable, nous est transmise par les parents : c'est le Jing inné, le capital vital de l'espèce. Par contre, l'air et l'alimentation nous fournissent du Jing acquis, ce qui permet d'entretenir le Jing inné.

Un déséquilibre de Jing peut conduire à des troubles sexuels, à la stérilité et à un vieillissement prématuré.

Le plan physique représente l’aboutissement du processus de création de l’être humain

Aux trois trésors s’ajoutent deux substances plus tangibles qui nourrissent et humidifient tous les tissus et les organes.

Le sang 血   

Dans la médecine chinoise, le sang n’a pas tout à fait la même signification que dans la médecine occidentale . Il est considéré comme une condensation des souffles, une forme de Qi, très dense et très matérielle. il entretient la base matérielle nécessaire à l’activité des souffles et aux manifestations des  esprits.

Le Qi et le sang sont interdépendants et indissociables. Le Qi génère le sang et le fait circuler, tandis que le sang alimente les organes producteurs de Qi.

Tout comme le Qi, le sang peut souffrir d’un déséquilibre menant à une déficience sanguine ou à une congestion. Le fait qu’un organe, voir l’organisme tout entier, soit insuffisamment irrigué peut se traduire par une peau pâle ou sèche, mais aussi par une confiance en soi ou des performances réduites.

Le sang est la partie la plus yin de l’énergie avec les liquides organiques. Il circule dans les méridiens et dans les vaisseaux avec l’énergie en des proportions variables selon les grands méridiens :

- Tai Yang : a plus de sang que d’énergie.

- Shao Yang : a plus d’énergie que de sang.

- Yang Ming : a beaucoup d’énergie et de sang.

- Tai Yin : a plus d’énergie que de sang.

- Jue Yin : a plus de sang que l’énergie.

- Shao Yin : a plus d’énergie que de sang.

« L’énergie fait circuler le sang et le sang nourrit l’énergie ».

Les liquides organiques Jin Ye 津液

Les liquides organiques comprennent l’ensemble des liquides du corps, , excepté le sang avec lequel il est en étroite relation. Le Qi fait circuler le sang, le sang nourrit le Qi.

Ils dérivent de la transformation des aliments et subissent un processus de décantation.

Jin est la partie impure des liquides, Ye la partie pure. En réalité, le terme chinois Jin désigne des liquides clairs et fluides, qui diffusent principalement au niveau de la surface du corps (peau, poils, etc.). Le terme Ye désigne quant à lui des liquides épais, denses, plus visqueux, qui circulent dans les profondeurs du corps (articulations, viscères, cerveau, etc.)

Une interdépendance existe également entre le Qi et les fluides. Les fluides dépendent du Qi puisque c’est lui qui les absorbe. Le Qi, pour sa part, ne peut maintenir son équilibre que si les fluides nourrissent et irriguent les organes qui les régulent.

Un déséquilibre au niveau des Liquides Organiques, c'est-à-dire une carence en liquides, se manifeste par une peau et des muqueuses sèches.

Il circulent à travers le Triple Réchauffeur.

Les cinq principales subsistances de base sont :

Substance	Nom	Organe associé	Elément	Fonction	Localisation
Jing	Essence	Rein	Eau	Active les transformations, contrôle la croissance, le développement et la reproduction	Dans les 8 Merveilleux Vaisseaux et les Jing Luo, stocké dans Shen
Shen	Esprit	Coeur	Feu	Vivifie le corps et la conscience	Réside au Coeur
Qi	Energie	Poumon	Métal	Circule, réchauffe, transforme, protège, retient et nourrit	A l'intérieur et à l'extérieur des Jing Luo(méridien) et Xue Mai (Vaisseaux sanguins)
Xue	Sang	Foie	Bois	Nourrit et humidifie le corps	Dans les Xue Mai et Jing Luo
Jin Ye	Liquides Organiques	Rate	Terre	Humidifient et nourrissent	Dans tout le corps

Sans Shen la vie ne peut se manifester

Le Qi est nécessaire pour produire et entretenir la présence du Shen. Le Qi Régule et entretient le sang, les viscères, les méridiens.

Le Jing (sans forme ni mouvement) est indispensable au Shen, mais il a besoin du Qi pour entrer en activité.