Dixième mois lunaire de la grossesse

À ce stade, les Dan Tian du bébé et les cavités spatiales entourant les organes principaux sont complètement développés et protègent son Jing. Le Qi du Ciel et de la Terre s'installe dans le Dan Tian inférieur du fœtus, en prévision de la naissance.

Le rôle des méridiens de la Vessie de la Mère

Les Méridiens de la Vessie de la mère, Zu Tai Yang,  nourrissent le fœtus et  régissent le dixième mois lunaire de la création.

Au cours du dixième mois lunaire, les Méridiens de la Vessie de la mère harmonisent les cinq organes Yin (Foie, Cœur, Rate, Poumons et Reins) et les cinq organes Yang (Vésicule biliaire, Intestin grêle, Estomac, Gros Intestin et Vessie) .

Le méridien de la Vessie de la mère est sollicité, compte-tenu du pouvoir particulier de ce méridien qui associe un pouvoir d’ouverture direct sur le monde extérieur et une capacité de protection et d’enveloppement de tous les autres méridiens. Sa mise en jeu paraît bien exprimer sa préparation à la naissance. C’est ce méridien qui sera le plus directement sollicité dans la descente avec rotation de l’enfant lors de la naissance.

Formation énergétique

Après dix mois lunaires passés dans l'utérus, les Trois Dan Tian du fœtus sont complètement établis. L'énergie du Wu Jing Shen est également active dans les cavités spatiales internes entourant les organes principaux et développées afin de préserver le Jing du fœtus qui est à présent prêt à être mis au monde.

Le processus de la naissance se déclenche lorsque le Qi du Ciel et de la Terre s'établit dans le Dan Tian inférieur du fœtus .

Les Anciens Chinois décrivaient la transition de la naissance par la métaphore d'« un melon mûr se détachant de sa tige », illustrant ainsi la dissociation du fœtus du sac amniotique, émergeant la tête la première vers la Terre, les pieds vers les cieux.

Lorsqu'il pousse son premier cri, l'enfant entre en contact avec l'air environnant. Tandis qu'il inspire, l'air (considéré comme le Qi postnatal) se mélange à l'énergie originelle, primordiale et innée de l'enfant (le Yuan Qi, considéré comme le Qi prénatal). Les anciens taoïstes pensaient que le Qi prénatal inné soutenait les tissus corporels, tandis que le Qi postnatal acquis en soutenait la fonction. Le Qi postnatal dépend du Qi prénatal pour assister le système respiratoire (inspiration et expiration), tandis que le Q: prénatal dépend du Qi postnatal pour nourrir le système vasculaire.

C’est une période qui prépare le « choc » de la naissance et les textes le présentent comme un temps de « finition » des structures essentielles à l’expression de la vie.

Recommandations

La mère doit éviter les aliments chauds (cannelle, ail, oignon, gingembre, cerise, poisson, crustacés, mouton), ainsi que la saveur salée trop prononcée (soja, miso, algues, salaisons, olives) afin d’éviter toute tendance à l’œdème du col utérin. Elle doit également éviter les lieux frais et humides. Au cours du mois qui précède l’accouchement, on conseille à la mère de se laver régulièrement les cheveux, ce qui permettrait de favoriser le retournement de l’enfant et sa présentation par le sommet. C’est aussi une préparation dynamique au cours de laquelle le fœtus prend des forces. Au dixième mois, le garçon naît sous le signe de Yin (caractère cyclique des 12 mois lunaires), celui du « souffle achevé »; la fille est sous le signe de Shen, celui de la « Forme Parfaite ».

 « A dix mois, les Cinq Organes subtils, les Six Viscères, les articulations et les esprits –SHEN sont tous équipés. »

Le fœtus est prêt pour la vie

Accouchement

Le déclenchement naturel de l’accouchement se fait au terme des 280 jours de grossesse, temps pendant lequel la lune accomplit sa rotation complète autour de la Terre.

Au cours du 10ème mois, l’accumulation de yin dans le foyer inférieur est telle que le yang engendré se manifeste par l’apparition de contractions utérines de plus en plus fortes, et c’est ce yang qui devient de plus en plus fort et plus puissant, qui permet l’expulsion du bébé. Ainsi, l’accouchement ne peut s’exprimer que par « le qi pousse le sang » : il y aurait rupture entre le qi rénal de la mère et le foetus : le qi rénal descend et sort comme l’eau de sa réserve ».

La douleur est liée au fait que le foetus « heurte la porte de la salle » quand il veut descendre.

L’accouchement correspond pour la femme à une grande déperdition de yin :les eaux, le foetus, le sang, mais aussi à une grande déperdition d’énergie consommée par l’effort du travail.

Aussi, pour que l’accouchement se déroule normalement, il faut :

· une bonne position du foetus

· un bon état du qi et du sang

 Pendant l'accouchement,  l'abondante transpiration et la perte de Sang portent atteinte aux liquides yin ; le Yang n'étant plus retenu les suit dans cette déperdition. La particularité physiologique du mécanisme complet est que "le Yin et le Sang sont soudainement vides et que le Souffle Yang est facilement flottant". De fait, après l'accouchement, l'organisme se trouve en Vide de Qi, de Sang et de Yin. En effet, l'expulsion du foetus demande beaucoup au Qi de la mère. De plus, Ren Mi et Chong Mai se trouvent en déplétion, les vaisseaux sanguins et les méridiens sont vides et susceptibles d'être envahis par les facteurs pathogènes externes. Le Foie, la Rate et le Rein, très sollicités pendant la grossesse et l'accouchement, sont particulièrement déséquilibrés en cette période de post-partum. Tout ceci explique que l'organisme peut développer certaines pathologies post-partum.

extra-utérine.