Le Sang a deux fonctions principales, d'une part nourrir et
humidifier les tissus organiques du corps entier, d'autre part servir de base
matérielle à l'activité mentale et enraciner correctement l'esprit :
1. Yíng
Yǎng Zī Rùn Quán Shēn营养滋润全身[nutrition
et humidification de tout le corps]
Yíng Yǎng: nourrir
Zī Rùn: humidifier
Quán Shēn : tout le corps / le corps
entier
Une de ses fonctions est de nourrir l'ensemble de
l'organisme. Elle complète l’action nutritive du Qi. Le Sang est une forme
dense de Qi et il circule avec lui dans la totalité du corps.
Tout au long de sa circulation, le Sang transporte des
éléments nutritifs nécessaires au bon fonctionnement de l'organisme. De plus,
comme Ying Qi circule avec le Sang,
cette activité nutritive est essentielle. Cette fonction du sang est affirmée
dans la 22ème difficulté du Nan Jing et précisée dans le Su Wen (chapitre 10) :
"Lorsqu'on se couche, le foie reçoit le sang et l'on peut voir (Shi), les pieds
reçoivent le sang et l'on peut marcher (Bu), les paumes reçoivent le sang et
l'on peut empoigner (Wo), les doigts reçoivent le sang et l'on peut saisir
(She)"
Le Ling Shu 47 dit encore "Quand le sang est en harmonie...les tendons et les os ont
de la force, les articulations sont souples".
Par ailleurs, en plus de sa fonction nutritive, comme le Sang sous sa forme naturelle est également
composé de Liquides organiques et des nutriments des tissus du corps, il a la
nature du Yin, le Sang a aussi pour
fonction d’humidifier les tissus, fonction que n’a pas le Qi. C’est le Sang qui
fait que les tissus du corps ne s’assèchent pas. Par exemple, le Sang du Foie
humidifie les yeux ainsi que les muscles et les tendons, afin que les yeux
voient correctement et que les muscles et tendons soient sains et souples.
Le Sang du Foie humidifie également la peau et les cheveux ;
c’est grâce à lui que la peau n’est pas sèche et que les cheveux sont sains et
brillants.Le Sang du Coeur, quant à lui, humidifie la langue.
Mais si le sang est insuffisant, il ne peut accomplir sa
fonction de nourrir et d'humidifier et des symptômes comme baisse de la vue,
yeux secs, articulations raides, membres engourdis, sécheresse de la peau,
raideur musculaire, faiblesse générale et ralentissement de l'activité
fonctionnelle des Viscères, peuvent se manifester
2. Shén Zhì Huó Dòng De Wù Zhì Jī Chǔ神志活动的物质基础[support
substantiel et fondement de l'activité psychique]
神志 Shén Zhì conscience
活动Huó
Dòng activité / mobile / démontable / se mouvoir / se déplacer / branler /
campagne / activité / comportement
的
De de / (utilisé après un adjectif, un nom, un verbe pour indiquer la
possession ou une relation)
物质
Wù Zhì matière / matériel / matérialiste
基础
Jī Chǔ base / de base / fondation (construction)
Le Sang est également très important dans un autre domaine ;
il fournit une base matérielle à l’Esprit
(Shen). Le Sang est plutôt Yin (car il est dense et semblable à un liquide)
et il enracine et abrite l’Esprit. Le Sang englobe l’Esprit et lui fournit le
logis nécessaire à son épanouissement.
Dans les « Questions simples », il est dit : « Le Sang est l’Esprit d’une
personne ». Dans « L’axe spirituel », on dit : « Lorsque le Sang est équilibré,
l’Esprit a un logis ».
Cette
spiritualisation du sang fait dire au Ling Shu 9 "le sang c'est alliance
(Meng) et au Ling Shu 18 "le sang c'est le souffle
des esprits (Shen Qi)"
Si le Sang est insuffisant, l’Esprit n’a plus de base, il
est malheureux et perturbé. C’est ce que l’on rencontre généralement dans les
«agitations dues au Vide », qui se caractérisent par une vague anxiété, une
légère irritabilité et un sentiment d’insatisfaction. La nuit, lorsque nous
dormons, le Sang englobe naturellement l’Esprit, mais si le Sang est perturbé,
l’Esprit « flotte » et la personne ne peut trouver le sommeil.
Le Sang constitue également le support substantiel de l'activité mentale et spirituelle : Dans de
nombreuses traditions, on considère que le Sang est le véhicule de l'Esprit. En
médecine chinoise, les praticiens ont observé, depuis l'Antiquité, que
l'insuffisance ou les dysfonctionnements du Sang avaient une répercussion
neurologique, mentale et émotionnelle. Ils en ont déduit que le Sang était le
support du Shen.
Dans la chine ancestrale, on croyait que le Sang ne devenait
rouge que parce que le Coeur appliquait son "seau impérial" sur les
liquides qui imprégnaient les Fluides corporels avec le pouvoir du Shen du
coeur. Cette action "impériale" transformait les liquides en Sang. La
composition énergétique et spirituelle du Sang recevait alors sa coloration
rouge du Feu et était en mesure d'apporter la vie au corps. Les anciens traités
médicaux affirmaient ainsi que le "Sang abrite le Shen (esprit) du Coeur de l'Empereur".
Le foie thésaurise le sang et le sang est la demeure du
"Hun" , esprit du foie (Ling Shu 8). Autrement dit le sang trouve son
réservoir dans le foie qui a pour âme végétative le Hun. Or : "ce qui va et
vient avec Hun, c'est Shen" dit le Ling Shu 8.
Les Hun dynamisent
les Shen comme le foie nourrit le coeur. Autrement dit l'élément qui nourrit le
Shen se trouve dans le sang.
Plusieurs textes précisent cette fonction du sang, en
particulier le Su Wen (chapitre 26) et le Ling Shu (chapitre22) : "Quand le sang circule bien
dans les Vaisseaux, l'esprit (Jing Shen) est bien en place".
C'est pourquoi "sang en état de vide" et
"chaleur du sang" peuvent entraîner des modifications pathologiques
concernant le mental. En cas de dysfonctionnement surviennent insomnie, perte
de mémoire, agitation et, dans les cas graves, perte de connaissance, troubles
psychiatriques, coma.
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