Les 6 énergies climatiques terrestres et les 6 périodes principales de transition

Origine des 6 énergies climatiques
En plus des "Quatre Phases principales" (correspondant aux quatre saisons : hiver, été, printemps, automne), les anciens chinois avaient divisé chaque année en 6 périodes principales de transition, selon les caractéristiques prédominantes de l'environnement, que ce soit le Vent, la Chaleur, l'Humidité, le Feu, la Sècheresse ou le Froid.

A la différence des 5 Mouvements, les 6 Énergies ne s'engendrent pas l'une l'autre. Le Yin, c'est la matière solide, mais du point de vue de l'énergie, celle-ci n'est pas totalement inerte. Soumise à l'influence dynamique du Yang, elle connaît des états différents. 

Les 5 mouvements du Ciel yang font réagir la Terre yin qui les transforme et les renvoie sous la forme de 6 énergies  climatiques visibles sous la forme de manifestations  dans le domaine du Yang, le Ciel. Leur cycle est donc issu de  celui des 5 Mouvements.

La forme la plus Yang des mouvements est le Feu, sa transformation par le Yin est plus complexe  : le mouvement Feu ne renverra pas à 1 seule énergie mais à 2. Une énergie que l’on traduit par Chaleur ministérielle (ou Chaleur) qui réchauffe doucement et maintient les conditions de vie et une Chaleur impériale (ou Canicule) qui peut aller jusqu’à brûler

Ces six  énergies représentaient les influences extérieures, les influences du ciel, qui agissent sur l'organisme. Ce sont le Vent, la Chaleur, le Feu (canicule), l'humidité, la sècheresse et le Froid.  

Les anciens chinois avaient observé que chaque saison solaire avait une influence énergétique sur les changements climatiques, qui entraînent certaines conditions météorologiques. De ces conditions météorologiques découle la création de six saisons principales des forces environnementales.
Ces six forces environnementales étaient parfois appelées les "Six Qi célestes" et étaient considérées comme les "hôtes" de la Terre, car on pensait qu'elles étaient transitoires, toujours changeantes et mouvantes (La terre étant stable, accueillait les 6 Qi célestes).

Chaque saison représentait le Qi dominant ou le climat dominant prévu à cette saison en particulier

Pour chacun d'entre nous, les six changements de saison annuels nécessitent des changements dans les habitudes alimentaires, vestimentaires et de rythme de sommeil, avec une influence visible sur la santé, le comportement et les fonctions physiologiques de l'organisme.  

Relation entre les 6 énergies climatiques et les 24 jie qi.
Ces 6 énergies caractérisent six manifestations nuancées du Yang et du Yin, « Tai » exprimant le suprême, « Ming » et « Jue », moyen, et « Shao » petit.

Les 6 Énergies Terrestres sont :

• le Yin faible (Jue Yin 厥阴). le Yin "achevé" ou Vieux Yin, est le Yin en place alors que le Yang commence à renaître. Sa manifestation au ciel est le Vent. Cette période correspond aux Jie Qi 1 à 4;

•   le Petit Yin (Shao Yin 少阴),  le Jeune Yin, est le Yin en place quand le Yang domine. Sa manifestation au ciel est la Chaleur (Feu impérial ). Cette période correspond aux Jie Qi 4 à 8.
• le Petit Yang (Shao Yang 少阳), le Jeune Yang, est le moment de prépondérance du Yang. Sa manifestation au ciel est le Feu ministériel Cette période correspond aux Jie Qi 8 à 12. 
•  le Grand Yin (Tai Yin 太阴),  le Grand Yin, est l'énergie essentielle du Yin, qui s'impose lorsque les influx célestes et terrestres sont abondants. Sa manifestation au ciel est l'Humidité. Cette période correspond aux Jie Qi 12 à 16.
•   le Yang Lumineux (Yang Ming 阳明) : le Yang Brillant (lumineux), est le Yang arrivé à son terme, concentré. Sa manifestation au ciel est la Sécheresse  Cette période correspond aux Jie Qi 16 à 20.
•  le Grand Yang (Tai Yang 太阳). le Vieux Yang, est le Yang qui reste quand le Yang externe, céleste, est à son minimum. Sa manifestation au ciel est le Froid. Cette période correspond aux Jie Qi 20 à 24

  Saisons	Energies	Climats	Organes affectés
  1.       Début du Printemps (立春, lì chūn)	Jue Yin 厥阴	Vent	Foie et Vésicule Biliaire
  2.       Pluies et Eaux (雨水, yǔ shuǐ)
  3.       Réveil des insectes (惊蛰, jīng zhí)
  4.       Equinoxe du Printemps (春分, chūn fēn)
  5.       Lumière Pure (清明, qīng míng)	Shao Yin 少阴	Chaleur  (Feu impérial)	Coeur et Instestin Grêle
  6.       Pluies de céréales (谷雨, gǔ yǔ)
  7.      Début de l’Eté (立夏,lìx ià)
  8.      Les épis sont à moitié pleins   (小满, xiǎo mǎn)
  9.       Grain en épi (芒种, máng zhòng)	Shao Yang 少阳	Feu Ministériel	Maître du Coeur et Triple Réchauffeur
  10.     Solstice d’été (夏至, xià zhì)
  11.      Petite Chaleur (小暑, xiǎo shǔ)
  12.     Grande Chaleur (大暑, dà shǔ)
  13.     Début de l’Automne (立秋, lì qiū)	Tai Yin 太阴	Humidité	Rate et estomac
  14.     Arrêt des chaleurs (处暑, chǔ shǔ)
  15.     Rosée blanche (白露, bái lù)
  16.     Équinoxe d’automne (秋分, qiū fēn)
  17.     Rosée froide (寒露, hán lù)	Yang Ming 阳明	Sècheresse	Poumons et Gros Intestin
  18.    Tombée de givre (霜降, shuāng jiàng)
  19.     Début de l’hiver  (立冬, lì dōng)
  20.     Petite neige (小雪, xiǎo xuě)
  21.     Grande neige (大雪, dà xuě)	Tai Yang 太阳	Froid	Reins et Vessie
  22.     Solstice d’hiver (冬至, dōng zhì)
  23.     Petit froid (小寒, xiǎo han)
  24.     Grand Froid  (大寒, dà han)

  

La durée d’action de chaque énergie correspond à un « PAS », c’est-à-dire deux mois ou soixante jours.

1 année = 4 saisons = 6 PAS = 24 divisions énergétiques

Le premier jour de l’année climatique est le premier jour de la première division énergétique, c’est le jour du grand froid, c’est aussi le premier jour du premier PAS. Cette date est fixe à un jour près : le 20 ou le 21 janvier. Tandis que le premier jour de l’année lunaire, jour de l’an du calendrier chinois, correspond à la première nouvelle lune après le solstice d’hiver et n’est pas fixe mais varie entre le 20 janvier et le 20 février.

Relation entre les 6 énergies climatiques et les méridiens principaux

Les 6 énergies climatiques nous traversent et nous animent via des lignes interconnectées que sont les Méridiens. 

Chacune des énergies climatiques est en correspondance avec l'un des six méridiens principaux, et c'est tout particulièrement celui-ci qui est atteint quand l'un des climats est perturbé.

Les six énergies du ciel se dédoublent sous une forme yin et une forme yang pour être actives dans les douze méridiens principaux, qui deviennent, en tant que méridiens Shǒu 手 « de la main » (ciel) et méridiens Zú 足 « du pied » (terre) , les  axes de liaison pour les souffles cosmo-telluriques et également les 12 branches terrestres.

Elles sont symbolisées par les 12 signes astrologiques chinois : Rat, Buffle, Tigre, Chat (ou Lièvre ou Lapin selon les régions), Dragon, Serpent, Cheval, Chèvre (ou Mouton selon les régions), Singe, Coq, Chien, Cochon.

Dans notre corps, ces 12 branches correspondent aux 12 méridiens et l’énergie y circule selon plusieurs cycles dont le plus perceptible est le cycle circadien.   
l'excès des 6 énergies climatiques

 Une exposition excessive à l'un de ces six changements de saison annuels peut entraîner des maladies. Quand ces énergies célestes sont perturbées, elles deviennent des énergies perverses qui peuvent être cause de maladies.

Ces énergies deviennent perverses quand elles ne sont pas conformes à la saison (par exemple, froid en été ou sécheresse au printemps) ou bien quand elles sont en accord avec la saison mais quand elles sont en excès (canicules en été, inondations en automne, etc.). Un Froid extrême en hiver et une canicule en été sont des énergies perverses. Le climat ainsi perturbé attaque alors l'organisme et, si celui-ci est faible, les maladies apparaissent. 

Enfin, ces énergies perverses peuvent s’associer entre elles et donner par exemple du Vent-Froid, du Vent-Chaleur, de l’Humidité-Chaleur, etc. Dans ce cas, l’énergie perverse est beaucoup plus puissante.  

Les énergies perverses exogènes attaquent les régions superficielles du corps. Si l’énergie défensive Wei Qi  est forte, elle repousse les attaques, sinon, les énergies perverses progressent vers l’intérieur du corps et provoquent la maladie. La moitié haute du corps est attaquée par les énergies perverses cosmiques (Vent, Chaleur, Canicule, Froid, Sécheresse) alors que la partie basse du corps est attaquée par l’énergie perverse de la Terre (l’Humidité).

L’énergie perverse exogène n’affecte pas seulement l’Homme s’il est en Vide de Yang ou lors d’un surmenage physique mais l’ouverture des pores de la peau lors d’une transpiration ou après un gros repas favorise l’infiltration de l’énergie perverse dans l’organisme. Les énergies maîtres ou hôtesse servent à déterminer l'énergie normale durant les différentes saisons ainsi que ses perturbations (énergie invitée). Les énergies maitres se succèdent au cours de l'année toujours suivant  l'ordre suivant : vent (bois), chaleur (feu), humidité (terre), sècheresse (métal), et froid (eau). Ce sont les mouvements normaux des saisons qui se succèdent en 5 périodes de 72 jours caractérisé par un élément. Cette succession est toujours immuable quelle que soit l'année.

L'énergie normale des mouvements de l'année est modulée par l'existence de mouvements dits "hôtes" ou invités qui se succèdent dans le courant de l'année.  

Les mouvements invités sont superposés aux précédents et servent à expliquer les anomalies dans les énergies des mouvements. Ils se succèdent dans le courant de l'année aux mêmes époques et dans le même ordre de production que les mouvements "hôtes", mais le premier mouvement invité correspond au grand mouvement de l'année.

Les énergies invitées varient selon les années et sont fonction de la branche terrestre qui commande l'année. Il y a deux énergies invitées par année : la première d'origine céleste domine la première moitié de l'année; la seconde, d'origine terrestre domine les six derniers mois. Si le tronc céleste d'une année est Jia ou Ji, son grand mouvement sera donc la Terre et la succession des mouvements invités se produira comme suit : Terre Métal Eau Bois Feu . 

Ces six périodes définissent également les différences entre les énergies célestes (à travers le dix troncs célestes) et les énergies terrestres (à travers les douze branches terrestres) et leurs transformations lors des transitions.

Si l'on prend en compte le climat, la première moitié de l'année est dominé par le Qi du ciel, alors que la seconde moitié est régulé par le Qi de la Terre.

La détermination des énergies invitées selon les branches terrestres est expliquée dans le Su Wen (chapitre 66) et se traduit par le tableau suivant 

	Six premiers mois	Six derniers mois
Zǐ子 Wu 7	Shao Yin (feu impérial)	Yang Ming (sècheresse)
Chou 2 wei 8	Tai Yin (humidité)	Tai Yang (Froid)
Yin 3 chen 9	Shao Yang (feu ministériel)	Jue Yin (Vent)
Mao 4 you 10	Yang Ming (sècheresse)	Shao Yin (feu impérial)
Chen 5 Xu 11	Tai Yang (Froid)	Tai Yin (humidité)
Si 6 Hai 12	Jue Yin (Vent)	Shao Yang (feu ministériel)

 L’évolution du climat dépend de l’union des énergies hôtesses et invitées. Quand l’énergie hôte triomphe, elle détruit l’énergie invitée, c’est défavorable. Lors d’une union défavorable l’anomalie est forte et le climat dépend de l’énergie invitée. Quand l’énergie invitée triomphe, elle détruit l’énergie hôtesse, c’est favorable. Lors d’une union favorable l’anomalie est très faible et le climat dépend de l’énergie hôte.