Vent, Froid, Feu, Humidité, Sécheresse, Canicule, représentent les variations saisonnières normales du climat. Ces six énergies climatiques (Liu Qi) présentes dans la nature sont considérées comme favorables pour la santé de l'individu, car les hommes sont capables de s'adapter à leur variabilité pour se protéger efficacement des facteurs pathogènes externes , les 6 Qi ne sont donc pas pathogènes.
Mais des variations climatiques brutales ou anormales ou
bien une baisse de la capacité de résistance de l'organisme, peuvent rendre
nocives ces 6 énergies qui deviennent alors pathogènes, agressent le corps et
produisent des maladies. Dans ce cas, les 6 Qi sont appelés les 6 excès (Liu Yin), et parce qu'ils sont des Qi anormaux, incorrects on les appelle aussi les
“6 viciés”, les “6 incorrects” (Xie). Ce sont les facteurs pathogènes d'origine
externe les plus importants.
Il est à noter que ces conditions extérieures, même
extrêmes, ne peuvent être causes de maladies que si l'organisme est affaibli ou
déséquilibré. C'est donc préalablement l'état de l'Energie saine du corps
(Zheng Qi) qui détermine à partir de quand les Liu Qi deviennent des Liu Yin. •
les
six excès climatiques (Liu Yin / Liú Yín 六淫)
Les causes externes, au nombre de
six, font références aux conditions climatiques qui affectent
notre corps.
Les Liu Qi sont les 6 énergies climatiques.
- le froid (han) ,
-
l'humidité (shi) ,
-
la chaleur(huo) ,
Le chapitre 25 des « Questions simples » établit clairement
l’étroite connexion entre l’être humain et les énergies des quatre saisons : "Un être
humain vient à la vie grâce au Qi du Ciel et de la Terre et sa croissance est
régie par les quatre saisons"
Chacun des six facteurs climatiques est associé à une saison
bien précise au cours de laquelle il prédomine et ne déroge pas à la règle
d’être en connexion avec les cinq éléments.
;
Le Vent, par exemple, est associé au Printemps bien qu’il
puisse survenir à d’autres saisons ; le Froid est associé à l’Hiver, la Chaleur
estivale ou Canicule exclusivement à l’Été, l’Humidité à l’Été prolongé, Chang Xia : période de dix
jours située autour du solstice d'été, la Sécheresse à l’Automne et la Chaleur
à n’importe quelle saison.
Énergies perverses
|
Saisons
|
Éléments
|
Vent 风
|
Printemps
|
Bois
|
Froid 寒
|
Hiver
|
Eau
|
Chaleur/Feu 热
/ 火
|
Eté
|
Feu
|
Humidité 湿
|
Fin de l’été
|
Terre
|
Sécheresse 燥
|
Automne
|
Métal
|
L’activité physiologique doit s’adapter à ces six énergies sinon, elles peuvent devenir nocives, c’est-à-dire se transformer en agents pathogènes et provoquer des affections. Les variations climatiques anormales sont donc perçues comme
des facteurs pathogènes susceptibles d’envahir l’organisme et, en perturbant
l’équilibre dynamique du Yin et du Yang, de provoquer un grand nombre de
maladies. Le chapitre 74 des « Questions simples » dit que les facteurs
pathogènes externes sont la source de nombreuses pathologies différentes : « Les 100
maladies viennent du Vent, du Froid, de la Chaleur de l’Été, de l’Humidité, de
la Sécheresse et du Feu ». La
maladie est en rapport avec le climat de la saison ou avec le milieu
environnant.
Ces six énergies climatiques peuvent devenir source de
maladies lorsque :
- les
conditions climatiques surviennent à
contretemps de la saison : par exemple, le Froid est normal en hiver, mais
pas une vague de froid en été (tel le Vent-froid) en été ou une vague de
chaleur ou de tiédeur (tel Vent-chaleur) en hiver)
- les variations de climat sont trop rapides
et ne laissent pas au corps le temps pour s'adapter correctement. Ils surviennent
soudainement sans transition (Le concept chinois de "Vent" renvoie à
des changements rapides)
- les
climats sont excessifs (un temps trop froid en hiver ou trop chaud en été) ou durent trop longtemps
- Ainsi, le Vent, énergie normale, peut être
nocif, si par exemple il est trop fort (tornade, ouragan…).
- La Tiédeur, normale au printemps, peut se transformer en Chaleur nocive. La Canicule, normale en été (au sens chinois), peut se transformer en Feu si elle est trop importante.
- La Sécheresse peut être nocive si elle dure trop
longtemps.
- L’humidité en excès peut également être nocive et créer des inondations.
- le corps est faible par rapport au facteur
climatique. L'organisme est affaibli ou déséquilibré. Un facteur climatique
ne devient une cause de maladie que
lorsque le corps est plus faible que lui.
L'apparition des déséquilibres dus aux facteurs
climatiques
Les conditions climatiques ne deviennent une cause de maladie que si l’équilibre entre le corps et l’environnement est rompu.
En réalité, les variations climatiques anormales n’affectent pas les individus de manière équivalente : le facteur déterminant dans le déclenchement d’une maladie est la capacité de résistance de l’organisme par rapport à une agression externe ou, plus exactement, selon les termes de la médecine chinoise, la force relative de son Zheng Qi, le « Qi Correct », par rapport à celle du Xie Qi qui provient de l’environnement. L'apparition d'une maladie d'origine externe dépend donc du résultat de la lutte entre le facteur pathogène, la Perversité climatique et le Zheng Qi de l’individu. Son intensité varie selon la force relative de ces deux facteurs mais aussi de la constitution de l'individu, de son alimentation, son mode de vie, son activité physique, son environnement,du climat. S’il est, par exemple, de constitution Yang, la personne sera davantage sujet à une forte fièvre que s’il est de constitution Yin.
Fondamentalement, un déséquilibre découle toujours de l'insuffisance de l'Energie Correcte (Zheng Qi正气) et/ou de la présence et de la force relative de l'Energie pathogène (aussi appelée " Energie perverse ", Xie Qi 邪气).
Sa force ou sa faiblesse relative à un moment donné par rapport à celle de la Perversité climatique est l’élément déterminant dans l’apparition d’une maladie alors que la Perversité n’en est que le facteur déclenchant (Chuzhen, 1992-1994 ; Kaptchuk, 1999 ; Maciocia, 2008).C'est donc l'état de l'Energie correcte du corps (Zheng Qi) qui détermine à partir de quand les causes externes deviennent pathogènes.
L’environnement, soit le lieu de travail, le lieu de vie, les conditions de vie, etc. peuvent favoriser l’apparition de pathologies apparentées aux excès climatiques. Par exemple, l'ouvrier d'une fonderie qui travaille près d'une source importante de chaleur ou bien le maçon qui travaille souvent dans le courant d'air. Le fait de vivre dans une maison humide favorise l’invasion de l’Humidité externe, quelle que soit la saison. De plus, ils auront une prédisposition à attraper les troubles liés à l'excès climatique auquel ils sont quotidiennement confrontés.
En réalité, les variations climatiques anormales n’affectent pas les individus de manière équivalente : le facteur déterminant dans le déclenchement d’une maladie est la capacité de résistance de l’organisme par rapport à une agression externe ou, plus exactement, selon les termes de la médecine chinoise, la force relative de son Zheng Qi, le « Qi Correct », par rapport à celle du Xie Qi qui provient de l’environnement. L'apparition d'une maladie d'origine externe dépend donc du résultat de la lutte entre le facteur pathogène, la Perversité climatique et le Zheng Qi de l’individu. Son intensité varie selon la force relative de ces deux facteurs mais aussi de la constitution de l'individu, de son alimentation, son mode de vie, son activité physique, son environnement,du climat. S’il est, par exemple, de constitution Yang, la personne sera davantage sujet à une forte fièvre que s’il est de constitution Yin.
Fondamentalement, un déséquilibre découle toujours de l'insuffisance de l'Energie Correcte (Zheng Qi正气) et/ou de la présence et de la force relative de l'Energie pathogène (aussi appelée " Energie perverse ", Xie Qi 邪气).
- Si l'organisme est fort et équilibré, l'Energie perverse (Xie Qi) ne peut pas pénétrer ou pas profondément et les maladies ne se développent pas aisément.
- Au contraire si l'Energie correcte (Zheng Qi) est déficiente, l'organisme ne peut résister à l'attaque des facteurs pathogènes. Ceux ci, après pénétration dans le corps, vont déséquilibrer le Yin et le Yang, entraîner un dysfonctionnement du Qi et du sang, perturber les fonctions des Organes et des Méridiens. C'est ainsi que naissent les maladies
- Quand les deux sont de force équivalente, la Perversité climatique pénètre dans l’organisme mais sans remettre en cause son équilibre. Elle pourra, néanmoins, émerger plus tard sous une autre nature lorsque les conditions seront appropriées.
Sa force ou sa faiblesse relative à un moment donné par rapport à celle de la Perversité climatique est l’élément déterminant dans l’apparition d’une maladie alors que la Perversité n’en est que le facteur déclenchant (Chuzhen, 1992-1994 ; Kaptchuk, 1999 ; Maciocia, 2008).C'est donc l'état de l'Energie correcte du corps (Zheng Qi) qui détermine à partir de quand les causes externes deviennent pathogènes.
Les Six Excès se manifestent dans le corps du malade par
divers signes et symptômes. Certains symptômes se retrouvent dans la plupart
des tableaux pathologiques (ou syndromes).
C’est le cas, par exemple, de la fièvre [Fa Re] et de la crainte
simultanée du froid [Wu Han]. Ces deux symptômes présents au stade initial
de la maladie traduisent l’invasion du corps par un facteur pathogène externe.
La fièvre, en médecine chinoise, est une sensation objective de chaleur émanant du corps du patient et qui est décelable à la palpation (corps, dos de la main ou front chauds au toucher). Elle peut être ou non accompagnée de fièvre effective, c’est-à-dire, d’une augmentation de la température corporelle qui peut être détectée par le thermomètre.
Par contre, la crainte du froid est une sensation subjective. Elle est due à l’obstruction par le facteur pathogène de l’espace compris entre la peau et les muscles, ce qui entrave la circulation du Qi Défensif [Wei Qi] qui n’arrive plus à réchauffer ces derniers. On distingue plusieurs degrés dans la crainte de froid : « Crainte du Vent » [Wu Feng], « Peur du froid » [Wei Han], « Crainte du Froid » [Wu Han] et « Frissons » [Han Zhan]. La disparition de la crainte du froid signifie que le facteur pathogène a pénétré à l’intérieur de l’organisme (Maciocia, 2008).
La fièvre, en médecine chinoise, est une sensation objective de chaleur émanant du corps du patient et qui est décelable à la palpation (corps, dos de la main ou front chauds au toucher). Elle peut être ou non accompagnée de fièvre effective, c’est-à-dire, d’une augmentation de la température corporelle qui peut être détectée par le thermomètre.
Par contre, la crainte du froid est une sensation subjective. Elle est due à l’obstruction par le facteur pathogène de l’espace compris entre la peau et les muscles, ce qui entrave la circulation du Qi Défensif [Wei Qi] qui n’arrive plus à réchauffer ces derniers. On distingue plusieurs degrés dans la crainte de froid : « Crainte du Vent » [Wu Feng], « Peur du froid » [Wei Han], « Crainte du Froid » [Wu Han] et « Frissons » [Han Zhan]. La disparition de la crainte du froid signifie que le facteur pathogène a pénétré à l’intérieur de l’organisme (Maciocia, 2008).
Les déséquilibres à l'origine des maladies sont aussi
qualifiés par :
-un vide (faiblesse des fonctions
normales ou insuffisance d’énergie),
-un excès (présence d’énergie
perverse dans un méridien, une
viscère ou de l’énergie en plus
grande concentration que le sang),
-une stagnation (interruption de la
circulation d’un fluide, sang/Qi).
-un gonflement (inversion de la
circulation des énergies nourricière et défensive)
L’environnement, soit le lieu de travail, le lieu de vie, les conditions de vie, etc. peuvent favoriser l’apparition de pathologies apparentées aux excès climatiques. Par exemple, l'ouvrier d'une fonderie qui travaille près d'une source importante de chaleur ou bien le maçon qui travaille souvent dans le courant d'air. Le fait de vivre dans une maison humide favorise l’invasion de l’Humidité externe, quelle que soit la saison. De plus, ils auront une prédisposition à attraper les troubles liés à l'excès climatique auquel ils sont quotidiennement confrontés.
Autrefois, lorsqu’ils devenaient une cause de la maladie, les six énergies climatiques ( Liu Qi) devenait « Les Six Climats toujours Victorieux ». On les connaît aujourd’hui sous le nom des « Six Excès climatiques» (Liu Yin 六淫). En tant que causes de la maladie, les facteurs pathogènes externes se nomment aussi les « Six Maux » (Liu Xie / Liù Xié六邪) ou "Six perversités".
Relations entre Facteurs climatiques et organes internes
Chaque facteur climatique est
également lié à un organe interne. Le chapitre 38 des « Questions simples » dit
: « Chacun des cinq organes Yin
tombe malade à un moment précis ... [une invasion externe] en Automne va
envahir le Poumon ; au Printemps, elle va envahir le Foie ; en Été, elle va
envahir le Coeur ; à la fin de l’Été, elle va envahir la Rate ; et en Hiver,
elle va envahir le Rein ». 3 Le chapitre 74 du même ouvrage dit :
« Le Vent qui
engendre des secousses musculaires et des sensations vertigineuses se rattache
au Foie ; le Froid qui engendre des contractures et des tiraillements se
rattache au Rein ; la stagnation de Qi se rattache au Poumon ; l’Humidité qui
engendre une sensation de plénitude et de lourdeur se rattache à la Rate ; la
Chaleur qui engendre de la confusion mentale et des tics se rattache au Feu ».
Les combinaisons des énergies perverses
climatiques
Ces énergies peuvent attaquer le corps seul ou
en se combiner avec une ou plusieurs autres. On parlera, par exemple, de Chaleur-Sécheresse ou de Froid-Humidité, etc. Par exemple, les troubles courants
tels que les états grippaux (Gan Mao) ou le rhume sont souvent de type « Vent-Froid » (il y a agression par le Vent et le Froid.), des types de diarrhées sont
souvent provoquées par une association de l'Humidité et de la Chaleur, les rhumatismes sont du à une attaque par le Vent, le Froid et l'Humidité. alors que les blocages
peuvent être dus à une combinaison vent-froid-sécheresse.
Concernant l’environnement de
travail, on pourrait aussi ajouter que des attaques combinant sécheresse et
chaleur seront plus fréquentes sur des sujets travaillant depuis longtemps dans
un environnement où la température est élevée.
Les énergies perverses peuvent se transformer l’une en
l’autre selon la constitution physique de l’individu. Ainsi, par exemple, le
Froid pervers qui pénètre à l'intérieur peut se transformer en Chaleur interne chez un individu dont la
constitution physique est caractérisée par un excès de Yang. L'Humidité-Canicule qui dure peut devenir Sécheresse et blesser le Yin.
Quand l’énergie perverse chaleur est trop extrême, elle se
change souvent en canicule (mais pas uniquement). Une fois rentré à l’intérieur
du corps l’énergie perverse chaleur, mais aussi le « froid », peuvent devenir «
canicule ». La chaleur et l’humidité quant à elles, ont la possibilité de se
transformer en énergie perverse sécheresse.
Un des symptômes communs est qu’une personne victime de
l’une ou plusieurs de ces énergies perverses éprouve généralement une aversion
pour elle(s).
Les maladies externes et le Wei Qi
Les influences pernicieuses
envahissent généralement le corps quand le Wei
Qi est dans un état de faiblesse. Autour du corps il y a comme un bouclier
protecteur, sur plusieurs couches, appelé le Wei Qi. Ce Qi a pour mission de protéger le corps des agents
pathogènes externes. S’il faiblit, certains facteurs externes pénètrent le
corps et permettent le développement d’une pathologie qui parfois peut se
transformer en un facteurs pathogène interne.
Les maladies Externes classiques sont le rhume, la grippe, les éruptions cutanées et
les maladies causées par une blessure ou
un traumatisme.
Les états Externes sont souvent aigus, se déclarent
soudainement et durent peu de temps
((ex: grippe – rhume – éruptions cutanées – blessures – traumatismes etc.).
C'est l'une des raisons pour laquelle le traitement d'une maladie Externe (
rhume et grippe) nécessite une thérapie par sudation afin de maintenir la
maladie à l'extérieur. Le mécanisme contractile de la peau est une
représentation externe spécifique du système immunitaire Yang en action.
En règle générale, les maladies causées par les Six Excès ont un début brutal, contrairement aux maladies attribuées à des causes internes qui se caractérisent par une évolution chronique. Dans le passé, jusqu’à l’émergence de l’École des Maladies de Tiédeur, toutes les maladies d’origine externe étaient regroupées dans la catégorie générique des « Atteintes par le Froid » [Shang Han] quelles que soient la nature de la Perversité climatique en cause et les manifestations cliniques de la maladie.
Les agents pathogènes externes (Wai Xie Qi 外邪气) sont des causes qui vont généralement attaquer la Peau, la couche superficielle Biao . Les agents
pathogènes externes envahissent le corps par la peau et les poils ou la bouche, les yeux et le nez, puis progressent
de la superficie vers la profondeur de
l'organisme , soit du Biao (superficie) vers Li (profondeur); en en
occasionnant des troubles fonctionnels variés.
De nos jours, outre les affections dues aux agents
pathogènes externes, on classe dans cette catégorie les facteurs chimiques, physiques et
biologiques. Dans ces cas, les signes et les symptômes permettront d’apparenter
les pathologies aux affections dues à l’attaque des agents pathogènes externes.
les maladies épidémiques (Wen Yi / Wēn Yì瘟疫)
En règle générale, les maladies causées par les Six Excès ont un début brutal, contrairement aux maladies attribuées à des causes internes qui se caractérisent par une évolution chronique. Dans le passé, jusqu’à l’émergence de l’École des Maladies de Tiédeur, toutes les maladies d’origine externe étaient regroupées dans la catégorie générique des « Atteintes par le Froid » [Shang Han] quelles que soient la nature de la Perversité climatique en cause et les manifestations cliniques de la maladie.
Une énergie climatique peut être à l'origine d'une maladie interne
Les six énergies climatiques peuvent être aussi des causes internes (Nei Xie Qi 内邪气).Par exemple, les tremblements seront associés au Vent Interne (Nei Feng 内风), une accélération du pouls pourra être associée à de la Chaleur Interne (Nei Re 内热).
Les facteurs pathogènes externes (par exemple, le Vent)
affectent en premier l’Extérieur (l’espace compris entre la peau et les
muscles) et par la suite les Organes Internes (si le facteur pathogène n’est
pas expulsé)
Même si cette évolution concerne essentiellement le froid,
selon le texte classique "Ling Shu",
lorsqu’il agresse le corps, l'agent pathogène peut progresser et se loger à
différents niveaux :
- la peau (Pi
Mao) et les cheveux
- les méridiens Luo de communication dans l'espace
compris entre la peau et les muscles (Cou Li)
- les méridiens et collatéraux (Jing Luo) : le grand méridien Tai Yang,
sur la -partie superficielle du corps, est considéré comme étant la première
étape de pénétration des énergies perverses externes.
- les points Bei
Shu du dos
- la « Mer du sang » (méridien Chong Mai)
- les intestins et l’estomac (Chang Wei)
- les membranes qui entourent les organes(Mo Yuan)
- les organes (Zang)
En 219, Zhang Zhong
Jing (Zhang Ji) dans l’ouvrage “ Prescriptions
résumées du coffret d'or ” (Jin Gui Yao Lue) établit une classification
tripartite des maladies: "Premièrement le système des méridiens (Jing Luo)
est touché par un agent pathogène qui pénètre dans les organes; l'origine est à
l'intérieur Deuxièmement, à partir des quatre membres et des neuf ouvertures il
y a transmission par les vaisseaux sanguins (Xue Mai) qui sont obstrués, il y a
atteinte externe par la peau. Troisièmement il y a lésion par la fatigue, des
animaux et insectes, des armes blanches.” •
La Peau fait partie du système du Poumon. Lorsqu’un agent pathogène attaque
la Peau, si le Zheng Qi n’est pas assez fort pour se défendre, il peut pénétrer
un peu plus et perturber la circulation du Qi du Poumon, notamment sa fonction
de diffusion et de maître du Wei Qi (Qi Protecteur); et les maladies peuvent
alors entrer.
Une fois entré dans le corps, les facteurs pathogènes
externes, s'ils ne sont pas expulsés, peuvent alors changer de nature et
devenir internes Si l'agent pathogène externe pénètre profondément dans le
corps, le trouble deviendra alors interne. Par exemple, le Vent externe peut
pénétrer et devenir le Vent Interne, etc.). Il est également important de
savoir qu'une invasion externe, une fois qu'elle pénètre l'Organe, peut se
transformer en un autre facteur interne (par exemple, une invasion de Froid
Externe peut entraîner une Chaleur Interne, le Vent Froid peut se transformer
en chaleur, l'humidité engendre de la Chaleur, le Feu et la Chaleur entraîner
de la Sécheresse, la chaleur extrême
peut engendre le vent). Les causes externes sont vus non seulement comme la
cause de la maladie, mais aussi comme la manifestation de celle-ci.
L’autre mode de pénétration des agents pathogènes externes est le système digestif : une alimentation déséquilibrée perturbera le fonctionnement du Qi de la Rate et de l’Estomac. Du coup, les fonctions de Transport et de Transformation de la Rate seront perturbées, avec mauvaise gestion du pur, de l’impur et des liquides, et formation d’humidité voire de mucosités, ou de chaleur.Ce dernier mode n’est toutefois pas associé à la notion de couche Biao 表 superficielle : on considère en Médecine Traditionnelle chinoise qu’on est déjà entré dans les couches profondes, liées aux méridiens ou aux organes.
Les facteurs
climatiques externes ne peuvent engendrer un déséquilibre interne qu’après être
passés par le stade d’un déséquilibre Externe. Par exemple, la tristesse et le
chagrin épuisent directement le Qi du Poumon et engendrent un vide de Qi du
Poumon. Le Vent externe peut envahir l’espace compris entre la peau et les
muscles (appelé l’Extérieur), bloquer la circulation du Qi Défensif et
engendrer des symptômes Externes caractéristiques comme une crainte du froid et
de la fièvre. Ce n’est qu’après être passé par ce stade Externe que le Vent
externe peut devenir Interne (et se transformer généralement en Chaleur) et
peut épuiser, à l’intérieur, le Qi du Poumon
Un état externe se déplaçant vers l'intérieur représente un
affaiblissement supplémentaire du Wei Qi
et du système immunitaire du corps. Avant que l'état ne devienne totalement une
maladie interne, il peut être à mi-chemin entre l'extérieur et l'intérieur,
c'est ce que l'on appelle le syndrome Shao
Yang.
Les symptômes des états considérés comme intermédiaires sont
les suivants : alternance de fièvre et de frissons, lourdeurs dans la poitrine,
agitation, nausées, vomissements, amertume dans la bouche, absence d'appétit,
gorge sèche, irritation de la bouche et vertiges. Un pouls noué est aussi une indication
de ce type d'état.
Les facteurs climatiques comprennent
aussi ce que les Chinois appellent des «
facteurs épidémiques pathogènes de type Chaleur » (Wen Yi / Wēn Yì瘟疫),
mais ils sont de nature infectieuse et sont souvent plus virulents. Elles se
différencient des affections dues aux six excès climatiques (Liu Yin) par le fait qu’elles ne sont
pas provoquées par des modifications climatiques mais par des micro-organismes
pathogènes, qui pénètrent le corps, même si le Zheng Qi, l'énergie correcte est suffisante. La toxicité des maladies épidémiques est bien plus élevée (variole,
rougeole, scarlatine, diphtérie, choléra, peste, etc.). Ce sont des conditions exceptionnelles de nos jours ; on ne les trouve que dans des épisodes ponctuels, genre SRAS, ou Hépatite A.Et la maladie commence souvent très rapidement, avec des symptômes forts
d’emblée, graves ; elle a donc un caractère Yang; et elle peut être
contagieuse.
Toujours associés à la Chaleur, ils sont une forme de « maladie de type Chaleur » (Wen Bing)
et ils sont extrêmement contagieux. Dans ces cas là, le facteur pathogène
externe est tellement fort que la majorité des membres d’une communauté tombe
malade. Toutefois, même dans ces cas-là, c’est la force du Qi du corps par
rapport à celle du facteur pathogène qui joue un rôle dans la résistance à la
maladie, car certains membres de la communauté échappent à la maladie.
Dans certains cas, le facteur pathogène externe restera
latent dans l’organisme et émergera plus tard sous une autre nature. Cela
dépend, entre autres choses, de la capacité de résistance de l’individu.
Ces affections de type Chaleur-Feu se combinent souvent à des
perversités d’Humidité troubles et toxiques les rendant plus violentes et plus
dangereuses.
Autres maladies rattachées aux Six Excès
Par exemple, un grand nombre de maladies sont classées dans la catégorie «Vent-Chaleur», bien que le patient n'ait pas été exposé au Vent, ni à la Chaleur ni à une quelconque source d'air chaud en mouvement. Il suffit, pour parler de Vent-Chaleur, qu'il présente des symptômes identiques à ceux traditionnellement décrits comme provenant d'une atteinte externe due à la combinaison du Vent et de la Chaleur (par exemple, fièvre, gorge enflée et douloureuse, crainte du vent, pouls superficiel et rapide ... ).
D'autre part, certaines maladies d'origine interne peuvent présenter des similitudes avec celles dues aux Six Excès externes. Ainsi, il existe des pathologies de Vent interne (Nei Feng), de Froid interne (Nei Han), d'Humidité interne (Nei Shi), de Sécheresse interne (Nei Zao) et de Feu interne (Nei Huo). Elles ne relèvent cependant pas des Liu Yin, mais de déséquilibres du Yin/Yang, du Qi et du Sang, ou de l'activité des Viscères. Elles ne doivent donc pas être confondues avec les maladies d'origine externe, malgré la similitude d'appellation, car leurs tableaux cliniques et les stratégies de traitement qu'elles réclament sont complètement différents.
Autres maladies rattachées aux Six Excès
Par exemple, un grand nombre de maladies sont classées dans la catégorie «Vent-Chaleur», bien que le patient n'ait pas été exposé au Vent, ni à la Chaleur ni à une quelconque source d'air chaud en mouvement. Il suffit, pour parler de Vent-Chaleur, qu'il présente des symptômes identiques à ceux traditionnellement décrits comme provenant d'une atteinte externe due à la combinaison du Vent et de la Chaleur (par exemple, fièvre, gorge enflée et douloureuse, crainte du vent, pouls superficiel et rapide ... ).
D'autre part, certaines maladies d'origine interne peuvent présenter des similitudes avec celles dues aux Six Excès externes. Ainsi, il existe des pathologies de Vent interne (Nei Feng), de Froid interne (Nei Han), d'Humidité interne (Nei Shi), de Sécheresse interne (Nei Zao) et de Feu interne (Nei Huo). Elles ne relèvent cependant pas des Liu Yin, mais de déséquilibres du Yin/Yang, du Qi et du Sang, ou de l'activité des Viscères. Elles ne doivent donc pas être confondues avec les maladies d'origine externe, malgré la similitude d'appellation, car leurs tableaux cliniques et les stratégies de traitement qu'elles réclament sont complètement différents.
Conclusion
Le regard de la médecine
traditionnelle chinoise sur ces facteurs pathogènes nous permet de comprendre
différemment quelques aspects de l’arrivée de la maladie. Il peut également constituer
une aide supplémentaire au niveau de la prévention et permettre d’appréhender
autrement les saisons et leurs climats. Il apporte une vision importante sur le
lien Corps/Esprit, et sur le rôle des émotions dans l’entretien de la santé. Il
nous rappelle que si l’équilibre et l’harmonie sont maintenus dans le corps et
l’Esprit, si le Qi du corps est vigoureux, les facteurs pathogènes auront plus
de difficultés à créer une dysharmonie et un déséquilibre énergétique. Le Qi
Gong, la méditation, le contact avec la nature sont des aides précieuses pour
entretenir ce Qi correct.
Il est toutefois primordial de ne pas oublier que toutes ces
notions ne peuvent en aucun cas remplacer le diagnostic et le traitement d’un
médecin quand c’est nécessaire. Elles ne sont également pas exclusives, les
mécanismes de l’apparition de la maladie étant très complexes et provenant
souvent de plusieurs origines.
Elles nous apportent simplement un complément de
connaissance, une façon de voir autrement la santé, et peut-être de mieux
ressentir et comprendre le fonctionnement du corps dans sa globalité, dans sa
relation Corps/Esprit et dans le lien si étroit entre l’Humain et la Nature.
Il est intéressant de
signaler que certains signes et symptômes résultant de l’invasion du corps par
un facteur pathogène externe sont identiques à ceux des pathologies d’origine
interne. Toutefois, leur signification est différente. De même, la conduite
diagnostique et thérapeutique est différente.
Les facteurs pathogènes externes ne sont reconnus qu’à
travers l’analyse des signes et des symptômes qu’ils traduisent dans le corps
du malade. En médecine chinoise, on ne distingue donc pas la cause de la
maladie de ses effets.
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