La course du soleil le long de l’écliptique fait depuis
longtemps l’objet de l’attention des paysans et constitue la base du calendrier
agricole qui divise l’année en 12 mois solaires divisés chacun en 2 périodes
appelées alternativement Jie / Jié « nœud » et Qi / Qì « souffle ». Les 24
périodes sont nommées globalement Jie Qi (Noeuds de Qi) . Les nœuds évoquent l’idée de jointure,
d’articulation, de segment, de division du temps, de fête annuelle ou
d’anniversaire.
Dès la dynastie des Shang (17ème
siècle BC - 1046 BC), les ancêtres chinois avaient déjà établi quatre
principaux termes solaires correspondant aux quatre saisons.
Au cours de la dynastie des Zhou (1046 - 256 BC), huit termes solaires marquant les quatre saisons ont été établies: début du printemps, l'équinoxe de printemps, début de l'été, Solstice d'été, début de l'automne, l'équinoxe d'automne, début de l'hiver, et le solstice d'hiver.
Sous la dynastie des Han (202 BC - 220 AD), les présents 24 termes solaires ont été créé. Chaque saison fut divisé en six énergies de quinze jours, les "Jie Qi" ou "séquences solaires". Ces énergies sont les indicateurs de l'évolution du soleil et du climat au fil de l'année. Les premiers calendriers supposaient que le mouvement du soleil était constant et divisaient l'année en 24 segments avec un nombre égal de jours. Cette méthode s'appelle Píng Qì (平 气). Ce système entièrement solaire ne nécessite aucun mois intercalaire et présente donc une correspondance assez régulière avec le calendrier grégorien. Les périodes portent des noms évoquant les changements de la nature ou les activités agricoles du moment.
L’élément des vingt-quatre périodes solaires trouvait son
origine dans les cours d’eau du Fleuve jaune de Chine. Les critères pour sa
formulation ont été développés à travers l’observation des changements de
saisons, l’astronomie et d’autres phénomènes naturels dans cette région et ont
été progressivement appliqués à l’échelle nationale. Au cours de l’année, le Soleil n’est pas à la même hauteur
dans le ciel à midi. Il est au plus haut au moment du solstice d’été qui a lieu
le 21 Juin et au plus bas au moment du solstice d’hiver, le 22 Décembre.
Entre les deux, il n’a fait que descendre indiquant une
baisse du Yang et donc une montée du Yin. Il est important de se repérer dans
cet équilibre entre Yang et Yin et les seuls marqueurs saisonniers des deux
équinoxes, lorsque les nuits sont de durée égales aux jours, et des deux
solstices, lorsque le Soleil s’arrête dans sa course ascendante ou descendante
pour repartir en sens inverse, ne sont pas assez fins pour cela.
Les Chinois ont donc introduit un système de repérage plus
fin : les 24 termes solaires ou Jie
Qi. Cette fois, le cercle dessiné par le trajet suivi par le Soleil au
cours de l’année par rapport à la voûte céleste a été divisé en 24 sections de
tailles égales, chaque de 15 degrés sur
le ciel, c’est-à-dire 30 fois la taille apparente de la Lune ou du Soleil,
qui font chacun un demi degré (30 minutes d’arc). Zéro degré correspond à
l'équinoxe de printemps, 90 degrés du solstice d'été, 180 degrés, l'équinoxe
d'automne et de 210 degrés du solstice d'hiver. Cette méthode est appelée Dìng Qì (定 气).
Ces 24 sections sont elles-mêmes divisées en une succession imbriquée de 12 sections : les 12 coupes respiratoires (Jie Qi), et les 12 pleins respiratoires (Zhong Qi). Remarquez que le même nom est donné aux 24 termes solaires et aux 12 coupes respiratoires, ce qui n’est pas nécessairement fait pour faciliter les choses. Un Jie ou un Qi équivaut à un déplacement du Soleil de 15 degrés le long de l’écliptique, soit une durée d'à peu près 15 jours.
Jie qi et les 6 énergies climatiques
Ces 24 sections sont elles-mêmes divisées en une succession imbriquée de 12 sections : les 12 coupes respiratoires (Jie Qi), et les 12 pleins respiratoires (Zhong Qi). Remarquez que le même nom est donné aux 24 termes solaires et aux 12 coupes respiratoires, ce qui n’est pas nécessairement fait pour faciliter les choses. Un Jie ou un Qi équivaut à un déplacement du Soleil de 15 degrés le long de l’écliptique, soit une durée d'à peu près 15 jours.
Leur durée et leur répartition dans l’année solaire étaient
originellement réglées sur des mois de durée à peu près égale, mais leur calcul
a vite été établi selon le "soleil vrai", c’est-à-dire selon
l’observation du déplacement du Soleil sur le plan de l’écliptique. La course
visible du Soleil étant plus rapide en automne et en hiver (lorsque la Terre
est plus proche du Soleil) qu'au printemps et en été, les mois solaires chinois et donc aussi les Jieqi sont donc plus
courts en durée en fin d'année En raison de l'orbite écliptique de la Terre
et la 2ème loi de Kepler au soleil la durée des périodes varie selon les saisons.
La Terre se déplace plus vite à la périhélie
qu' à l'aphélie.
L'hiver chinois ne dure que 89 jours tandis que l'été en Chine est de 94 jours.
L'hiver chinois ne dure que 89 jours tandis que l'été en Chine est de 94 jours.
Dans la culture chinoise, chaque saison (printemps (春, chūn), été (夏,
xià ), automne (秋, qiū),
hiver (冬, dōng),) se divise en 6 saisons de l’énergie (Qi), soit 24 termes solaires dans l’année,
les 节气
, jié qi
de 15 jours chacune (ou 12 mois divisés en 2 = 24). Durant chaque
saison, la nature change et influence l’être humain. Ces périodes sont appelées
"les articulations et respirations
de l'année" et correspondent aux jours où le soleil entre dans le
premier et le quinzième degré de chaque signe du zodiaque. Le premier jour de
la période est appelé Zhong Qi et le
quinzième Jie Qi. Ces périodes
coïncident avec les changements atmosphérique et climatique.
Bien que le calendrier agricole ne prenne pas en compte les
mouvements de la Lune, la vie des paysans était également rythmée par les fêtes traditionnelles, dont la date dépend, elle, du calendrier lunaire.
Les termes des Jie Qi sont significatifs; certains reflètent les changements saisonniers, les phénomènes climatiques ou le changement du climat.
D'une année sur l'autre, les
dates de chaque terme solaire différent d'un ou deux jours. Voici les dates
exactes pour les 24 termes solaires en 2018
Décalage avec Paris : 6 heures d'avance en été (Lorsqu'il est midi à Paris, il est déjà 18h à Pékin), 7 heures d'avance en hiver
Jie qi et les 6 énergies climatiques
Les six énergies hôtes (Jue Yin, Shao Yin, Shao Yang, Tai Yin, Yang
Ming, Tai Yang) se subdivisent en 24 divisions climatiques ou "Qi"
qui marquent les étapes saisonnières normales. Chaque division correspond à 15
jours. Le tableau suivant récapitule les correspondances entre les
énergies "maîtres de maison", les climats et les 24 divisions
E. Hôtesses
|
Climats
|
les 24 divisions (les 24
Qi)
|
JUE
YIN
|
VENT
|
Grand
Froid
Commencement
Printemps Eau de pluie
Réveil
des vers et insectes
|
SHAO
YIN
|
FEU
MAITRE
|
Equinoxe
de printemps Lumière pure
Pluie
pour les pousses Commencement de l'été
|
SHAOYANG
|
FEU
MINISTRE
|
Les
épis se forment
Les
céréales ont des barbes Solstice d'été
Chaleur
modérée
|
TAI
YIN
|
HUMIDITE
|
Grande
chaleur Commencement automne
Fin
de la chaleur
Brouillard
épais
|
YANG
MING
|
SECHERESSE
|
Equinoxe
d'automne
Rosée
froide
Gelée
blanche, givre Commencement hiver
|
TAI
YANG
|
FROID
|
Petites
neiges
Grandes
neiges
Solstice
d'hiver
Petit
froid
|
Correspondance entre les Jie Qi et les vertèbres
Dans la théorie de la médecine
traditionnelle chinoise, les 24 vertèbres correspondent aux 24 Jie Qi, ce qui indique l'importance
différente accordée au bien-être dans chaque Jieqi.
Chaque période solaire a une correspondance avec chaque
vertèbre du corps humain (24: 7 cervicales, 12 dorsales et 5 lombaires). On
peut voir cette correspondance à droite de la carte taoïste Xiu Zhen Tu où les 24 vertèbres ont pris
le nom des 24 périodes solaires exprimant ainsi un concept fondamental de la
tradition chinoise: l'interaction entre le Ciel (Tian), la Terre (Di) et l'humain (Ren).
La correspondance des 24 périodes solaires avec les 24 vertèbres a aussi son utilité dans la pratique spirituelle daoïste avec des techniques spécifiques pour chaque période solaire.
La correspondance des 24 périodes solaires avec les 24 vertèbres a aussi son utilité dans la pratique spirituelle daoïste avec des techniques spécifiques pour chaque période solaire.
Les anciens chinois ont observé, analysé l'impact de Tian (conditions
climatiques) et Di (éléments de base de
la Terre) sur l'être humain (Ren) et ont résumé pour chaque période solaire
comment les êtres humains peuvent ajuster leurs comportements pour être en
harmonie avec la nature, poursuivre une vie riche et heureuse et protéger leur
santé dans une certaine mesure.
Nourri par 5000 ans de développement de pratiques, divers
modèles de bien-être, dont le qi gong des saisons sont créés, réaménagés et transmis depuis l'Antiquité en liaison avec les différents Jieqi pour s'adapter aux changements dynamiques de l'environnement
climatique qui ont influencé tous les aspects de la vie humaine.
Relation entre les Jie Qi et le Ba Gua
Les
24 termes solaires regroupés par groupes de 3 termes solaires sur un diagramme
circulaire, donnera 8 grands groupes, correspondant au Bagua Kan坎, Gen艮, Zhen震, Xun巽, Li離 , Kun坤, Dui兌et Qian乾, et reflétant les 8
principaux changements saisonniers : Début du printemps, début de l'été, début
de l'automne et début de l'hiver marquer les quatre saisons. Equinoxe de
Printemps, Solstice d'été, l'équinoxe d'automne et le solstice d'hiver
reflètent les changements de hauteur du soleil à partir de l'aspect de
l'astronomie.
L’année est divisée en Huit « nœuds tropiques » de 45 jours
; ces Huit sections divisées chacune en Trois périodes de 15 jours soit 24 périodes solaires de 15 jours.
L’année solaire débute toujours par le solstice d’hiver (exemple pour fin
2009-début 2010) :
1-Solstice d’hiver (22 décembre) /
petits froids (5 janvier) / grands froids (20 janvier)
2-Début du printemps (4 février) /
eau de pluie (19 février) / réveil des insectes (6 mars)
3-Équinoxe de printemps (21 mars) /
lumière pure (5 avril) / pluie de céréales (20 avril)
4-Début de l’été (5 mai) / les épis
sont à moitié pleins (21 mai) / les épis ont des barbes (6 juin)
5-Solstice d’été (21 juin) /
petites chaleurs (7 juillet) / grandes chaleurs (23 juillet)
6-L’automne arrive (7 août) / fin
de la canicule (23 août) / rosée blanche (8 septembre)
7-Équinoxe d’automne (23 septembre)
/ rosée froide (8 octobre) / descente de gelée (23 octobre)
8-L’hiver arrive (7 novembre) /
petite neige (22 novembre) / grande neige (7 décembre)
Correpondance entre les Jie Qi et les 12 hexagrammes primaires ou souverains
Les Hou / Hòu候
Chaque Jie Qi est lui même composé de 3 périodes de 5 jours appelé "Hou", chacune ayant son climat et correspondant à 60 heures chinoises, c'est à dire 120 de nos heures (5x24 heures).
" 5 jours font un Hou, 3 Hou font un (Jie) Qi, 6 Qi
font un Shi (saison) et 4 Shi font un Sui (année) (Su Wen : chapitre 9 : Des 6
divisions de l'année et des phénomènes viscéraux).
Les Chinois ont observé chaque
période de 5 jours et ont étudié la croissance ou la décroissance, le Yin ou le
Yang de la Nature.
L'année
solaire se divise ainsi en 72 signes saisonniers , hou , ainsi que l'indique le
tableau ci-dessous. Très ancien, ce système remonte au Yue ling 月(mois)令 (commandements), chapitre
dans le Livre des rites, indiquant ce
qu'il est approprié de faire en fonction des différentes saisons de l'année, mais il n'a été incorporé dans le calendrier qu'à partir de la dynastie des Wei, Après s'est connu des
variantes, il s'est finalement stabilisé sous les Tang.
Comme 1/72 e de 365,25 jours est
égal à environ 5,07 jours, deux hou
consécutifs sont généralement séparés l'un de l'autre par cinq jours,
mais le cumul de 0,07 jours excédentaires rendent cette durée égale à six Jours.
Dans cette division de l'année en 72, un Jie Qi節氣 donné
sans hésitation survient toujours exactement au même instant qu'un certain hou候 hou : la série des 24 Jie qi et celle de 72 hou se
superposent partiellement.
Du point de vue des calculs astronomiques qui
servent à établir le calendrier chinois les 24 Jie Qi surviennent en même temps que 24 des hou .
Période solaire
|
Hou
|
Table des 72
Hou
|
|
Nom
|
Signification
|
||
Lichun
立春
Début du printemps
|
1er
|
Dongfeng
jiedong
東風解凍 |
Le vent d’est
amène le dégel
|
2e
|
Zhechong
shizhen
蟄蟲始振 |
Les animaux
hibernants commencent à se réveiller
|
|
3e
|
Yu
shang bing
魚上冰 |
Les poissons remontent jusqu'à la glace
|
|
Pluie et eaux
|
1er
|
Ta
ji yu
獺祭魚 |
La loutre offre
du poisson en sacrifice
|
2e
|
Hongyan
lai
鴻雁來 |
Les oies sauvages
arrivent
|
|
3e
|
Caomu
mengdong
草木萌動 |
Les plantes
bourgeonnent
|
|
Réveil des insectes
|
1er
|
Tao
shi hua
桃始華 |
Le pêcher
commence à fleurir
|
2e
|
Shigeng
ming
倉庚鳴 |
Le Loriot
chante
|
|
3e
|
Ying
hua wei jiu
鷹化為鳩 |
L'aigle se
métamorphose en tourterelle
|
|
Equinoxe du printemps
|
1er
|
Xuanniao
zhi
玄鳥至 |
Les hirondelles
arrivent
|
2e
|
Lei
nai fasheng
雷乃發聲 |
Le tonnerre
gronde
|
|
3e
|
Shi
dian
始電 |
Premiers
éclairs
|
|
Lumière Pure
|
1er
|
Tong
shi hua
桐始華 |
L'abrasin
commence à fleurir
|
2e
|
Tianshu
hua wei ju
田鼠化為鴽 |
La taupe se
métamorphose en caille
|
|
3e
|
Hong
shi xian
虹始見 |
Premiers
arcs-en-ciel
|
|
Pluie de céréales
|
1er
|
Ping
shi sheng
萍始生 |
Les lentilles
d'eau commencent à pousser
|
2e
|
Mingjue
fu qi yu
鳴鳩拂其羽 |
La tourterelle
chante en déployant ses ailes
|
|
3e
|
Daisheng
jiang yu sang
戴勝降于桑 |
La huppe se
pose sur les mûriers
|
|
Début de l'été
|
1er
|
Lou
guo ming
蝼蝈鸣 |
Les grenouilles
croassent
|
2e
|
Qiuyin
chu
蚯蚓出 |
Les vers de
terre sortent
|
|
3e
|
Wang
gua sheng
王瓜生 |
La citrouille
royale sort de terre
|
|
Les épis sont à moitié plein
|
1er
|
Ku
cai shiu
苦菜秀 |
Floraison du
laiteron
|
2e
|
Mi
cao si
靡草死 |
Les plantes
délicates meurent
|
|
3e
|
Xiao
shu zhi
小暑至 |
Arrivée des
petites chaleurs
|
|
Grain en épi
|
1er
|
Tanglang
shen
螳螂生 |
La Mante
religieuse naît
|
2e
|
Ju
shi ming
鵙始鳴 |
La pie-grièche
commence à chanter
|
|
3e
|
Fan
she wu sheng
反舌無声 |
L'oiseau
moqueur se tait
|
|
Solstice d'été
|
1er
|
Lu
jiao jie
鹿角解 |
Le cerf perd
ses bois
|
2e
|
Tiao
shi ming
蜩始鳴 |
La cigale
commence à striduler
|
|
3e
|
Banxia
cheng
半夏生 |
||
Petite chaleur
|
1er
|
When
feng zhi
温風至 |
Le vent tiède
arrive
|
2e
|
Xishuai
ju bi
蟋蟀居壁 |
Le grillon
reste dans le mur
|
|
3e
|
Ying
nai xue xi
鷹乃学習 |
L'aigle apprend
et s'exerce
|
|
Grande Chaleur
|
1er
|
Fu
cao wei yin
腐草為萤 |
L'herbe
pourrissante engendre les lucioles
|
2e
|
Tu
run ru shu
土潤溽暑 |
La terre est
imbibée, l'air est chaud et humide
|
|
3e
|
Dayu
shi xing
大雨時行 |
Les grandes
pluies commencent à tomber
|
|
Début de l'automne
|
1er
|
Liang
feng zhi
涼風至 |
Le vent frais
arrive
|
2e
|
Bai
lu jiang
白露降 |
La rosée
blanche se dépose
|
|
3e
|
Han
chan ming
寒蝉鳴 |
La cigale
stridule
|
|
Arrêt des chaleurs
|
1er
|
yin
nai ji niao
鷹乃祭鳥 |
L'aigle offre
des oiseaux en sacrifice
|
2e
|
Tian
di shi su
天地始肅 |
Le ciel et la
terre commencent à être rigoureux
|
|
3e
|
He
nai deng
禾乃登 |
Les céréales
sont récoltés
|
|
Rosée blanche
|
1er
|
Hongyan
lai
鴻雁来 |
Les oies
sauvages arrivent
|
2e
|
Xuan
niao gui
玄鳥歸 |
L'hirondelle
revient
|
|
3e
|
Shun
niao yang xiu
羣鳥養羞 |
Tous les
oiseaux engrangent des vivres
|
|
Equinoxe d'automne
|
1er
|
Lei
nai shou sheng
雷乃收声 |
Le tonnerre
cesse de gronder
|
2e
|
Zhe
chong huai hu
蟄虫坏戸 |
Les animaux
hibernants clos leur tanière
|
|
3e
|
Shui
shi he
水始涸 |
L'eau commence
à se tarir
|
|
Rosée froide
|
1er
|
Hongyuan
lai bin
鴻雁来賓 |
Les oies
sauvages arrivent et reçoivent l'hospitalité
|
2e
|
Que
ru da shui wei ge
雀入大水為蛤 |
Le moineau
plonge dans l'eau et se transforme en coquillage
|
|
3e
|
Ju
you huang hua
菊有黄華 |
Le chrysanthème
a des fleurs jaunes
|
|
Tombée de givre
|
1er
|
Chai
nai ji shou
豺乃祭獸 |
Le loup offre
des bêtes en sacrifice
|
2e
|
Cao
mu huang luo
草木黄落 |
Les feuilles
jaunissent et tombent
|
|
3e
|
Zhe
chong xian fu
蟄虫咸俯 |
Les animaux
hibernants rentrent tous dans leur terrier
|
|
Début de l'hiver
|
1er
|
Shui
shi bing
水始冰 |
L'eau commence
à se congeler
|
2e
|
Di
shi dong
地始凍 |
La terre
commence à geler
|
|
3e
|
Yeji
ru shui wei shen
野鶏入水為蜃 |
Le faisan
plonge dans l'eau et se transforme en huître
|
|
Petite neige
|
1er
|
Hong
zang bu jian
虹藏不見 |
L'arc-en-ciel
se cache et disparait
|
2e
|
Tian
qi shang sheng di xia jiang
天氣上騰地氣下降 |
Le souffle
céleste monte, le souffle terrestre descend
|
|
3e
|
Bi
se er cheng dong
閉塞而成冬 |
Tout est clos,
l'hiver s'installe
|
|
Grande neige
|
1er
|
He
niao pu ming
鹖鴠不鳴 |
Le faisan jaune
ne chante plus
|
2e
|
Hu
shi jiao
虎始交 |
Le tigre
commence à s'accoupler
|
|
3e
|
Li
ting chu
茘挺出 |
Le liting sort
de terre
|
|
Solstice d'hiver
|
1er
|
qiujin
jie
蚯蚓結 |
Les vers de
terre se replient sur eux-mêmes
|
2e
|
Mi
jiao jie
麋角解 |
Le cerf se
débarrasse de ses bois
|
|
3e
|
Shui
quan dong
水泉動 |
Les eaux et les
sources dégèlent
|
|
Petit Froid
|
1er
|
Yan
bei xiang
雁北鄉 |
Les oies
sauvages partent vers le nord
|
2e
|
Que
shi chao
鵲始巢 |
La pie commence
à faire son nid
|
|
3e
|
Yeji
shi Kou
野鶏始雛 |
Le faisan
commence à crier
|
|
Grand Froid
|
1er
|
Ji
shi ru
鶏始乳 |
Les poules
commencent à couver
|
2e
|
Zhi
niao li ji
鷙鳥厲疾 |
Les rapaces
sont rapides et terribles
|
|
3e
|
Shui
zi fu jian
水澤腹堅 |
Les eaux et les
lacs se couvrent d'une épaisse couche de glace
|
Bonjour, J'essaye désespérément de trouver des informations pour recalculer, chaque année, le calendrier agricole de manière fiable (comme celui effectué dans l'article sur 2018). Je trouve des informations sur les dates de solstices d'hivers (début de l'année) mais je ne trouve pas d'informations sur la manière de calculer la durée de chaque mois solaire qui diverge en fonction des saisons (plus court en Hivers qu'en Eté). Avez-vous de informations à ce sujet pour m'aider ?
RépondreSupprimerMerci,
Une solution serait de prendre des cours de Feng shui des étoiles volantes et vous apprendrez ainsi à établir le calendrier annuel. Par exemple https://www.befengshui.com/le-feng-shui/
RépondreSupprimerCe commentaire a été supprimé par l'auteur.
RépondreSupprimerBonjour, je pense qu'une erreur s'est glissée dans le tableau des correspondance des 6 Qi climatiques et des 24 JiéQi ( Grand froid doit être dans TaiYang ) du coup un décalage sur tout le tableau d'un terme solaire .
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