Le Qi originel est le fondement de toutes les énergies Yin et Yang du corps
Etymologie
Quand les deux reins sont activés, ils produisent le Yuan qi, Qi originel. Le Yuan Qi a besoin du feu afin que la vapeur [1] ainsi créée monte dans le Dan Tian entourer les deux reins. Le feu équivaut pour le corps à l'essence qu'il faut pour démarrer une voiture. On ressent de la chaleur comme lorsqu’un moteur est activé.
Les taoïstes appellent cette fusion survenant lors de la création d’un nouvel être « l’union du ciel et de la terre ».
L’essence originelle+ le feu originel, le feu du ming men = yuan qi 元气
Si Yuan Qi (元氣) «est aussi appelée '"énergie du ciel antérieur Xian Tian Qi (先天氣)", le Qi originel, comme l'essence, dépend également pour sa nutrition de l'essence de Ciel Postérieur; (后天之精 : hòu tiān zhī jīng).
En acupuncture, comme il n'est pas possible de piquer le périnée (ce qui n'arrêtait pas les chinois dans les temps anciens), mais il est possible de travailler l'ouverture du périnée par les points suivants en massage et Qi Gong:
Nous faisons du qi gong, des méditations pour faire démarrer le qi originel.
Le Coeur descend vers le Rein, il aide au réveil de l’Essence du Rein et du Yuan Qi dans le Dan Tian inférieur. Quand le jing est actif, le Yuan Qi, origine du qi descend et on sent une sensation dans le Dan Tian.
« La source de la transformation du Qi se trouve dans le Dan Tian qui est appelé mer inférieure du Qi. (…) - (Lei Jing - Canon des classifications)
Comme le Yuan Qi est stocké dans le Dan Tian au point VC4 Guan Yuan , trois doigts sous le nombril, on comprend pourquoi dans le Qi Gong, ll faut toujours focaliser son intention sur le Dan Tian inférieur, soit en se concentrant sur ce point, soit par des respirations abdominales pour cette profonde communication, retrouver la source, pour que l’énergie monte. On sent une sensation de chaleur, un mouvement dans le ventre, le qi se réveille.
Avaler la salive jusqu'aux reins permet de tonifier les énergies des reins
Pour que le Yuan Qi du rein soit alimenté par l’Esprit du cœur, il faut orienter tous ses sens vers l’intéreur (oreilles, yeux).
Fermer les yeux facilite la descente de l’esprit du cœur, pour que la respiration soit abdominale ? pour changer l'état de notre énergie. Dans la vie quotidienne, la poitrine est pleine, le ventre est vide. Dans l’état de qi gong, il faut inverser cette tendance : rendre la poitrine vide et le Dan Tian plein. L’objectif de chaque posture est comment arriver au vide en partant d’une plénitude.
Lorsque le Dan Tian est plein, cela donne beaucoup de souffle et de force dans les jambes. Lorsque le Dan Tian est plein, vous avez une connexion avec le Qi Originel. Cela équivaut à se recharger à la source comme dans une prise de téléphone branchée dans le mur. Dans les maladies comme la dépression, l’insomnie, l’hypertension, c'est l'objectif recherché.
Le but du Qi Gong est de réunir tous les souffles au champ de cinabre, au Dan Tian, ainsi que le jing, afin que l’essence monte au cerveau, monte sur le dessus de la tête, au point VG20 Bai Hui.
Au bout d’une demi-heure, le Jing originel est activé. On a besoin d’une demi- heure de qi gong pour recharger le Yuan Qi. Une demi-heure est le temps qu’il faut pour que le Wei Qi circule dans l'organisme. Il faut une demi-heure pour commencer à communiquer avec les cinq organes. On ne travaille pas le cœur, on travaille l’origine de l’esprit, le Jing originel , On recharge l’énergie.
L’essence se transforme en Souffle (Qi) au Dan Tian Moyen au milieu de la poitrine. Le travail sur le poumon est contrôlé par 2 systèmes : conscient lié au Qi post-natal et inconscient lié à YUAN QI. Il faut passer une demi-heure de pratique de QI Gong pour faire une connexion avec le Yuan qi.
Si vous touchez votre ventre et qu’il est froid, cela veut dire que le Yuan Qi est gelé. IL faut réchauffer le Yuan Qi, la force originelle.
Il est important de compter les respirations tout en portant son attention sur l'enracinement du Qi dans le Dantian inférieur, le Ming Men ou la zone des Reins. On compte généralement dans le sens décroissant pour accéder aux profondeurs du subconscient (comme lorsqu'on provoque un état de transe hypnotique). Compter dans le sens croissant permet à l'individu de sortir d'un état profond de transe subconsciente et de ramener lentement le mental vers la conscience dans un état éveillé.
Pour que le Yuan Qi s'active, il faut que le coeur soit calme, stable dans ces deux premières phases (réveiller le jing au périnée et produire le Yuan Qi). Les anciens textes classiques de médecine chinoise tel le Ling Shu (靈樞) en parlait de cela, mais aujourd'hui, on n'en parle plus, parce que toutes les traditions ont été perdues après la révolution culturelle. Il n'est plus parlé de l’âme, du Qi originel, seulement du yin-yang et des cinq éléments.
Claquer des dents permet d'enserrer le Yuan Qi dans les reins. Le Yuan Qi est lourd. Si vous ne fermez pas une bonbonne de gaz, il s'opère une fuite de gaz. C'est la même chose pour le Yuan Qi. C'est pourquoi il convient de verrouiller le Yuan Qi
En puisant dans ses réserves, le Yuan Qi (Qi originel) augmente la circulation du Qi et du sang, c'est lui qui s'occupe de la répartition du Qi pour la réparation dans les organes et les tissus endommagés en fonction de ce qu'il pense être la priorité et non la priorité de l'intellect humain avec son ressenti des symptômes.
C'est grâce à la fonction de transport du Triple Réchauffeur que le Yuan Qi peut circuler et être distribué dans le corps entier.
Quand le Yuan Qi est activé, le Qi originel, le Yuan Qi est distribuée dans les cinq organes, le Yuan Qi communique avec les cinq éléments, qui correspondent aux cinq organes. Il est possible alors de trouver l'autoguérison.
Le qi gong permet une recharge, une autoguérision. Ce n’est pas en mangeant bien qu’on va s’auto guérir, c’est en réveillant quelque chose dans le tréfonds du corps. Au moment de la conception, une parcelle divine est venu du ciel.
Les organes sont réveillés par le Yuan Qi, mais ils ne peuvent être réveillés directement par l'acupuncture, les couleurs, les sons. Pour soigner un organe, il ne sert à rien de rechercher en premier lieu à pratiquer une méthode pour le foie, à pratiquer une posture avec la couleur verte, à vocaliser le son du foie, de manger amer pour le foie, de chercher à soigner l'organe directement par la puncture de points spécifiques ou un massage de l'organe.
Il faut réaliser préalablement une préparation, une fondation en se connectant au Jing et au Yuan Qi .
Avant de soigner les organes, Il convient de faire, soit un massage du Dan Tian ou des reins, soit faire de l’acupuncture dans le Dan Tian, soit au point VG1 Chang Qiang (sacrum), soit dans les reins.
Après il sera possible de communiquer avec les cinq organes pour les soigner par l'acupuncture ou les plantes.
C'est seulement après la production du Yuan Qi que l'utilisation des plantes et des aiguilles sur les organes sera efficace. Si le Jing (à Hui Yin) et le Qi originel ne sont pas encore prêt, cela ne sert à rien de soigner parce qu'il faut que la personne soit prête.
Le sinogramme Yuán Qì 原气 est composé de deux parties. La forme archaïque de la première 厂représente une pente sur laquelle s'écoule l'eau d'une source 泉, laquelle constitue la deuxième partie du caractère.
On retient ici le sens d'originel, d'initial, de primaire, de primordial. C'est le Qi le plus fondamental, le plus individuel et le plus important
Origine : Qi Prénatal et Postnatal
Yuan Qi possède une composante prénatale et une composante post-natale :
Yuán qì (元 气), Qi originel ou Qi prénatal est issu de la transformation de notre essence, du Jīng (Shen Jīng肾精, le Jing des Reins) par le feu ministre (Xiàng Huǒ;相火). Ce Jīng nous vient de nos parents et fait partie de notre patrimoine ; le Yuan Qi prend naissance entre les reins, au niveau du Ming Men et comporte donc un aspect inné.
- le Yuan Qi du Ciel Postérieur (Hou Tian Qi) donné par entre autre l'alimentation et qui peut être tonifié par la médecine chinoise et le Qi gong. C’est pourquoi son bon fonctionnement dépend de l’approvisionnement du Qi acquis, dérivé de l’eau et des aliments fournis par le Réchauffeur Moyen.
- le Yuan Qi du Ciel Antérieur (Xian Tian Zhi Qi / Xiān tiān zhī qì 先天之气), qui se traduit par l'expression « avant que le nouveau-né ne voit l'énergie céleste ») est aussi appelé Yuan Qi ou Qi originel, c’est-à-dire l’énergie innée (Xian Tian Qi) donné à la naissance par le Ciel et que les parents transmettent à l'enfant au moment de la conception.
Le Qi prénatal : les énergies du père, de la mère, du Ciel
et de la Terre s'installent dans les tissus en formation du foetus)
Stocké dans les gonades (glandes sexuelles) et dans le cortex surrénalien, il est indispensable à la croissance et au développement du fœtus. Cette énergie est limitée et ne fait que de s'épuiser avec le temps (sauf cas de l'alchimie interne daoiste);
Yuán qì (元 气), Qi originel ou Qi prénatal est issu de la transformation de notre essence, du Jīng (Shen Jīng肾精, le Jing des Reins) par le feu ministre (Xiàng Huǒ;相火). Ce Jīng nous vient de nos parents et fait partie de notre patrimoine ; le Yuan Qi prend naissance entre les reins, au niveau du Ming Men et comporte donc un aspect inné.
- le Yuan Qi du Ciel Postérieur (Hou Tian Qi) donné par entre autre l'alimentation et qui peut être tonifié par la médecine chinoise et le Qi gong. C’est pourquoi son bon fonctionnement dépend de l’approvisionnement du Qi acquis, dérivé de l’eau et des aliments fournis par le Réchauffeur Moyen.
Ce Yuan Qi, sous l’emblème des reins, va circuler dans le corps entier jusqu’aux organes et entrailles (Zang Fu), et va « activer » leurs actions respectives.En effet, chaque Zang Fu a une fonction précise qu’il exerce grâce à son qi propre. Le rôle du Yuan Qi est de lui permettre de réaliser cette action, en l’activant et en le potentialisant.
Par exemple, les activités de la Rate de transformation des nutriments sont « activées », potentialisées, par le Yuan Qi du Rein. Si un patient transforme mal les aliments ingérés et se retrouve avec des selles molles contenant des aliments non digérés, cela peut être donc dû (notamment) à :
- un vide de qi de la Rate : qui n’est pas suffisant pour exercer ses fonctions
- un vide de yuan qi des Reins : qui n’aide pas la Rate à exercer ses fonctions
Les fonctions de Yuan Qi sont principalement l'impulsion (Tui Dong) et le réchauffement (Wen Xu) . L'abondance et le déclin de Yuan Qi marquent les phases de croissance, de développement, de maturité et de vieillissement. Tous les tissus organiques recevant l'impulsion du Yuan Qi pourront accomplir leurs différentes fonctions. Son insuffisance ralentit ce développement et l'activité fonctionnelle des Viscères.
Reçue de nos parents, le souffle originel est le plus fondamental, celui qui soutient toutes les activités de l’organisme et est à l’origine de toute vitalité dans l’organisme.
Le Qi Originel a plusieurs fonctions :
- C'est une force dynamique
- Il est le fondement du Qi du Rein
- Il facilite la transformation du Qi
- Il sert de canalisation au Triple Réchauffeur
- Il facilite la transformation du Sang
- Il se manifeste aux points Source.
C'est une force dynamique motrice (Dong Qi)
Le Qi Originel (Yuan Qi) est souvent décrit comme la forme active de l’Essence (jing) qui circule dans les méridiens et se diffuse dans l’organisme tout entier avec l’aide du Triple Réchauffeur.
Le Qi Originel peut se concevoir comme la force dynamique qui met en mouvement et maintient les activités fonctionnelles de tous les organes et de toutes les strucutres. Ceci s'explique par le fait que, comme l'Essence, il est le fondement de la vigueur et de la vitalité.
Le Qi Originel peut se concevoir comme la force dynamique qui met en mouvement et maintient les activités fonctionnelles de tous les organes et de toutes les strucutres. Ceci s'explique par le fait que, comme l'Essence, il est le fondement de la vigueur et de la vitalité.
« Le Souffle Originel est la base des cinq viscères, la racine des douze veines, la porte de l’expiration et de l’inspiration, la source des trois cuiseurs»
Physiologiquement, son siège se trouve au niveau de Mìng Mén (4 VG : Porte de la Vie ou du destin), situé entre la deuxième et la troisième lombaire, au niveau des Reins.
Yuan Qi monte d'abord dans San Jiao (Triple réchauffeur), puis circule partout dans le corps dans les méridiens . Yuan Qi est considéré comme la source des douze méridiens principaux. On pourrait dire qu'il constitue le lien entre l'Essence, qui est plus proche du liquide et qui est liée aux cycles et aux changements progressifs et de longue durée, et le Qi quotidien, qui est une forme d'énergie en relation avec les cycles et les changements brefs et rapides.
Le rôle du Yuan Qi est de faire exister les mécanismes vitaux du corps humain selon leur programmation génétique, et de les modeler selon les schémas transmis par chacun de ses ancêtres. C’est lui qui stimule constamment le déclenchement des processus physiologiques et psychiques.
Quand l’organisme contient assez de Yuan Qi, tous les organes et méridiens sont pleins de vie, le corps entier est fort et résistant. L’entretien de Yuán Qì dépend du mode de vie des individus, qui peuvent en assurer la pérennité ou provoquer son épuisement précoce.
Le Qi prénatal contient les éléments de tous ses ancêtres, il donne naissance au Shen prénatal. Il est donc comme un moyen de transmettre le code de l'ADN. Le Qi prénatal repose également sur l'apport nourricier du Jing prénatal.
Grâce au Qi prénatal, chaque individu est connecté énergétiquement avec toutes les choses de l'existence. Pour se nourrir, le Qi prénatal dépend également du Jing postnatal et du Qi postnatal.
En médecine occidentale, le Yuan Qi, correspond aux lipides, glucides, acides animés, vitamines, oligoéléments, protéines
Le Yuan Qi et l'essence (Jing)
Ce Qi est étroitement lié à l'Essence. Pour produire Yuan Qi, il faut deux choses : une matière et une âme, l’esprit du ciel.
La matière, c’est le jing, le jing originel, l’essence, qui vient des parents à la conception.
Au cours de la conception, lorsque les énergies Yin et Yang des parents interagissent à l'intérieur de l'utérus et donnent un zygote au contact , un potentiel d'existence divine provenant du Tao émerge de l'espace infini du Wu Ji. L'Essence (Jing), l'Énergie (Qi) et l'Esprit (Shen) de la mère et du père se mêlent aux énergies du Ciel (Tian Qi) et de la Terre (Di Qi) au cours de la fusion du spermatozoïde de nature yang (énergie du feu) et de l'ovule de nature yin (énergie de l'eau).
L'Essence (Jing), l'Énergie (Qi) et l'Esprit (Shen) de la mère et du père se mêlent aux énergies du Ciel (Tian Qi) et de la Terre (Di Qi) au cours de la fusion du spermatozoïde de neature yang (énergie du feu) et de l'ovule de nature yin (énergie de l'eau).
En fait, le Qi n'est rien d'autre que l'Essence sous forme de Qi . Il est constitué à partir du Jing inné, (énergie quintessentielle, donnée par les parents) entretenu par le Jing acquis ou essence du ciel postérieur ( Hòu Tiān Zhī Jīng 后天之精) et formé, au niveau du Réchauffeur inférieur, par les Reins et Ming Men. Ming Men 命 門 littéralement « la porte du destin » désigne le rein Yang, c’est-à-dire le foyer dynamique au cœur des reins, capable d’induire des transformations Yang et une remontée des énergies prise ensuite en relais par le foie.
"Pour que l'homme puisse commence à vivre, il faut d'abord qu'il y ait le subtil " Ling Shu chapitre 11.
Yuan Qi a une composante génétique ou constitutionnelle importante.
La rate et l'estomac produise l'essence subtile des boissons et aliments (Shui gu jing wei水谷精微) .qui nourrit tout l'organisme et est le fondement de la vitalité.
Le Jing est à l’origine du Yuan Qi qui est nécessaire à la transformation des aliments et des boissons pour générer le Qi et le Sang. Si dans le jīng il y a une part importante liée au ciel antérieur, il intègre aussi le Jīng du ciel postérieur. Ce dernier ne provient pas seulement de la grossesse mais aussi de l’alimentation après la naissance de l’individu.
Ensuite "ce subtil va se transformer en Qi " Su Wen
Pour que le "Jing originel" soit activé, il a besoin de feu comme une voiture a besoin d'essence pour démarrer. Comme en cuisine,Il faut allumer le feu il faut un trépied (périnée) pour que votre jing soit actif et que l'esprit du cœur descende. Lorsque le feu du cœur monte, on devient nerveux, déprimé,….
C'est pourquoi le feu du Ming Men, la porte de la vie, entre au milieu des reins et participe à l'activation du feu ministre. C'est le feu au centre du Yin. Le feu du ming men chauffe l’essence, le Jing. L’essence une fois activée produit Yuan Qi (qi originel). Yuan Qi retourne dans le Dan Tian inférieur et entoure les reins. Ensuite le Yuan Qi qui réchauffe la rate, qui transforme la nourriture.
Lorsque de la chaleur est ressenti dans le périnée, il faut laisser l’humain développer son désir sexuel. Le taoïsme dit lorsque le Yang démarre, il ne faut pas consumer le Jing par sa sexualité. Le taoïsme a développé des pratiques sexuelles sans éjaculation du sperme permettant de régénérer la moelle des os avec l’énergie sexuelle sans consommer le jing. Non seulement l'acte sexuel permettait d'épargner le jing inné, mais encore facilitait l'obtenton d'un surplus de Jing acquis et de Qi.
La porte de la vie est la racine du Qi Originel, Yuan Qi. "Les deux Reins ne son pas tous les deux des Reins. Le rein gauche est le rein (proprement dit) tandis que le rein droit est la Porte de la Vie (Ming Men)". Ch.36 du Classique des difficultés. Mais il existe une interprétation divergente qui situe le Feu de la porte de la vie entre les deux reins en le localisant au point VG4 Ming Men.
Lorsque le Feu ministre se réveille, le Po est activé et vient chauffer les deux reins. C'est le Yang (chaleur) dans le Yin (Eau des reins). Le Yang dans l'eau, c'est comme si le ciel pénètre au milieu des reins ; c’est comme si la lumière du soleil se prolonge au plus profond de l’eau.
Lorsque le Yang pur entre au milieu des reins, il active l' essence, le Jing. Quand l’essence est activée, elle se transforme en Qi originel, qui est situé autour des reins dans le Dan Tian inférieur . Le terme « Qi Hua » désigne la capacité du feu ministre à vaporiser et transformer l’eau des reins. Le feu transforme l’eau en Qi. Cette transformation de l’eau est appelée « transformation du Qi » car elle engendre un Qi particulier qui n’est autre que le Qi originel : Yuan Qi. « L’eau qui se disperse c’est du Qi, le Qi qui s’accumule c’est de l’eau », (Yi Deng Xu Yan). L’eau des reins dont il est question ici est un aspect du Yin/Jing. Le feu ministre transforme le Jing des reins en Yuan Qi, ce dernier étant le Qi qui est à l’origine des autres transformations dans l’organisme.
Pour que le feu ministre soit actif, il faut que le Feu empereur descende, se mette en relation avec le Feu ministre, réveille le Feu ministre."Le feu empereur est la brillance (illumination et le feu ministre occupe la position ". Il s'agit d'une référence à la fonction physiologique . Le feu du coeur est le feu empereur. Le feu ministre favorise la fonction des viscères et des intestins, qui est le moindre feu de vitalité.«le feu qui est pacifiquement dans sa position est un moindre feu stocké dans les reins. C'est le vrai yáng qui génère le qì original. ».
Quand les deux reins sont activés, ils produisent le Yuan qi, Qi originel. Le Yuan Qi a besoin du feu afin que la vapeur [1] ainsi créée monte dans le Dan Tian entourer les deux reins. Le feu équivaut pour le corps à l'essence qu'il faut pour démarrer une voiture. On ressent de la chaleur comme lorsqu’un moteur est activé.
Le Qi originel est donc issu du jing originel, de
l’essence du ciel antérieur ( Xiān Tiān Zhī Jīng先天之精 ) ou essence originelle, Yuan jing, (rencontre du
sperme et de l’ovule des parents) et de Yuan Yang du feu de la
porte de la vie, feu du ming men, qui fournit la chaleur
essentielle à tous les processus physiologiques du corps.
Les taoïstes appellent cette fusion survenant lors de la création d’un nouvel être « l’union du ciel et de la terre ».
L’essence originelle+ le feu originel, le feu du ming men = yuan qi 元气
Yuan jing, jing originel (matière qui vient des parents)+Yuan Yang, Yang
originel (qui provient du ciel antérieur), feu de Ming Men =Yuan Qi=
Qi originel
Le Yuan Qi (aspect Yang du Jing) circule dans toutes les parties du corps.
Le Yuan Qi (aspect Yang du Jing) circule dans toutes les parties du corps.
Bien que sa qualité et sa quantité soient un héritage des ascendants, l'entretien de Yuan Qi dépend du mode de vie qui peut en assurer la pérennité ou provoquer son épuisement précoce.
On dit aussi
souvent que le Qi Originel englobe le Yin originel "Yuan Yin"
et le Yang originel "Yuan Yang".
La bougie ci-dessous symbolise la transmutation des Jing inné et acquis en Yuan Qi. Le Jing inné est souvent symbolisé en bougie (réserve de jing apporté par les parents) et le Jing acquis représente l'alimentation ou la hauteur de la flamme (représentant Yuan Qi).
.
Le Jing inné peut être comparer à un « pactole », un « capital » que les parents donneraient à leur enfant au moment ou il s’autonomise : ce capital est limité et non renouvelable. Sa présence est indispensable à la vie. Notre santé, notre équilibre, notre bien être et notre longévité dépendent de ce capital : son épuisement entraîne la mort !
La réserve de Jing inné ne peut être réapprovisionnée, elle diminuera inexorablement au cours de la vie, une fois cette bougie entièrement consumée, c'est la mort car on ne peut survivre sans Qi. Cette réserve est propre à chacun, elle peut être importante, faible, fine large..
Nous devrions donc être économes de ce capital et le gérer au mieux c’est-à-dire le préserver, l’entretenir et, dans la mesure du possible, le reconstituer.
Ce qui rend cela possible c’est le Jing acquis. Une bonne hygiène de vie et une diététique adaptée permettent de tirer de notre alimentation une quantité adéquate de Jing et donc d’économiser notre capital de Jing inné. L’image est celle de la bougie.
La hauteur de la flamme dépend de la vie que l'on mène : une mauvaise alimentation, la consommation de tabac la feront augmentée ; l'utilisation de drogue ou abusive d'alcool correspondra à des tranches de bougies en moins.
Au contraire, une alimentation saine, un travail sur soi-même(le corps et l'esprit) réduira l'intensité de la flamme et par là préservera la réserve de Jing donc la durée de vie.
Ce que nous tirons de notre alimentation est transformé en Jing (acquis) et sert, d’une part à notre consommation courante et, d’autre part à entretenir et reconstituer le stock de Jing inné.
La consommation de Jing peut devenir excessive, ne plus être couverte par l’alimentation, par le Jing acquis et nous allons alors « taper dans la réserve ». Dans quelles situations ? Si nous sommes malades, fatigués, surmenés et que nous continuons à tirer sur la corde, si nous consommons des aliments trop difficiles à digérer (alcool, médicaments, drogues…) Pour les hommes l’émission de sperme et pour les femmes les règles, la grossesse, correspondent à une perte de Jing
L'action du Yuan Qi chez l'homme est semblable à celle du soleil dans la nature. Dès que le soleil se lève, il chauffe la terre. Chez l'homme, le Yuan qi chauffe la rate dans le Dan Tian.
L'action du Yuan Qi chez l'homme est semblable à celle du soleil dans la nature. Dès que le soleil se lève, il chauffe la terre. Chez l'homme, le Yuan qi chauffe la rate dans le Dan Tian.
Il est le fondement du Qi du Rein
Il est en relation étroite avec toutes les activités fonctionnelles du Rein. Yuan Qi est une forme dynamique et raffinée qui prend son origine au rein .
Le qi originel, Yuan Qi, se trouve dans le Dan Tian inféreur, 3 doigts sous le nombril.
Le Jing est conservé dans le rein (Shen) ainsi qu'au niveau d'une zone appelée Mer du Qi inférieur ( VC6 Qi Hai). Chez l’homme, le centre du Dan Tian inférieur se trouve à l’arrière du point VC4 Guan Yuan , la porte du Qi originel et chez la femme, il est situé plus haut, à l’arrière du point VC6 Qi Hai)-Mer du qi, au centre du Bao ou utérus.
Selon le chapitre 66 du « Classique des difficultés », « le Qi Originel se situe entre les deux reins, au niveau de l'ombilic, et coïncide avec la Porte de la Vie » .
Du fait que le rein conserve le Jing Subtil et stocke le Yuan Qi ou Energie Originelle qui est consumée tout au long de la vie, il est dit que le Rein est la racine du Qi ou Racine du Qi du Ciel Antérieur.
Le qi originel, Yuan Qi, se trouve dans le Dan Tian inféreur, 3 doigts sous le nombril.
Le Jing est conservé dans le rein (Shen) ainsi qu'au niveau d'une zone appelée Mer du Qi inférieur ( VC6 Qi Hai). Chez l’homme, le centre du Dan Tian inférieur se trouve à l’arrière du point VC4 Guan Yuan , la porte du Qi originel et chez la femme, il est situé plus haut, à l’arrière du point VC6 Qi Hai)-Mer du qi, au centre du Bao ou utérus.
Selon le chapitre 66 du « Classique des difficultés », « le Qi Originel se situe entre les deux reins, au niveau de l'ombilic, et coïncide avec la Porte de la Vie » .
Du fait que le rein conserve le Jing Subtil et stocke le Yuan Qi ou Energie Originelle qui est consumée tout au long de la vie, il est dit que le Rein est la racine du Qi ou Racine du Qi du Ciel Antérieur.
Le Yuan Qi en relation avec Ming Men
« Le Qi originel Yuan Qi se situe entre les deux reins, au niveau de l’ombilic et coïncide avec la porte de la vie, Ming men, entre la 2ème et 3ème vertèbre lombaire» - Classique des difficultés
Le Qi Originel est donc étroitement lié à la Porte de la Vie ou du Destin, Ming Men, avec laquelle il partage le rôle de fournir la chaleur indispensable à toutes les activités fonctionnelles du corps.Ming men concentre « l’énergie du ciel antérieur ».
Ming Men « dirige » les reins. Ce point est lié aux glandes surrénales.
Il facilite la transformation du Qi
Le Qi Originel agit comme le moteur de la transformation du Qi de Rassemblement (Zong Qi) en Qi Véritable (Zhen Qi). C'est l'une des manières grâce auxquelles le Rein (d'où le Qi Originel est issu) participe à la formation du Qi. Le « Qi originel » (yuán qì 原气) a pour fonction de stimuler l’activité des organes et fournit les fondations pour la production du « Qi véritable ». C’est lui qui stimule constamment le déclenchement des processus physiologiques et psychiques.
Il sert de canalisation au Triple Réchauffeur
Le Triple Réchauffeur, San Jiao domine tous les Qi, dégage les voies des eaux et gouverne la transpiration du corps humain.
Il est la voie de la circulation du yuan qi et du transport de l’eau et des céréales. C'est grâce au triple réchauffeur que Yuan Qi se propage aux 5 organes yin et aux 6 entrailles Yang, qu'il pénètre ensuite dans les 12 mériens et qu'il en sort aux points sources (Yuan);à l'extérieur il atteint les muscles, l'espace sous-cutané, et la peau). Il n'y a pas d'endroit où il n'aille.
C'est le triple réchauffeur qui apporte le Qi originel dans le foie
Il est la voie de la circulation du yuan qi et du transport de l’eau et des céréales. C'est grâce au triple réchauffeur que Yuan Qi se propage aux 5 organes yin et aux 6 entrailles Yang, qu'il pénètre ensuite dans les 12 mériens et qu'il en sort aux points sources (Yuan);à l'extérieur il atteint les muscles, l'espace sous-cutané, et la peau). Il n'y a pas d'endroit où il n'aille.
C'est le triple réchauffeur qui apporte le Qi originel dans le foie
"Les trois réchauffeurs sont des ambassadeurs distincts (BIE SHI別 使) de l’énergie originelle"
"Le triple réchauffeur fait que le QI originel peut se différencier (pour remplir les différentes fonctions dans le corps). Ch. 66 classique des difficultés
"Le triple réchauffeur fait que le QI originel peut se différencier (pour remplir les différentes fonctions dans le corps). Ch. 66 classique des difficultés
Le chapitre 66 du « Classique des difficultés » présente la connexion entre le Qi Originel (qui, est ici appelé Dong Qi, « Force Motrice ») et le Triple Réchauffeur. Il dit :
Le Qi Originel est la force dynamique (Dong Qi]) qui se situe entre les deux reins, il donne la vie et il constitue la racine des 12 méridiens. Le Triple Réchauffeur fait que le Qi Originel se différencie [en raison de ses différentes utilisations dans le corps] ; le Qi Originel traverse le Triple Réchauffeur puis se diffuse dans les 5 organes Yin et les 6 organes Yang, ainsi que dans leurs méridiens. Les endroits où le Qi Originel réside sont les points Source (Yuan).
Le Triple Réchauffeur fait que le Qi Originel se sépare et se différencie, prenant différentes formes dans différentes parties du corps. Selon cette interprétation, le Triple Réchauffeur joue un rôle important en permettant au Qi Originel de faciliter la transformation du Qi dans les organes et différentes zones du corps et de prendre des formes différentes dans chacune d'elle.Il encourage ainsi le fonctionnement des Organes internes.
D’autres auteurs interprètent ce passage en disant que le Triple Réchauffeur est «l’envoyé spécial» qui « transmet » le Qi Originel.
Le triple réchauffeur contrôle la montée descente et entrée sortie du Qi dans les cavités du corps dans les trois réchauffeurs . L'ensemble de ce processus s'appelle "la transformation du Qi par le triple réchauffeur.
Le Qi originel fournit la chaleur nécessaires à la rate pour qu'elle puisse transformer et transporter les essences de la nourriture et la chaleur nécessaires au rien pour qu'il puisse transformer les liquides.
Le Réchauffeur moyen s'assure que le Qi originel atteint la Rate et l'aide à transformer et transporter les essences de la nourritures et le réchauffeur Inférieur s'assure que le Qi rIginel réchauffe le rein pour qu'il transforme les liquides.
Yuan Qi facilite la transformation du Qi de rassemblement, Zhong Qi en Zhen Qi, Qi véritable grâce à l'action du Triple réchauffeur qui transporte le Qi dans les diverses voies de la poitrine.
Yuan Qi facilite la transformation du Qi des aliments et boissons (Shui Gu Qi en sang dans le coeur grâce au Réchauffeur supérieur qui assurer la libre circulation et le bon transport du Qi dans la poitrine afin que cette transformation puisse avoir lieu.
D’autres auteurs interprètent ce passage en disant que le Triple Réchauffeur est «l’envoyé spécial» qui « transmet » le Qi Originel.
Le triple réchauffeur contrôle la montée descente et entrée sortie du Qi dans les cavités du corps dans les trois réchauffeurs . L'ensemble de ce processus s'appelle "la transformation du Qi par le triple réchauffeur.
Le Qi originel fournit la chaleur nécessaires à la rate pour qu'elle puisse transformer et transporter les essences de la nourriture et la chaleur nécessaires au rien pour qu'il puisse transformer les liquides.
Le Réchauffeur moyen s'assure que le Qi originel atteint la Rate et l'aide à transformer et transporter les essences de la nourritures et le réchauffeur Inférieur s'assure que le Qi rIginel réchauffe le rein pour qu'il transforme les liquides.
Yuan Qi facilite la transformation du Qi de rassemblement, Zhong Qi en Zhen Qi, Qi véritable grâce à l'action du Triple réchauffeur qui transporte le Qi dans les diverses voies de la poitrine.
Yuan Qi facilite la transformation du Qi des aliments et boissons (Shui Gu Qi en sang dans le coeur grâce au Réchauffeur supérieur qui assurer la libre circulation et le bon transport du Qi dans la poitrine afin que cette transformation puisse avoir lieu.
Il facilite la transformation du Sang
Le Qi Originel facilite également la transformation du Qi des Aliments (Gu Qi) en Sang au niveau du Cœur. C'est une des façons, pour le Rein, de participer à la formation du Sang.
Il se manifeste aux points Source
Le Yuan QI est en relation avec la Porte de la Vie (Ming Men).
Il circule dans les méridiens et émerge aux points Source.
Les Points Yuan-Source sont en relation directe avec le Yuan Qi et le Jing Qi des Zang Fu.
Les structures énergétiques avec lesquelles le Yuan Qi entretient des liens plus privilégiés sont Ming Men, le Triple Réchauffeur (les Trois Foyers) et les Merveilleux Vaisseaux.
Notre corps est composé d’organes et, pour les médecins
chinois, chaque organe possède un Qi qui lui est propre. Le Yuan Qi est le point commun entre le Qi
d’un organe, d’un individu, de l’univers. Le Yuan Qi correspond à l’ADN.
Circuit du Yuan Qi dans le corps
Yuan Qi (aspect Yang du Jing) circule dans toutes les parties du corps.
Traditionnellement, on considère qu'il part des Reins ou de Ming Men, remonte en traversant le Triple réchauffeur (les Trois Foyers), puis pénètre dans le Méridien Shou Tai Yin du Poumon, suit la circulation du Qi et du Sang dans les douze Méridiens, gagne les Merveilleux Vaisseaux, se répand dans toutes les zones du corps, revient en utilisant le trajet des collatéraux, se rassemble aux points d'extrémités des mains et des pieds, repart vers la profondeur de l'organisme et vers les Viscères en empruntant le trajet des Méridiens distincts, se dirige vers la nuque et les points de la poitrine, de l'abdomen et du dos, repasse par le système des Merveilleux Vaisseaux s'accumule dans le Vaisseau conception et le Vaisseau gouverneur puis retourne aux Reins.
Pathologies du yuan Qi
Une déficience de ce Qi peut amener à un pauvre développement de l’énergie (vide de Qi et vide de sang), à une baisse de l'activité physiologique normale entraînant notamment souffle court qui gène la conversation, asthénie (fatigue) , à une baisse du désir entraînant passivité, dépression et baisse du désir sexuel
Le Yuan qi est dans les vaisseaux. Quand vous avez les vaisseaux très fins, le yuan qi n’est pas de qualité. Le yuan qi est très subtil. S’il n’est pas subtil, il est bloqué dans le cerveau.
La constitution de chacun est bien entendu, un facteur à ne pas négliger. Quelqu’un avec beaucoup d’énergie Yuan (Yuan Qi) aura les organes et entrailles plus « solides » et résistera mieux aux attaques extérieures.
Le Yuan Qi et le vieillissement
Pathologies du yuan Qi
Une déficience de ce Qi peut amener à un pauvre développement de l’énergie (vide de Qi et vide de sang), à une baisse de l'activité physiologique normale entraînant notamment souffle court qui gène la conversation, asthénie (fatigue) , à une baisse du désir entraînant passivité, dépression et baisse du désir sexuel
Le Yuan qi est dans les vaisseaux. Quand vous avez les vaisseaux très fins, le yuan qi n’est pas de qualité. Le yuan qi est très subtil. S’il n’est pas subtil, il est bloqué dans le cerveau.
Il est dit "quand le Qi originel devient insuffisant, tous les viscères deviennent malades, mais parmi eux la rate et l'estomac sont les premiers à devenir déficients (Lǐ Nán Yí)".
La maladie de la rate et de l'estomac racinaire selon Dōng Yuán se manifeste suivants: «paresse, affinité à s'allonger, perte d'utilisation des membres, incapacité à manger et maigres, diarrhée, agitation qì de l'ombilic, le pouls est lent et modéré. »
Le vide inital de la rate et de l'estomac entraînera le vide des deux autres réchauffeurs.Si le qì d'origine du Réchauffeur supérieur est insuffisant,elle se manifestera par une augmentation du Qi et un haletement, une toux, un essoufflement, une sueur, une aversion pour le froid, la mélancolie , le teint malade et un sentiment général de malaise.
Si la vacuité de la rate atteint le rein, épuisant la source du Réchauffeur inférieur , entraînant un vide des reins, le qi originel se manifestera par de fréquents crachats, des mictions fréquentes, une aversion pour le froid, des jambes faibles, des os déficients, le bas des jambes douloureux et incapable de marcher, les testicules froids, la taille, la colonne vertébrale, l'arrière du corps et les omoplates sont tous douloureux, le pouls est profond et mince.
« Ce qu’on appelle la transformation du Qi (Qi Hua), c’est le Qi au centre des reins, c’est le feu au centre du Yin. [Si] le Yin est sans Yang en son centre alors le Qi ne peut pas transformer, ce qui fait que la voie des eaux ne circule pas, déborde et devient de l’œdème », (Yi Xue Cong Zhong Lu Le Yuan Qi et le vieillissement
Tout comme une bougie, Yuan Qi se consume tout au long de la vie, plus ou moins rapidement en fonction de nos excès ou de notre adéquation avec le Dao.
Le vieillissement n’est rien d'autre qu’un processus de déclin du Yuan qi, lui-même provenant d’un déclin du jing. Cela peut être une baisse de Yin ou Yang, ou les deux.
Si le Yuan Qi baisse, il entraine dans son déclin le Qi des 5 organes Yin et les 6 entrailles yang, ainsi que dans leurs méridiens, vers lesquels ils sont distribués via le triple réchauffeur.
Si le Yuan Qi s’épuise, le yang de l'estomac fait défaut, l’assimilation s’en ressent et contribue au non-renouvellement du jing.
Avec le temps, au cours de la vie, cette énergie décline, notre vitalité va décroître progressivement.
L’usure du Yuan Qi entraîne : « Le desséchement des tissus, l’enraidissement, la fonte des muscles, le durcissement des tendons, la diminution des capacités cérébrales, l’épuisement des forces, une frilosité, des membres froids et finalement l’extinction de la vie ».
Moyens pour renforcer le Qi prénatal, Yuan Qi, dans le corps
Il existe plusieurs façons de renforcer le Qi prénatal du corps : la prière, la méditation, le sommeil, la pratique du Qi Gong.
Quelle que soit le moyen utilisé, pour qu'il soit efficace et qu'une personne puisse s'autoguérier, il faut qu'au préalable le Qi originel soit réveillé, qu'une connexion existe entre le coeur et les reins, que le coeur soit stable, calme. C'est pourquoi certaines personnes peuvent se soigner facilement et d'autre non, parce que leur Yuan Qi n'est pas actif.
Quelle que soit le moyen utilisé, pour qu'il soit efficace et qu'une personne puisse s'autoguérier, il faut qu'au préalable le Qi originel soit réveillé, qu'une connexion existe entre le coeur et les reins, que le coeur soit stable, calme. C'est pourquoi certaines personnes peuvent se soigner facilement et d'autre non, parce que leur Yuan Qi n'est pas actif.
Il vaut mieux éviter les pseudos remèdes tonifiants du Qi qui ne font que de stimuler le Yuan Qi (Qi originel) du Ciel Postérieur qui est la réserve vitale et qui donne l'ordre de distribuer aux différents organes, avec des spécialités en fonction de la caractéristique des plantes médicinales utilisées (le poumon pour le Huang Qi, les reins pour Lu Rong, etc). Mais encore faut-il pour celà que la réserve vitale du Yuan Qi soit suffisante. Si
le Yuan Qi est déjà épuisé, l'excès de remèdes tonifiants du Qi sera dangereux, risquant au contraire d'épuiser encore plus le corps et de retarder la régénération du corps. Parfois ces remèdes risquent de nourrir et stimuler les cellules malades en pensant renforcer le système immunitaire.
Il vaut mieux stimuler le Yuan Qi (Qi originel) qui est le système d'auto-guérison du corps avec la caractéristique daoiste du Wu Wei (Non Agir) sachant naturellement là où il doit aller, et donc sans l'intervention de l'intention humaine qui veut soigner telle ou telle maladie
illusoire.
C'est la raison pour laquelle que plus la pathologie est grave, plus la persone est faible (peu de réserves), moins il convient de recourir aux plantes car l'idée est de stimuler la sagesse du corps qu'est le Yuan Qi déjà faible pour qu'il agisse doucement et tranquillement seul par le principe de Wu Wei daoiste (Non Agir) et non de tonifier tel ou tel organe avec un raisonnement mental.
Ainsi, le signal qu'est la maladie est une prise de conscience pour revenir au cercle harmonieux qu'est la santé, et grâce au Yuan Qi le corps retrouve naturellement son équilbre si on l'écoute, le respecte et le suit.
Il s'agit de parvenir au Wu Wei Non Agir daoiste, d'être dans le lâcher prise du mental à vouloir tout intellectualiser alors qu'il s'agit de quelque chose de plus grand qui dépasse la compréhension humaine, et donc par la détente et le calme on peut avoir accès aux mécanismes, aux mystères et aux merveilles de la vie.
Pour les gens fatigués, il faut faire de l’acupuncture, des moxas au dan tian inférieur au point VC4 Guang Yuan. Il existe des moxas sans odeur. Sinon il y a des lampes à infrarouge
C'est la raison pour laquelle que plus la pathologie est grave, plus la persone est faible (peu de réserves), moins il convient de recourir aux plantes car l'idée est de stimuler la sagesse du corps qu'est le Yuan Qi déjà faible pour qu'il agisse doucement et tranquillement seul par le principe de Wu Wei daoiste (Non Agir) et non de tonifier tel ou tel organe avec un raisonnement mental.
Ainsi, le signal qu'est la maladie est une prise de conscience pour revenir au cercle harmonieux qu'est la santé, et grâce au Yuan Qi le corps retrouve naturellement son équilbre si on l'écoute, le respecte et le suit.
A l'inverse, s'il y a une bonne hygiène de vie et des
réserves suffisantes, le Yuan Qi du Ciel Postérieur peut même être tonifié
après avoir d'abord restauré les organes endommagés devenus sains et qui le
tonifieront à leurs tours.
Ces états de quiétude s'articulent toutes autour du renoncement personnel à son ego (qui s'est formé après la naissance), afin de pouvoir s'immerger dans les mailles énergétiques et spirituelles desquelles chaque individu est tissé. Plus l'immersion est profonde et complète, plus l'effet revitalisant sur le Qi prénatal sera important. Les techniques internes de prière, de méditation et de sommeil sont les suivantes :
- La prière est l'acte qui permet de focaliser ses pensées et ses désirs dans le Wu Ji, dirigé vers le Tao ou le Divin. L'acte même de la prière permet à l'âme éternelle et au Yuan Shen (esprit originel) de l'individu de se reconnecter avec son créateur, afin d'instaurer un lien spirituel et énergétique avec l'origine de sa propre existence.
- La méditation est le moyen qui permet au mental de trouver la concentration dans l'immobilité. Par l'usage conscient de l'imagination et de l'intention, la méditation permet à l'individu de diriger l'âme éternelle et le Yuan Shen pour intégrer et accéder à la compréhension et l'objectif.
- Le sommeil est le moyen qui permet à l'âme éthérée (Hun) de se connecter énergétiquement et spirituellement, et de communiquer avec le monde spirituel. Le sommeil permet à l'individu de reposer son corps tout en mettant naturellement sa conscience en suspend
- Le repos
- Le sport les meilleurs étant la natation et la course lente, pour activer la circulation du corps;
- le Qi gong, qui est si intéressant lorsqu'on est malade, parce que "ce n'est pas nous qui pratiquons le qi gong, mais c'est le qi gong qui nous façonne". Il faut que le Yuan Qi soit réveillé, suite à une préparation (massage, méditation, posture) pour que soudain vous ayer une connexion, que soudain vous receviez un message du ciel.
Il s'agit de parvenir au Wu Wei Non Agir daoiste, d'être dans le lâcher prise du mental à vouloir tout intellectualiser alors qu'il s'agit de quelque chose de plus grand qui dépasse la compréhension humaine, et donc par la détente et le calme on peut avoir accès aux mécanismes, aux mystères et aux merveilles de la vie.
- une bonne alimentation car la digestion prend 50% de l’énergie, il faut donc manger à heures fixes, bien mâcher et surtout privilégier les fruits et les légumes plutôt que les viandes, produits laitiers et le gluten;
- Le massage
Les massages abdominaux tel le massage pour ouvrir la carapace de tortue stimule le Yuan Jing et le Yuan Qi afin de mieux oxygéner les cellules.
- l'acupuncture
Le Qi Originel est directement accessible et influencé au niveau des points source (yuan) ou des points VC17 Shan Zhong, VC12 Zhong Wan et VC6 Qi Hai.
L'acupuncture des deux points (R6 Zhao Hai, V62 Shen Mai), le travail de l'abdomen, la tortue céleste, sont très importants pour dégager le Yuan qi (qi originel), car ils sollicitent le méridien de la Vessie et du rein. c'est le principe des reins.
Pour les gens fatigués, il faut faire de l’acupuncture, des moxas au dan tian inférieur au point VC4 Guang Yuan. Il existe des moxas sans odeur. Sinon il y a des lampes à infrarouge
- la pharmacopée
Personne ne tonifie quoi que ce soit, c'est le Yuan Qi qui fait tout le travail. Les remèdes tonifiants du Qi en prévention, en traitement ou complément des maladies sont parfois nécessaires pour aider à guérir, mais dans un second temps. Il faudra donc choisir minitieusement quelques remèdes naturels efficaces, avec peu de plantes et un faible dosage pour que la sagesse du corps puisse agir en cohérence avec le Dao.
L’acupuncture, les moxas, c’est pour réchauffer le Yuan Qi . Quelqu’un qui a un problème immunitaire a besoin de chauffer là. Il faut réchauffer le Yuan Qi pour bien produire le Qi véritable.
La solution intérieure, qui consiste à prendre ses responsabilités, à s’écouter, s'aimer et prendre soin de soi avec le repos, calme, alimentation, qi gong et sport doit être recherchée dans un premier temps. Ainsi, la vraie tonification du Qi ne vient pas par l'apport extérieur de produits miracles mais par le repos et le calme de l'esprit qui va soulager, économiser de l’énergie et permettre la régénération. "Le moins est un plus" disait Lao Zi dans le《Dao De Jing》.
Pratique du Qi Gong pour activer le Yuan Qi
Le Dr Liu Dong pense que le Qi Gong est le remède chinois le plus efficace pour lutter contre la maladie, parce qu'il demande l'intervention consciente du patient ce qui n'est pas le cas de l'acupuncture, des moxas, des massages, ...
Le Dr Liu Dong pense que le Qi Gong est le remède chinois le plus efficace pour lutter contre la maladie, parce qu'il demande l'intervention consciente du patient ce qui n'est pas le cas de l'acupuncture, des moxas, des massages, ...
Les deux Qi qui sont les plus
importants dans la pratique du Qi gong sont le Yuan Qi (Qi Originel) et le Wei
qi (Qi défensif).
Yuan Qi ne peut être augmenté, il ne peut être que conservé.
Yuan Qi ne peut être augmenté, il ne peut être que conservé.
Les étapes en Qi Gong pour réveiller le jing et déclencher le Yuang Qi
Pratiquer le qi gong permet de déclencher le qi originel.
À travers la pratique du Qi Gong, on développe la forme énergétique du Jing. Le Jing doit être activé pour produire du Yuan Qi, qui est stocké dans le Dan Tian C’est pourquoi pendant le qi gong, les postures et la méditation, on se concentre sur le Dan Tian inférieur.
La première étape est d'ouvrir le périnée pour activer le jing et déclencher le Qi originel, le Yuan Qi.
Dans l'alchimie interne, on peut considérer que le périnée est le chaudron. Le périnée est un point très important, c’est pourquoi il faut toujours méditer assis en plaçant le talon collé sur ce point. Il est important, soit de toucher la terre, soit toucher les pieds, soit activer par le rythme le sacrum, les lombaires, les reins, pour que le dragon rouge, pour que le jing soit actif.
L’important c’est que le yuan qi soit réveillé.
Tout qi gong travaille pour ouvrir le périnée, pour activer le Qi originel. Les postures permettent de se concencentrer sur le Dan Tian inférieur. C'est pourquoi dans la posture de l’arbre, la posture du cavalier, il faut ouvrir les jambes et placer le périnée face à la terre, dans l’axe terre-ciel, pour garder l’essence, pour que le périnée soit prêt à faire une connexion.
En acupuncture, comme il n'est pas possible de piquer le périnée (ce qui n'arrêtait pas les chinois dans les temps anciens), mais il est possible de travailler l'ouverture du périnée par les points suivants en massage et Qi Gong:
- VC1 Hui Yin, le périnée. Le périnée c’est un point et trois branches,
qui correspondent au Vaisseau Conception, au Vaisseau Gouverneur et au ChongMai, Vaisseau d'attaque.
- VC2 Qu Gu : c’est un point de connexion entre le méridien du foie et le méridien du rein, c'est-à-dire avec la matière. Masser ce point nourrit le jing, la matière du rein, le sang du foie, stimule la production de liquides organiques
- E30 Qi Chong
La seconde étape est de transformer le jing en Yuan Qi
Le Qi de l'estomac nourrit le Chong Mai. Il faut bien se nourrir pour que la matière yin et l'énergie de Chong Mai soit suffisante.
Nous faisons du qi gong, des méditations pour faire démarrer le qi originel.
Le Coeur descend vers le Rein, il aide au réveil de l’Essence du Rein et du Yuan Qi dans le Dan Tian inférieur. Quand le jing est actif, le Yuan Qi, origine du qi descend et on sent une sensation dans le Dan Tian.
« La source de la transformation du Qi se trouve dans le Dan Tian qui est appelé mer inférieure du Qi. (…) - (Lei Jing - Canon des classifications)
Comme le Yuan Qi est stocké dans le Dan Tian au point VC4 Guan Yuan , trois doigts sous le nombril, on comprend pourquoi dans le Qi Gong, ll faut toujours focaliser son intention sur le Dan Tian inférieur, soit en se concentrant sur ce point, soit par des respirations abdominales pour cette profonde communication, retrouver la source, pour que l’énergie monte. On sent une sensation de chaleur, un mouvement dans le ventre, le qi se réveille.
Avaler la salive jusqu'aux reins permet de tonifier les énergies des reins
Pour que le Yuan Qi du rein soit alimenté par l’Esprit du cœur, il faut orienter tous ses sens vers l’intéreur (oreilles, yeux).
Le Jing une fois actif, le Yuan Qi devient actif et nourrit le Cœur. Lorsqu'il est activé,le yuan qi traverse le triple réchauffeur par ses trois foyers pour le distribuer dans tout le corps et ensuite le yuan qi communique avec les cinq éléments, qui correspondent aux cinq organes.
Dans la vie quotidienne, nous ne communiquons jamais avec le ventre. L’esprit du cœur est toujours très vivant. C’est pour cela que nous ressentons tant d’émotions.
Fermer les yeux facilite la descente de l’esprit du cœur, pour que la respiration soit abdominale ? pour changer l'état de notre énergie. Dans la vie quotidienne, la poitrine est pleine, le ventre est vide. Dans l’état de qi gong, il faut inverser cette tendance : rendre la poitrine vide et le Dan Tian plein. L’objectif de chaque posture est comment arriver au vide en partant d’une plénitude.
Lorsque le Dan Tian est plein, cela donne beaucoup de souffle et de force dans les jambes. Lorsque le Dan Tian est plein, vous avez une connexion avec le Qi Originel. Cela équivaut à se recharger à la source comme dans une prise de téléphone branchée dans le mur. Dans les maladies comme la dépression, l’insomnie, l’hypertension, c'est l'objectif recherché.
Puisqu’il est le principe de vie, le Souffle Originel doit
être conservé soigneusement.
« chez tous les hommes, le Souffle Originel qui est à
l’intérieur du corps sort constamment de l’intérieur de la bouche et du nez ;
réglez le et empêchez le de sortir, pour que le Champ de Cinabre situé au
dessous du nombril soit constamment plein .
On doit veiller sur lui avec d’autant plus de soin qu’il est
assez petit :
« Le Souffle Originel a six pouces, trois pouces
intérieurs et trois pouces extérieurs ».
Et pour chaque pouce que l’on réussit à garder ou que l’on
perd, la vie est prolongée ou diminuée de trente ans ; si on conserve les six
pouces en leur intégralité, on obtient la Vie Éternelle.
Au bout d’une demi-heure, le Jing originel est activé. On a besoin d’une demi- heure de qi gong pour recharger le Yuan Qi. Une demi-heure est le temps qu’il faut pour que le Wei Qi circule dans l'organisme. Il faut une demi-heure pour commencer à communiquer avec les cinq organes. On ne travaille pas le cœur, on travaille l’origine de l’esprit, le Jing originel , On recharge l’énergie.
L’essence se transforme en Souffle (Qi) au Dan Tian Moyen au milieu de la poitrine. Le travail sur le poumon est contrôlé par 2 systèmes : conscient lié au Qi post-natal et inconscient lié à YUAN QI. Il faut passer une demi-heure de pratique de QI Gong pour faire une connexion avec le Yuan qi.
La pratique du qi gong, les postures, les respirations abdominales c’est pour que votre Feu empereur voyage à l’intérieur, pour rendre les connexions actives avec le Yuan qi, le Qi originel c’est pour immobiliser le feu du coeur, pour que le feu du cœur, le feu empereur, ne voyage pas, mais descende pour faire une connexion avec l’essence afin d’éveiller l’origine du qi, l'énergie originelle, le Yuan Qi.
La respiration abdominale, l’intention dans le Dan Tian, les mains devant le Dan Tian, tout est pour cette profonde communication, pour retrouver la source, pour que l’énergie monte. On sent une sensation de chaleur, un mouvement dans le ventre, le qi se réveille.
Si vous touchez votre ventre et qu’il est froid, cela veut dire que le Yuan Qi est gelé. IL faut réchauffer le Yuan Qi, la force originelle.
Il est important de compter les respirations tout en portant son attention sur l'enracinement du Qi dans le Dantian inférieur, le Ming Men ou la zone des Reins. On compte généralement dans le sens décroissant pour accéder aux profondeurs du subconscient (comme lorsqu'on provoque un état de transe hypnotique). Compter dans le sens croissant permet à l'individu de sortir d'un état profond de transe subconsciente et de ramener lentement le mental vers la conscience dans un état éveillé.
Pour que le Yuan Qi s'active, il faut que le coeur soit calme, stable dans ces deux premières phases (réveiller le jing au périnée et produire le Yuan Qi). Les anciens textes classiques de médecine chinoise tel le Ling Shu (靈樞) en parlait de cela, mais aujourd'hui, on n'en parle plus, parce que toutes les traditions ont été perdues après la révolution culturelle. Il n'est plus parlé de l’âme, du Qi originel, seulement du yin-yang et des cinq éléments.
Claquer des dents permet d'enserrer le Yuan Qi dans les reins. Le Yuan Qi est lourd. Si vous ne fermez pas une bonbonne de gaz, il s'opère une fuite de gaz. C'est la même chose pour le Yuan Qi. C'est pourquoi il convient de verrouiller le Yuan Qi
En puisant dans ses réserves, le Yuan Qi (Qi originel) augmente la circulation du Qi et du sang, c'est lui qui s'occupe de la répartition du Qi pour la réparation dans les organes et les tissus endommagés en fonction de ce qu'il pense être la priorité et non la priorité de l'intellect humain avec son ressenti des symptômes.
On peut donc considérer le Yuan Qi (Qi originel) comme la
sagesse du corps qui se soigne lui même pour retrouver le cercle harmonieux de
la santé. Le corps humain est parfait et tout est fait pour aller vers la santé
et la longévité.
C'est grâce à la fonction de transport du Triple Réchauffeur que le Yuan Qi peut circuler et être distribué dans le corps entier.
Quand le Yuan Qi est activé, le Qi originel, le Yuan Qi est distribuée dans les cinq organes, le Yuan Qi communique avec les cinq éléments, qui correspondent aux cinq organes. Il est possible alors de trouver l'autoguérison.
Le qi gong permet une recharge, une autoguérision. Ce n’est pas en mangeant bien qu’on va s’auto guérir, c’est en réveillant quelque chose dans le tréfonds du corps. Au moment de la conception, une parcelle divine est venu du ciel.
Les organes sont réveillés par le Yuan Qi, mais ils ne peuvent être réveillés directement par l'acupuncture, les couleurs, les sons. Pour soigner un organe, il ne sert à rien de rechercher en premier lieu à pratiquer une méthode pour le foie, à pratiquer une posture avec la couleur verte, à vocaliser le son du foie, de manger amer pour le foie, de chercher à soigner l'organe directement par la puncture de points spécifiques ou un massage de l'organe.
Il faut réaliser préalablement une préparation, une fondation en se connectant au Jing et au Yuan Qi .
Avant de soigner les organes, Il convient de faire, soit un massage du Dan Tian ou des reins, soit faire de l’acupuncture dans le Dan Tian, soit au point VG1 Chang Qiang (sacrum), soit dans les reins.
Après il sera possible de communiquer avec les cinq organes pour les soigner par l'acupuncture ou les plantes.
C'est seulement après la production du Yuan Qi que l'utilisation des plantes et des aiguilles sur les organes sera efficace. Si le Jing (à Hui Yin) et le Qi originel ne sont pas encore prêt, cela ne sert à rien de soigner parce qu'il faut que la personne soit prête.
Avant de
pratiquer une méthode de Qi Gong, il convient
de commencer par une posture de Qi Gong pour
réveiller l'essence afin que le Yuan Qi (Qi originel) soit distribué dans tout le
corps, pour qu’en bas, ce soit plein et en haut vide. Il
est conseillé de faire des postures pour progresser.
Pendant la posture du Wu Ji, la respiration est abdominale A l’inspir quand le bébé dort, il communique avec le yuan qi, qi originel
La posture du Tai ji, la posture de l’arbre permettent à la fois de distribuer le Yuan Qi dans les cinq organes et de faire une connexion avec le Qi nourricier, le Ying Qi.
L'ouverture de "Ming Men" est indispensable en Qi Gong. Elle se traduit par l'effacement de la lordose lombaire, la concentration sur ce point pendant les mouvements ou méditations. Alors que Ming Men appartient au feu, les deux reins qui lui sont étroitement associés, appartiennent à l’élément eau. Dans la théorie taoïste Ming men et les reins sont à l’origine d’une certaine forme d’énergie qui monte le long de la colonne vertébrale pour « nourrir le cerveau ».
L'ouverture de "Ming Men" est indispensable en Qi Gong. Elle se traduit par l'effacement de la lordose lombaire, la concentration sur ce point pendant les mouvements ou méditations. Alors que Ming Men appartient au feu, les deux reins qui lui sont étroitement associés, appartiennent à l’élément eau. Dans la théorie taoïste Ming men et les reins sont à l’origine d’une certaine forme d’énergie qui monte le long de la colonne vertébrale pour « nourrir le cerveau ».
De très nombreux exercices de Qi Gong permettent de maintenir l'intention dans le Triple Réchauffeur. Le premier mouvement du "corps de jade" et des "huit pièces de soie" est pour le triple réchauffeur. Il faut toujours rechercher le méridien du Triple réchauffeur pour distribuer le Yuan Qi .
Exercices et méditation pour réguler le Qi Prénatal
Il
existe trois types de régulations du Qi prénatal utilisées pour la circulation
et l'harmonisation de l'énergie interne du corps ou du Qi du Dantian.
1.
Le premier type de régulation du Qi prénatal porte sur le mouvement de
l'énergie dans les principaux Méridiens du corps et dans le torse. Dans cette
technique très courante pour faire circuler le Qi prénatal, on dirige l'énergie
pour qu'elle circule le long des Vaisseaux Gouverneur et Conception (la « Petite Circulation céleste » ou Orbite microcosmique). Ce type
d'exercice de Qi Gong est couramment appelé le «développement intérieur» ou «
technique de régulation ».
2. Le second type de régulation du Qi porte
sur le mouvement de l'énergie à travers les Méridiens et les extrémités du
corps. Dans ce type de circulation du Qi, le Qi prénatal du corps est amené à
circuler le long de certains Méridiens (c'est-à-dire qu'il est guidé d'un
Méridien partant du torse vers les extrémités, puis retourne vers le corps par
un autre Méridien). Ce type d'équilibrage énergétique est courant dans les «Grandes Circulations célestes» (Orbites macrocosmiques) et dans la régulation de la
moelle osseuse.
3. Le troisième type de régulation du Qi porte sur les mouvements de l'énergie du Ciel (Qi universel), de la Terre (Qi environnemental) et de l'Homme (Qi du corps physique) à travers les Méridiens.
Dans ce type de circulation, les trois types d'énergie sont intégrés ou
fusionnés en une seule énergie, puis sont régulés. Sur une inspiration,
l'individu imagine que le Qi prénatal circule du Ciel vers la Terre en suivant
les Méridiens de son corps. Puis, sur une expiration, l'énergie monte de la
Terre pour retourner dans le Ciel par les Méridiens.
Comment distribuer le qi originel en Qi Gong?
Comment distribuer le qi originel ?
- Il existe trois types de régulations du Qi prénatal utilisées pour la circulation et l'harmonisation de l'énergie interne du corps ou du Qi du Dantian.
- Le premier type de régulation du Qi prénatal porte sur le mouvement de l'énergie dans les principaux Méridiens du corps et dans le torse. Dans cette technique très courante pour faire circuler le Qi prénatal, on dirige l'énergie pour qu'elle circule le long des Vaisseaux Gouverneur et Conception (les «Petites Circulations célestes» ou Orbites microcosmiques). Ce type d'exercice de Qi Gong est couramment appelé le « développement intérieur » ou « technique de régulation ».
- Le second type de régulation du Qi porte sur le mouvement de l'énergie à travers les Méridiens et les extrémités du corps. Dans ce type de circulation du Qi, le Qi prénatal du corps est amené à circuler le long de certains Méridiens (c'est-à-dire qu'il est guidé d'un Méridien partant du torse vers les extrémités, puis retourne vers le corps par un autre Méridien). Ce type d'équilibrage énergétique est courant dans les « Grandes Circulations célestes » (Orbites macrocosmiques) et dans la régulation de la moelle osseuse.
- Le troisième type de régulation du Qi porte sur les mouvements de l'énergie du Ciel (Qi universel), de la Terre (Qi environnemental) et de l'Homme (Qi du corps physique) à travers les Méridiens. Dans ce type de circulation, les trois types d'énergie sont intégrés ou fusionnés en une seule énergie, puis sont régulés. Sur une inspiration, l'individu imagine que le Qi prénatal circule du Ciel vers la Terre en suivant les Méridiens de son corps. Puis, sur une expiration, l'énergie monte de la Terre pour retourner dans le Ciel par les Méridiens.
Il faut passer une demi-heure pour faire une connexion avec le yuan qi.
Pourquoi le feu du coeur doit-il descendre ?
Le yuan qi du rein est alimenté par l’esprit du cœur.
Il faut orienter tous ses sens vers l’intéreur (oreilles, yeux).Si on écoute et/ou on regarde trop, l’esprit du cœur part. Si on parle trop, on épuise l’esprit du souffle. C'est pourquoi le Dr Liu Dong préconise de pratiquer le qi gong pur sans musique, car on va plus loin dans le silence.
Il faut orienter tous ses sens vers l’intéreur (oreilles, yeux).Si on écoute et/ou on regarde trop, l’esprit du cœur part. Si on parle trop, on épuise l’esprit du souffle. C'est pourquoi le Dr Liu Dong préconise de pratiquer le qi gong pur sans musique, car on va plus loin dans le silence.
Il faut que le feu de l’empereur voyage à l’intérieur pour guider un esprit du cœur puissant. Le cœur c’est comme le président, un roi, il ne doit pas toujours voyager à l’extérieur. Si le président voyage toujours à l’étranger, il ne dirige bien le pays. Il faut qu’il reste au pays pour diriger sa population.
A l’heure actuelle, dans la vie quotidienne, le cœur est agité et voyage trop (c'est-à-dire regarder, écouter, parler, bouger, penser,...) se connecte trop à l’extérieur et pas assez à l’intérieur. L’esprit du cœur voyage toujours vers l’extérieur.
C’est pourquoi nous avons besoin de retraite pour que l'esprit du cœur, le Shen voyage vers le Dan Tian.
C’est pourquoi nous avons besoin de retraite pour que l'esprit du cœur, le Shen voyage vers le Dan Tian.
Le coeur est semblable à des oiseaux rouges. Les oiseaux ont deux ailes.
Le cœur a six ailes [3] , six racines, six sens,
qui donnent tous des informations à votre cœur.
En nourrissant le cœur, celui-ci devient très riche en
créant des connaissances, des émotions, de l’amour (compassion).
Retraite, prière, religion, méditation, qi gong permettent de rendre le cœur sincère en se coupant de l’extérieur, même si l'être humain a besoin aussi d'une connexion avec l'extérieur.
Dans la philosophie taoïste, il est dit que pour réaliser le travail corporel, Il faut mettre les oiseaux rouges dans leur cage.
Dans la philosophie taoïste, il est dit que pour réaliser le travail corporel, Il faut mettre les oiseaux rouges dans leur cage.
Il faut que le feu de
l’empereur voyage à l’intérieur pour guider un esprit du cœur puissant. Le cœur c’est comme le
président, un roi, il ne doit pas toujours voyager à l’extérieur. Si le
président voyage toujours à l’étranger, il ne peut pas bien diriger le pays. Il faut
qu’il reste au pays pour diriger sa population.
A l’heure actuelle, dans la vie quotidienne, le cœur est agité et voyage trop (c'est-à-dire regarder, écouter, parler, bouger, penser,...) se connecte trop
à l’extérieur et pas assez à l’intérieur. L’esprit du cœur voyage toujours vers l’extérieur.
C’est pourquoi nous avons besoin de retraite pour que l'esprit du cœur, le Shen voyage vers le Dan Tian et pour que vous soyez sincère et stable. C’est pourquoi nous faisons du qi gong pour travailler le cœur. Une fois calme et positif, et que vous vous serez occupé de vous, après vous pourrez vous occuper des autres.
Dans le qi gong, pour que l'esprit du coeur reste dans la cage, il faut fermer les trois portes[2]:
A ce moment là, on ressent
C’est pourquoi nous avons besoin de retraite pour que l'esprit du cœur, le Shen voyage vers le Dan Tian et pour que vous soyez sincère et stable. C’est pourquoi nous faisons du qi gong pour travailler le cœur. Une fois calme et positif, et que vous vous serez occupé de vous, après vous pourrez vous occuper des autres.
Dans le qi gong, pour que l'esprit du coeur reste dans la cage, il faut fermer les trois portes[2]:
- les yeux (il ne faut pas voir ; pendant le qi gong, il faut que les yeux soit mi clos)
-
-
Ces trois portes correspondent avec JING, QI, SHEN
JING : Si vous écoutez trop, vous consommez les reins.
QI : Si vous parlez trop, vous consommez le souffle,
SHEN : Si vous regardez trop, vous consommez l’esprit
JING : Si vous écoutez trop, vous consommez les reins.
QI : Si vous parlez trop, vous consommez le souffle,
SHEN : Si vous regardez trop, vous consommez l’esprit
Dans le bouddhisme, il
est dit « quand la roue des
nourritures tourne, votre roue de spiritualité tourne ». Si le cœur a faim, il a toujours besoin d’aller à l’extérieur pour rechercher de la matière. C'est pourquoi pour évoluer vers la spiritualité il faut un minimum de confort pour communiquer avec le Qi originel.
Une fois les reins,renforcés (par la posture du wu Ji ou le Qi gong des reins [4] par exemple), on travaille le souffle.
[1] En chine, on parle d'une essence pure blanche
[2] Yeux, nez, bouche, oreilles, toucher, penser.
[3] Dans le taoïsme, on parle de trois portes
[4] Le qi gong des reins est une méthode qui agit sur les articulations et les os, pour les gens qui ont mal aux articulations, mal aux épaules, mal au dos,
Magnifique explication, merci!
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