Ying Qi et Wei Qi sont les deux aspects d'une même Energie, Zhen Qi.
De nature Yin, il est considéré comme étant la forme la plus raffinée de Qi véritable, Zhen Qi, circulant dans les strates internes du corps et dans les Organes internes.
Su Wen, chapitre 43: «Le Ying Qi est l'essence des aliments. Accommodé par les viscères (Fu), il est distribué par les organes (Zang) avant d'être introduit dans les vaisseaux, il traverse les viscères et touche les organes.»
Dirigée par la pensée, Ying Qi est intimement liée aux émotions.
La partie immatérielle énergétique de Ying Qi circule principalement dans les méridiens Jing Luo et la partie matérielle forme le Sang circulant dans les Xue Mai. Ling Shu précise : « Le Sang et l’Energie ne diffère que par le nom qu’on leur donne ».
C’est le Ying Qi qu’on stimule lorsqu’on enfonce l’aiguille en acupuncture.
La partie immatérielle énergétique de Ying Qi circule principalement dans les méridiens Jing Luo et la partie matérielle forme le Sang circulant dans les Xue Mai. Ling Shu précise : « Le Sang et l’Energie ne diffère que par le nom qu’on leur donne ».
C’est le Ying Qi qu’on stimule lorsqu’on enfonce l’aiguille en acupuncture.
Etymologie
营 Yíng rechercher / gérer / campement / caserne / bataillon
Le sinogramme Yíng营 est composé, dans sa partie supérieure de Ying营, dans sa forme simplifié, dont la fonction
est phonétique et qui représente deux tentes:
La partie inférieure du caractère représente initialement deux tentes. Dans son
premier sens, Ying营est le campement d'un corps
d'armée en campagne : on monte les tentes et on fait du feu pour passer la
nuit. D'où la traduction de «bataillon», «campement» et autres termes
militaires.
La représentation du corps, dans la Chine ancienne,
avait été influencée par des conceptions politiques et stratégiques. Si un
groupe militaire se déplace, il doit bivouaquer chaque soir. Lorsque
l'emplacement a été décidé par
l'officier, une partie de la troupe monte le camp, prépare les feux et
le repas tandis qu'une autre partie des soldats s'occupent de la défense en
organisant un tour de garde. Ying营 fait
référence à la fonction d'intendance, au rôle nourricier des premiers.
Circuit du Ying Qi
Ying Qi, le Qi nourricier et Wei Qi, Qi défensif ont comme origine commune le même substrat Shui Gu Jing Wei, essence subtile des aliments et des boissons, métabolisé dans l'estomac à partir du bol alimentaire, sous l’action du Réchauffeur moyen.
Ensuite la Rate en extrait le Shui Gu Qi qu'elle achemine vers le Poumon où la partie la plus raffinée, la plus riche,et sous l’action dynamique du Qi du Poumon, celle-ci est envoyé au Coeur, où elle entre dans les Vaisseaux par le Qi du Cœur et s'associe au Sang sous forme de Ying Qi.
En fait, il est possible que Ying Qi soit seulement un élément intermédiaire entre les Shui Gu Jing Wei et le Sang.
Le Qi Nourricier (Ying qi) est le résultat de la purification et/ou du processus de distillation d’une substance originelle pure et claire.
L'énergie nutritive est formée au niveau du Réchauffeur supérieur Shang Jiao, mais a son origine dans le réchauffeur moyen Zhong Jiao.
Ensuite la Rate en extrait le Shui Gu Qi qu'elle achemine vers le Poumon où la partie la plus raffinée, la plus riche,et sous l’action dynamique du Qi du Poumon, celle-ci est envoyé au Coeur, où elle entre dans les Vaisseaux par le Qi du Cœur et s'associe au Sang sous forme de Ying Qi.
En fait, il est possible que Ying Qi soit seulement un élément intermédiaire entre les Shui Gu Jing Wei et le Sang.
Le Qi Nourricier (Ying qi) est le résultat de la purification et/ou du processus de distillation d’une substance originelle pure et claire.
L'énergie nutritive est formée au niveau du Réchauffeur supérieur Shang Jiao, mais a son origine dans le réchauffeur moyen Zhong Jiao.
De l’estomac, l’énergie Ying débute sa circulation au P1 Zhong Fu 中府 (liaison VC12 Zhong Wan, point Mu du méridien de l'estomac, avec P1 Zhong Fu , par la branche profonde du méridien du poumon).
Du fait de sa relation avec l'essence des aliments, un homme qui a une bonne alimentation ne connaitra pas de manque en fer ou vitamine, évitera les problèmes sanguins et sera en bonne santé.
Circulation nycthéméral ou circadien de l'énergie nourricièrei
Le Ying Qi circule avec le sang et parcourt l'organisme en suivant les méridiens en un double mouvement qui accomplit une révolution par 24 heures.
Le Ying Qi circule avec le sang et parcourt l'organisme en suivant les méridiens en un double mouvement qui accomplit une révolution par 24 heures.
Première circulation: Selon le Ling Shu, chapitre 16 : «Cette énergie circule suivant l'ordre des méridiens en commençant à 3 heures du matin au niveau du Poumon. Elle parcourt l'ensemble des méridiens en 24 heures en séjournant dans chaque méridien pendant 2 heures. Lors de ce séjour que l'on appelle «marée énergétique », l'énergie dans l'organe associé au méridien est à son maximum. Douze heures après la marée énergétique, on se trouve au minimum énergétique.»
Ying Qi circule dans l'organisme en traversant 50 fois par jour chacun des quatorze Méridiens, alternant méridien yin et yang, selon un trajet précis . Dans les vingt-quatre heures, Ying Qi évolue en une
progression invariablement centrifuge puis centripète entre le corps et les
membres .
Il suit des parcours très définis
selon une arborisation qui se répand des méridiens principaux jusqu’à
l’ensemble du territoire corporel grâce à une multitude de ramifications. Il
circule dans un ordre précis et selon une rythmique particulière : les marées
énergétiques où l’énergie atteint plus particulièrement certains viscères à
certaines heures de la journée.
Lors de son trajet, on remarque qu’elle passe trois fois
par l’œil. Une première fois avant 7h (heure de la marée énergétique de
l’estomac) au V1 et E1, puis avant 15h (heure de la vessie) à l’œil et au V1,
et enfin juste avant 23h (heure de la vésicule biliaire) à l’œil et au VB1. On
remarque donc que l’énergie Ying vient « nourrir » l’œil toutes les
8 heures. Aucun autre organe n’a droit à ce traitement de faveur.
Les viscères ou entrailles ne sont que des lieux de transit, donc l'énergie arrive et ressort, mais quand Ying Qi arrive au niveau de l'organe (Yin), il y a métabolisation. Cela signifie qu'il y a transformation en une substance plus pure qui n’est autre que le Jing. Ainsi en arrivant au niveau du Poumon, le Poumon grâce à sa polarité Yang, transformera l'énergie Ying Qi en Jing.
Cette quintessence énergétique Jing qui est la forme la plus pure de l’énergie Ying Qi, est celle qui irrigue la peau, les poils, l'épiderme et donne au nez (organe des sens), l’odorat. Autrement dit, si un patient a un problème d'odorat, le Jing du Poumon sera traité pour obtenir des résultats.
Quand Ying Qi arrive à la Rate, cette énergie y sera métabolisée en Jing de la Rate. C'est ce Jing de la Rate, qui irrigue les tissus conjonctifs, le derme et les lèvres et permet le sens du goût.
Puis Ying Qi va au Cœur, se transformant en Jing du Cœur irriguant les vaisseaux sanguins et va au niveau de la langue pour permettre la parole, de parler.
Au niveau du Rein, Ying Qi est transformée en Jing des Reins qui irrigue les os, la moelle osseuse et le cerveau et va à l'oreille et permet l'audition. Des problèmes d'audition doivnet toujours faire penser au Jing du Rein.
Puis Ying Qi va au Foie pour former le Jing du Foie qui ira nourrir le système tendinomusculaire et ce Jing du Foie ira aux yeux pour permettre la Vue.Quand Ying Qi arrive à la Rate, cette énergie y sera métabolisée en Jing de la Rate. C'est ce Jing de la Rate, qui irrigue les tissus conjonctifs, le derme et les lèvres et permet le sens du goût.
Puis Ying Qi va au Cœur, se transformant en Jing du Cœur irriguant les vaisseaux sanguins et va au niveau de la langue pour permettre la parole, de parler.
Au niveau du Rein, Ying Qi est transformée en Jing des Reins qui irrigue les os, la moelle osseuse et le cerveau et va à l'oreille et permet l'audition. Des problèmes d'audition doivnet toujours faire penser au Jing du Rein.
Dans ce schéma il s'agit de la grande circulation.
Nous pouvons également remarquer une alternance du Yin et du Yang : l’énergie reste quatre heures dans le Yin puis quatre heures dans le Yang puis à nouveau quatre heures dans le Yin…
Deuxième circulation: Elle débute au Poumon à 3 heures du matin et se continue dans les2 méridiens médians Du Mai (Vaisseau Gouverneur) et Ren Mai (Vaisseau Conception) où elle circule aussi pendant 24 heures.
Le Ying QI et l'horloge à eau
Selon le Pivot magique, sur une période de 24 heures, Ying Qi circule cinquante fois et nourrit l'essence des Cinq Organes Yin (le cycle était connu autrefois sous le nom d'« horloge à eau »).
Dans la Chine antique, l'horloge à eau était divisée en
cinquante unités de temps comprises dans un cycle circadien complet.
On pensait que le cycle métabolique d'un individu devait
tourner en harmonie avec l'horloge à eau. Si ce n'était pas le cas, cela
indiquait une dysharmonie dans un Organe. Les médecins prenaient le pouls et
comptaient le nombre de pulsations au niveau de la « Bouche du Pouls » du
patient afin de prononcer un diagnostic sur la maladie.
Sur un cycle, cinquante mouvements indiquaient que le
cycle était normal et que tous les Organes étaient correctement approvisionnés
par le Ying Qi du corps. En revanche, quarante mouvements sur un cycle
signifiaient qu'un des viscères n'était pas suffisamment nourri par le Ying Qi.
Trente mouvements indiquaient que deux viscères n'étaient pas correctement approvisionnés
par le Ying Qi. Vingt mouvements indiquaient que trois viscères étaient
atteints. Dix mouvements signifiaient que quatre viscères ne fonctionnaient pas
correctement.Enfin, moins de dix mouvements sur un cycle indiquaient
que les cinq viscères n'étaient pas suffisamment
Fonctions du Ying Qi
L'énergie Ying Qi a deux fonctions principales :- Elle participe à la production du Sang. Ying Qi et le Sang sont si étroitement liés qu'il est souvent difficile de distinguer, tant dans le diagnostic que dans le traitement et on l'appelle
souvent "Ying Xue".Elle est responsable de la production de sang et sa propulsion au travers du cœur et des poumons, ainsi que de l'hémostasie (retient le sang dans les vaisseaux). Le
sang ressemble à un réservoir avec des éléments nutritifs (fer, protéines,
acides gras, acides aminés,…).
"Le Ying Qi (énergie nourricière) secrète les liquides du corps, les concentre dans les vaisseaux et les transforme en sang" chapitre 71 du Ling Shu. On peut, par ailleurs, considérer que Ying Qi [Qi nourricier]et le Sang ne sont que deux aspects d'une même réalité.
Pour le Ling Shu 81 c’est seulement à partir de cette jonction périphérique de l’énergie nourricière et des liquides organiques dans les capillaires filiformes de la couverture cutanée que pourront s’effectuer les changements et métamorphoses aboutissant à la formation du Sang dont la couleur rouge indique la nature synthétique liée au cœur et à Shen.
- Elle a en charge la nutrition de l'ensemble de l'organisme (les Organes et les tissus), en le parcourant par l'intermédiaire des vaisseaux sanguins; et instaure un lien entre le mental, l'intention et le corps. Elle est chargée de l'organisation, de l'achèvement et de la reconstruction de la vitalité de l'individu.
Le souffle nourricier secrète les liquides organiques qui se déversent dans les vaisseaux (mai) où ils se transforment pour faire le sang et pour nourrir les quatre extrémités ; à l’intérieur le souffle nourricier se déverse dans les cinq organes et les six entrailles…
Le souffle nourricier secrète les liquides organiques qui se déversent dans les vaisseaux (mai) où ils se transforment pour faire le sang et pour nourrir les quatre extrémités ; à l’intérieur le souffle nourricier se déverse dans les cinq organes et les six entrailles…
Su Wen Chap. 43 : « l’Energie Ying est l’essence de la nourriture ; elle régularise les 5 organes et les 6 entrailles ».
Le souffle nourricier se manifeste par la capacité du sang de transmettre les nutriments aux viscères, tissus et ouvertures sensorielles.
Il parcourt les Vaisseaux sanguins ainsi que les Méridiens, pour approvisionner le métabolisme du corps. Sa puissance dépend de la qualité des aliments et des boissons consommés, de la pureté de l'air respiré et du bon fonctionnement des appareils digestif et respiratoire et du système circulatoire.
Le souffle reconstructif (rong/ying qi 榮/營氣) circule en plein dans les circulations vitales (mai zhong 脈中) et le souffle défensif (wei qi 衛氣) circule à l’extérieur des circulations vitales. - Nanjing 30.
Le Ling Shu au chapitre 71 dit : « le qi nourricier (ying qi) suinte en liquide organique, coule dans les vaisseaux (mai), se transforme en sang, nourrit les quatre extrémités, et à l'interne coule aux cinq organes et six entrailles ». Ceci explique que le yin de la rate, en lien avec le qi nouricier, nourrit l'ensemble du corps, transforme et produit le sang et les liquides organiques.
Une fois tout les organes nourris, le surplus de Qi ira constituer le Jing acquis (phénomène appelé thésaurisation, réalisé au sein des reins, voir schéma de la bougie).
Le souffle nourricier se manifeste par la capacité du sang de transmettre les nutriments aux viscères, tissus et ouvertures sensorielles.
Il parcourt les Vaisseaux sanguins ainsi que les Méridiens, pour approvisionner le métabolisme du corps. Sa puissance dépend de la qualité des aliments et des boissons consommés, de la pureté de l'air respiré et du bon fonctionnement des appareils digestif et respiratoire et du système circulatoire.
Le souffle reconstructif (rong/ying qi 榮/營氣) circule en plein dans les circulations vitales (mai zhong 脈中) et le souffle défensif (wei qi 衛氣) circule à l’extérieur des circulations vitales. - Nanjing 30.
Le Ling Shu au chapitre 71 dit : « le qi nourricier (ying qi) suinte en liquide organique, coule dans les vaisseaux (mai), se transforme en sang, nourrit les quatre extrémités, et à l'interne coule aux cinq organes et six entrailles ». Ceci explique que le yin de la rate, en lien avec le qi nouricier, nourrit l'ensemble du corps, transforme et produit le sang et les liquides organiques.
Une fois tout les organes nourris, le surplus de Qi ira constituer le Jing acquis (phénomène appelé thésaurisation, réalisé au sein des reins, voir schéma de la bougie).
Ying Qi circule à l’intérieur des vaisseaux grâce au Wei Qi. Le Wei Qi dirige Ying Qi . Le Wei Qi a deux caractéristiques : glissant et rapide.
Wei Qi, qui est à l’extérieur des vaisseaux, pousse les parois des vaisseaux sanguins. Et quand il pousse les parois, il produit de la chaleur, comme de l’électricité. Après, le sang gelé se met à circuler à l’intérieur des vaisseaux sanguins. Wei Qi dirige la vitesse d’écoulement du sang dans les vaisseaux sanguins.
Pathologies du Ying Qi
Ying Qi nourrit donc les tissus corporels. C’est pourquoi il est lié à la chair. Il est sous l’emblême de la Rate. Lorsqu’il circule bien, le Ying Qi circule dans la chair et les 4 membres, les alimentant. Dans le cas contraire, les chairs seront moins bien nourries (émaciations…), les 4 membres seront moins bien alimentés (jambes lourdes ou faibles, sans forces).
Ying Qi circule également dans les articulations. S’il est en vide, alors les mouvements seront difficiles (comme si on avançait les pieds dans la colle).
Pathologies du Ying Qi
Ying Qi nourrit donc les tissus corporels. C’est pourquoi il est lié à la chair. Il est sous l’emblême de la Rate. Lorsqu’il circule bien, le Ying Qi circule dans la chair et les 4 membres, les alimentant. Dans le cas contraire, les chairs seront moins bien nourries (émaciations…), les 4 membres seront moins bien alimentés (jambes lourdes ou faibles, sans forces).
Ying Qi circule également dans les articulations. S’il est en vide, alors les mouvements seront difficiles (comme si on avançait les pieds dans la colle).
Ying Qi nourrit également le liquide céphalo-rachidien. S’il est en vide, on pourra avoir la sensation de tête lourde, de manque de mémoire (remarquez la notion de « lourdeur » souvent associée…nous y reviendrons). L’insuffisance de Ying Qi entraîne un Vide de Sang et une dénutrition générale.
Comment renforcer le Ying Qi ?
Acupuncture
Les points les plus importants pour ouvrir l'énergie Ying
Ying Qi est le Qi activé par l'insertion d'une aiguille d'acupuncture. Il est essentiel de faire circuler l’énergie Ying Qi dans toute pathologie de sang, ou qui a un rapport avec la circulation sanguine.
Chronoacupuncture
La méthode basée sur le Zi permet, grâce aux douze branches terrestres, d'agir sur le méridien en le tonifiant ou en le dispersant en fonction de l'heure des marées énergétiques. Deux règles essentielles en découlent: la règle Minuit-Midi (Zi-Wu) et celle des marées des méridiens.
La théorie du Zi Wu Liu Zhu se subdivise donc en deux applications thérapeutiques selon qu'elle soit en rapport avec les troncs célestes (méthode basée sur le Jia), ou en rapport avec les branches terrestres (méthode basée sur le Zi), le tout régissant le flux et le reflux de la circulation du "Qi" et du "Xue' .
"Zi" (minuit) et " Wu" (midi) reflètent la croissance et le déclin du Yin et du Yang .
Dans le Su Wen, chapitre 4: des vérités du coffre d'or, Qi Bo dit: "on parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l'aube à midi c'est le jour et le Yang dans le Yang; de midi au crépuscule, c'est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang; de la nuit close au chant du coq, c'est la nuit et le Yin dans le Yin; du chant du coq à l'aurore, c'est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin"
L'intérêt thérapeutique de la théorie des Zi Wu Liu Zhu est donc tout d'abord la règle Midi-Minuit qui permet de tonifier ou disperser un méridien en fonction de l'heure d'aggravation ou d'amélioration de la symptomatologie; d'autre part, la règle des " Marées des méridiens " qui utilise le "Po" (effet tonifiant) et le " Xie" (effet dispersant) des points Mère et Fils des 12 méridiens. Il s'agit dans ce cas du "' Po " et du "" Xie " des points Shu antiques.
Outre la théorie du Zi Wu Liu Zhu, il convient de rappeler que la chrono-acupuncture comporte aussi la théorie des points saisonniers. Celle-ci peut entrer dans le cadre des rythmes circannuels.
- P7 Lie Que (point Luo) en ouvrant ce point permet à l'énergie d'aller vers le point GI4 He Gu (point Yuan).
- E36 Zu San Li au niveau de l'Estomac, puis Rte3 Tai Bai, puis au Cœur Empereur C7 Shen Men , puis IG3 Hou Xi , ensuite V60 Kun Lun de préférence au V62 Shen Mai, qui est utilisé pour ouvrir le méridien curieux Yang Qiao.
- R3 Tai Xi, MC6 Nei Guan, puis TR5 Wai Guan, puis VB41 Zu Lin Qi et terminer par le Foie avec le F3 Tai Chong.
- Nous pouvons utiliser le Rte6 San Yin Jiao.
Ces 3 points Rte3 Tai Bai, F3Tai Chong, R3 Tai Xi, sont des points d'accélération d’énergie et non des points de tonification, mais nous les tonifions par la puncture
merci , excellent article clair et exhaustif
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