dimanche 18 octobre 2015

Comparaison entre les âmes éthérées (Hun) et corporelles (Po)


Les Hun et les PO

On ne peut présenter correctement l’âme éthérée sans évoquer l’âme corporelle car en fait, elles sont les pôles opposés d'un même phénomène. Hun et Po vivent en couple : leur union, c'est la vie; leur séparation, notre mort.
La part terrestre fixe l’humain dans un corps, une forme; ce sont les Po. La part céleste, qui s’élève vers ce qui est subtil et clair, ce sont les Hun; mais les Hun doivent être inspirés par le Ciel, les esprits, l’ordre naturel, pour ne pas devenir mauvais, nuisibles, car la clarté se sera retirée d’eux. Pour la même raison, les Hun doivent toujours dominer les Po.
Le poumon est la résidence de L’âme corporelle (Po), qui est l'équivalent yin, ou physique, de l’âme éthérée yang (Hun), qui réside dans le foie.
Le Huainan zi zhushi indique brièvement la nature des énergies intégrées dans le corps : « le souffle céleste est hun, le souffle terrestre po. »
L’équilibre Po / Hun dépend de l’équilibre Yin / Yang et inversement. L’un ne peut exister sans l’autre.
C. Larre dans Les mouvements du coeur : « Hun et Po vivent en couple : leur union, c’est la vie ; leur séparation, notre mort. […] Leur jonction les équilibre et les fait habiter l’être qu’ils composent, stabilisés par les souffles et le sang ; ils se retiennent, les Hun aux Po et les Po aux Hun, en se compénétrant. »
Commentaires du Tao Te King par Heshang Gong (IIIe siècle) : « L’homme s’appuie sur les hun et les po pour vivre ; il doit les chérir et les nourrir. La joie, la colère font disparaître les hun ; les angoisses soudaines blessent les po. […] Si les hun sont en paix, les po sont calmes, l’on peut vivre longtemps »
Citant un texte ancien, Psychologie médicale chinoise dit :
À la naissance, l’Âme Éthérée rejoint l’Âme Corporelle et cela la limite ; à la mort, l’Âme Éthérée flotte et s’éloigne et retourne au Ciel alors que l’Âme Corporelle retourne s’enfoncer dans la Terre. Le mouvement dépend de l’Âme Éthérée, son absence est due à l’Âme Corporelle. Le Yin contrôle le stockage et c’est pour cette raison que l’Âme Corporelle [qui est Yin par rapport a l’Ame Ethérée] contrôle la mémoire. Le Yang contrôle le mouvement et c’est pour cette raison que l’Âme Éthérée peut s’étendre, aller et venir. Ces deux [âmes] sont inséparables ; lorsque l’Essence (Jing) se rassemble, l’Âme Corporelle prend vie ; lorsque le Qi se rassemble, l’Âme Éthérée prend vie
Le concept chinois "d'âme" englobe donc les deux notions d'âme éthérée, Hun et d'âme corporelle, Po.
 L'homme aurait  donc deux  « âmes » et même plus exactement deux groupes d'âmes car ni Hun ni Po ne réfère à  une entité unique, mais plutôt à un ensemble. On parle en effet des Trois Hun et des Sept Po.
 
Le chapitre 8 du livre 6 du zhenjiu jiayi jing, à la page 465 nous indique en note : "les (âmes) HUN et PO font partie de ce que l'on appelle les Shen".
 Au chapitre 8 du ling shu, il est dit:
"les HUN sont des âmes spirituelles qui ont tendance à s'élever et sont responsables dans l'homme de ses capacités imaginatives, intellectuelles et spirituelles. A l'inverse, les PO sont des âmes végétatives et sont responsables dans l'homme de toute sa vie végétative et instinctive. Bien que les HUN soient très liés à l'esprit (Shen) et les PO à l'essence (jing) ils sont tous les deux des aspects complémentaires de l'esprit (Shen) dont ils commandent deux mouvements opposés: l'un vers le ciel (HUN), l'autre vers la terre (PO)."
 
Les Hun et les Po forment la composante initiale et prédéterminée de notre Esprit, et nous procurent une personnalité de base et une individualité corporelle unique.

Il s'agit d'âmes esprits pouvant exercer une influence positive ou négative sur la vie d'une personne, en fonction de la nature de son âme humaine Le Hun et le P peuvent aussi bien motiver ou entraver l'évolution personnelle ou encore provoquer la maladie et parfois même le décès.
Le Couple Po-Hun et Jing-Shen intervient au moment, où la vie émerge.
"Ce qui suit fidèlement Shen dans leur allées et venues dénote Hun; ce qui s'associe aux essences dans leur sorties et entrées dénote PO" - Chapitre 8 du Lingshu.

Une dynamique Yin-Yang

Le Hun et les PO peuvent être considérés comme une dynamique yin-yang;


Le poumon est la résidence de l’âme corporelle (Po), qui est l'équivalent yin, ou physique, de l’âme éthérée yang (Hun), qui réside dans le foie. Une ancienne méthode se réfère au dragon et au tigre ou au soleil et à la lune, comme métaphores du yang et du yin.
"Quand on oppose les essences aux Esprits, les Esprits sont yang et les essences sont yin. Quand on oppose les Hun au Po, les Hun sont yang et les Po sont yin. Ainsi les Hun suivent fidèlement les Esprits dans leurs allées et venues et les Po s'associent aux essences dans leurs sorties et entrées".
"Ainsi les esprits sont le yang au sein du yang; les Hun sont le yin a sein du yang; les essences sont le yin au sein du yin; les Po sont le yang a sein du yin. "-Zhang Jiebin
Les Hun,  mouvement yang, auront tendance à s'élever dans les hauteurs. A la mort, ils deviennent au ciel les mânes glorieux. Durant la vie, ils s'élèvent en intelligence, connaissance, sensibilité, spiritualité, imagination, rêves et songeries, contemplation.Mais, pour ce faire, il leur faut un enracinement dans le yin, qui les tienne fermement, empêchant l'accomplissement prématuré de leur élan vers le Ciel. C'est ainsi le foie qui les thésaurise. Or le foie prend son origine dans les reins. Le foie a une nature profonde yin; il est le grand thésaurisateur, gardien du sang.
Les Po , dont le mouvement est yin, auront tendance à s'enfoncer dans les profondeurs. A la mort, ils retournent à la terre, dont ils vont, du reste, en se décomposant et en disparaissant lentement, renouveler la puissance.
Le Po est considéré comme étant un esprit inférieur parce qu'il reste toujours attaché au corps et meurt avec lui. A la mort le Yuan Shen et les Hun s'élèvent vers le Ciel alors que les Po s'enfoncent dans la Terre. Le Po est le pendant du Hun. Po est le versant de la terre, Hun celui du Ciel.
Le Huai Nan Zi dit : « L’Âme Éthérée vient du Qi du Ciel, l’Âme Corporelle du Qi de la Terre »
« Les souffles célestes (tian(qi 天氣) forment l’âme spirituelle (hun ;) les souffles  Terrestres (di(qi 地氣), l’âme corporelle (po ). Qu’ils fassent retour à leur demeure  primordiale et chacune gardera son logis. » (Huainanzi ch.9)
Le Hun contrôle les esprits yang du corps, le PO les esprits yin du corps, tous sont fait de Qi.
Hun est responsable de toutes les consciences sans forme, y compris les trois trésors : jing, qi et Shen.
Po est responsable de toutes les consciences corporelles du corps, y compris les 7 ouvertures : deux yeux, deux oreilles, deux narines, une bouche.
Le PO est symboliquement très proche du Qi, comme le Hun l’est du sang.
Lorsque le PO se manifeste, le Jing apparaît. A cause du Jing, le Hun se manifeste. Le Hun entraîne la naissance du Shen. A cause du Shen, la conscience et le PO prennent le dessus. Hun et PO, yang et yin, Les 5 mouvements sont des cycles sans fin, seul la mort permet d'y échapper. Alors que le Hun reflète le ciel, le PO est lié au Jing.
 
Le Hun est lié à la vie, le PO à la mort
Le lien entre l’Ame Corporelle et la mort vient de ce qu’elle sépare, contraint, fragmente et contracte, et de ce qu’elle meurt avec le corps.
 L’Ame Ethérée est la source du Qi de la Vie, elle est centrifuge, son mouvement la porte vers l’exterieur et vers la vie. On l’appelle l’Essence du Qi de la Vie alors qu’on nomme l’Ame Corporelle la Demeure du Qi de la Mort
Le secret de la fleur d’or dit : « L’Âme Corporelle participe de la nature des ténèbres. Elle est l’énergie de ce qui est lourd et trouble. L’Âme Éthérée adore la vie, l’Âme Corporelle recherche la mort »
土。此 鬼。SI BI GUI TU. CI WEI ZHI GUI. À la mort, on retourne à la Terre. C'est cela qu'on appelle les GUI.
天。 神。HUN QI GUI HU TIAN. CI WEI SHEN. Les souffles des HUN retournent au Ciel. C'est cela qu'on appelle SHEN.

也。HE GUI YU SHEN ER XIANG ZHI JIAO ZHI ZHI YE.
Savoir harmoniser les GUI et les SHEN et recevoir leur influx bénéfique, c'est le plus haut degré d'un enseignement.

Après la mort

Granet dit bien que dans la vie, l'âme corporelle se nomme Po, et dans la mort elle s’appelle Gui. L’ âme, éthérée quant à elle, s’appelle Hun dans la vie et Shen après la mort. gui, est cette force ténébreuse de la psyché qui est étroitement lié à l’Âme Corporelle.
Le Wu Xing Da Yi dit : « Le Qi de l’Âme Éthérée est la plénitude [la perfection] du Shen, le Qi de l’Âme Corporelle est la plénitude [la perfection] de Gui. La vie humaine contient la mort. À la mort, on retourne à la Terre ; c’est ce qu’on appelle Gui ».
Le Hun est positif, le Po est négatif
Les trois âmes éthérées représentent les aspects positifs de l'âme humaine, tandis que les Po sont considérés comme les aspects physiques, négatifs, lourds et terrestres de l'âme humaine. Les sept âmes corporelles sont associées énergétiquement au Yin, à l'âme terrestre, à l'ombre, à la lourdeur, au Jing, aux émotions et inspirations négatives.
PO joue un rôle particulièrement sombre car il représente les passions qui dominent le hun. Cela entraine le déclin de  la force vitale, surtout pendant l'activité sexuelle, et finalement conduit à la mort.
3 se réfère au nombre dans le Lao Shu, qui correspond à la direction Ouest et 7 à celui qui correspond à la direction Est. Dans la métaphysique chinoise, le nombre 7 est le grand transformateur ; par exemple, 7 jours constitue une semaine et quatre cycles de 7 jours détermine un mois. Dans le Yi king, un hexagramme comprend 6 lignes;  La septième influence crée un nouvel hexagramme et une nouvelle situation
3 est le nombre de la place de l'homme entre le Ciel et la Terre. Il est associé à l'élément bois et à une impulsion d'externalisation. 7 c'est le cycle féminin de 7 ans, le cycle menstruel et lunaire de 28 jours, la gestation de 280 jours, les 7 étoiles de la constellation de la grande ourse (selon la date de naissance, une étoile de la Grande Ourse préside son destin fondamental). C'est une protection en chine, un "tou", une mesure pour les offrandes rituelles.

Horizontalité du PO, verticalité du Hun

Il y a une horizontalité dans l'entrée et sortie de l’Ame Corporelle PO  et une verticalité dans le va-et-vient de l’Ame Ethérée HUN. On entre et on sort par des portes de même niveau. On évolue à différents plans entre Ciel et Terre pour aller et venir. L’horizontalité signifie que l’Ame Ethérée est sans cesse en train d’explorer les limites de la conscience dans le monde des idées, de la créativité, de l’art, de l’exploration, des rêves, etc. La verticalité signifie que l’Ame Corporelle est constamment en train de se matérialiser dans le corps, dans les sphères des activités physiologiques.
Les Hun,  mouvement yang, auront tendance à s'élever dans les hauteurs. A la mort, ils deviennent au ciel les mânes glorieux. Durant la vie, ils s'élèvent en intelligence, connaissance, sensibilité, spiritualité, imagination, rêves et songeries, contemplation...Mais, pour ce faire, il leur faut un enracinement dans le yin, qui les tienne fermement, empêchant l'accomplissement prématuré de leur élan vers le Ciel. C'est ainsi le foie qui les thésaurise. Or le foie prend son origine dans les reins. Le foie a une nature profonde yin; il est le grand thésaurisateur, gardien du sang.
Les Po , dont le mouvement est yin, auront tendance à s'enfoncer dans les profondeurs. A la mort, ils retournent à la terre, dont ils vont, du reste, en se décomposant et en disparaissant lentement, renouveler la puissance.
Le Po est le pendant du Hun. Po est le versant de la terre, Hun celui du Ciel.
 « Les PO, c’est l’enveloppe. Les HUN sont la source du souffle de la vie ».

Le Hun et les esprits, les PO et l'essence

Les Hun n’existent que par rapport aux esprits et dans leur rapport aux esprits, et les Po n’existent qu’avec les essences.
"Quand les essences sont inexistantes et les esprits en allés, ni la reconstruction nutritive, ni la défense ne peuvent revenir et être récupérés, la maladie n’est pas guérissable" chapitre 14 de SU WEN
L’extrait suivant du livre de Catherine Despeux22, citant le Xingming guizhi : « Le hun réside dans la journée dans les yeux, la nuit dans le foie, et c’est ce qui permet de voir et de rêver. S’il y a beaucoup de rêves, c’est que le po maîtrise le hun. Si l’esprit est plutôt lucide, le hun l’emporte sur le po. Or, c’est en raison du po qu’il y a l’essence (Jing), en raison de l’essence qu’il y a le hun, en raison du hun qu’il y a la force spirituelle (Shen), en raison de la force spirituelle qu’il y a la pensée créatrice (yi) et en raison de la pensée créatrice qu’il y a le po. Les deux se meuvent ainsi en cycle ininterrompu».
Les Hun et les Po sont les expressions des esprits. Par la conduite contraire, les huns s’envolent comme des oiseaux que rien ne retient plus, les Po s’agitent inconsidérément en l’absence du contrôle efficace et permanent des esprits.
En somme et pour résumer ces réflexions, le hun  serait le messager du ciel et le Po serait le messager de la terre.

Le Hun est plutôt la conscience, le Po l'instinct animal.

 Le métal domine souvent le bois. L'instinct domine souvent la conscience. La conscience vous dicte que l'attaque d'une banque n'est pas bien d'un point de vue moral, mais cela n'empêche pas beaucoup de gens de le faire.
L'instinct est plus superficiel et la conscience plus profonde. Si un homme regarde une belle femme sans être amoureux, seul le PO est concerné et la femme ne se retournera pas. Si un homme regarde une belle femme en étant amoureux, le Hun sera touché et la femme se retournera.

Impact de l'alchimie interne sur les Hun et les PO

Cultiver le Hun et Limiter les PO est un processus d'alchimie interne  Plus on se purifie, plus le Hun et les Po deviennent subtils et spirituels.
Une fois purifiés, les aspects corporels du PO soutiennent les aspects spirituels du Hun, conduisant à expérimenter directement le phénomène  que les taoïstes connaissent comme "le ciel sur terre". Comme il est censé y avoir 3 Hun et 7 PO dans une personne, quand les 7 PO seront raffinés, on aura 10 Hun. 10 est souvent désigné comme l'achèvement dans la tradition.
Pour visualiser les dix âmes (3 Hun et 7 Po), le Baopuzi "Vérité sur Terre" chapitre recommande de prendre Dayao大藥"grands médicaments" et de pratiquer une fenxing分形« multiplier le corps en plusieurs endroits. En multipliant le corps, les trois Hun et les sept Po sont automatiquement visibles dans le corps, et en plus il devient possible de rencontrer et visiter les puissances du ciel et les divinités de la terre et d'avoir tous les dieux des montagnes et des rivières à son service.
La pratique alchimique intérieure vise à concentrer les forces vitales dans le corps en inversant les rôles respectifs de hun et PO, de sorte que le hun (Yang) contrôle la po (Yin).
Si le Po prend le dessus sur le Hun le corps retournera prématurément vers la terre. Et ce sont l’apparition entre autres des maladies auto-immunes qui sont le lot de quasi toutes les maladies internes.
Si le Hun s’épanouit librement, l’humain peut devenir un Saint « immortel » pour les taoïstes. Par contre s’il prend trop d’ampleur, le corps ne peut suivre et c’est la cause de l’apparition de très nombreuses maladies mentales et émotionnelles. 
Il est intéressant de comparer et de mettre en parallèle leurs différentes  caractéristiques et leurs fonction. La plus grande partie de ces éléments de comparaison est tirée du Classique des catégories de Zhang Jie Bin
COMPARAISON ENTRE LES ÂMES éthérée et corporelle  

HUN

PO

Représente les « allées et venues » de l’Esprit

Représente les « entrée et sorties » de l’Essence

A trait à  l'esprit

A trait au corps

Est le Gui de l'esprit

Est le Gui du corps

Suit les changements de Qi

 Suit les changements du corps

est yang et se déplace              

Est-Yin et immobile

Crée l' action par le mouvement              

Crée l'action sans mouvement

Liée à l'esprit

Liée à l'essence

Qi

Sang

A la naissance, le Hun rejoint le PO

A la naissance, le PO retient le Hun

A la mort, elle dérive au loin et retourne au ciel              

À la mort, elle se dissout et retourne à la Terre

Shen

Gui

Est brillante et éclaire l’Âme Corporelle

Est sombre et enracine l’Âme Éthérée

Est comme un feu : plus on y met de matériau et plus il brûle

 Est comme un miroir : il brille mais ne retient qu’un reflet (de l’Âme Éthérée)

Représente le mouvement de l'esprit vers l'extérieur              

Représente le mouvement de l'essence vers l'intérieur

Est enracinée dans le sang et Yin              

 Est reliée à Qi et le Yang

Ses déséquilibres provoquent des problèmes de sommeil, la nuit

Ses déséquilibres provoquent des problèmes diurnes

Ses déséquilibres provoquent la perte de l’orientation dans la vie et de l’inspiration, et de la confusion

Ses déséquilibres provoquent un manque de vigueur et

de vitalité

est le lien avec l'esprit universel              

 est purement individuelle

Soleil

Lune

Correspond à la pleine lune                            

Correspond à la nouvelle lune

Est capable de penser et planifier

Est capable de réfléchir (comme un miroir)

Bois

Métal
 
7 PO ()et 3 HUN ( ) sont représentées sous forme de feuilles sur le XIU ZHEN TU. Ce sont toutes les manifestations des causes internes.
Insuffisance de Po et de Hun  : dépression, mélancolie, suicide
Excès de Po et de Hun :surexcitation (kuang), agitation
Rajoutons que les Hun et les Po doivent être subordonnés à l’esprit avec lequel ils entretiennent une relation hiérarchique. Le Cœur est l’Empereur, le Foie le Général, le Poumon le Premier Ministre
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

9 commentaires:

  1. Il serait intéressant de faire un lien avec le Yi Jing

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    1. Dans les hexagrammes H63/3 et H64/4, il y a la même traduction pour 鬼方 guǐ fāng (la région des diables).
      Guǐ fāng se traduit actuellement : Pays éloigné. Région de la Chine de l’Ouest, habitée par des peuples non chinois. Les caractères Pò 魄 (âmes terrestres) et Hún 魂 (âmes célestes) possèdent tous deux le caractère guǐ 鬼 qui se trouve aussi dans le texte de H38/6 (char chargé de ″fantômes″).
      On pourrait associer les trigrammes 震 zhèn et 離 lí aux Hún (à l’Est) ; puis 坎 kǎn et 兌 duì aux Pò (à l’Ouest), ceci en accord avec l’ordre antérieur et postérieur du ciel. Ceci donnerait H21 et H55 pour les âmes célestes, puis H47 et H60 pour les âmes terrestres. En terme élémentaire, H21 c’est le feu qui se nourrit du bois (énergie de drainage) et H55, c’est le bois qui nourrit le feu (énergie naissante). On a la même configuration élémentaire avec le métal et l’eau dans H47 et H60. Dans H47, le métal nourrit l’eau (énergie naissante) et dans H60, l’eau draine le métal. Ce genre d’observation vient du fēng shuǐ, qui est un concept relativement moderne.

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  2. Merci!
    Interrogation : si l'on retrouve bien guǐ dans le texte canonique du Yi Jing pourquoi ne trouve-t-on pas shen ? Ces deux "esprits" devraient être présents...

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    1. C’est le genre de question qui serait intéressante de poser à Cyrille Javary. Peut-être que le concept shen est plus récent que le texte canonique. C’est comme le qi et le jing dont on parle en MTC, ils ne sont pas non plus dans le Yi jing, du moins à ma connaissance.

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  3. J'ai déjà posé la question à Cyrille qui n'a pu répondre.
    Je pense comme vous que c'est une question de date.
    Nous travaillons en ce moment sur "Yi jing et chamanisme" et c'est une question qui nous était venue.
    En tout cas merci pour votre réponse
    Dominique

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    1. A propos de chamanisme, je suis à la recherche de personnes qui pourraient m’éclairer sur le sujet des esprits des ancêtres. Les gui, les hun et les po dont on parle ici, pourraient ou devraient avoir un lien avec les esprits ethnocentriques dont parle Michael Harner (voir le lien).

      https://books.google.ch/books?id=ccAXCwAAQBAJ&pg=PT100&lpg=PT100&dq=esprits+ethnocentriques+shuar&source=bl&ots=sy6JFmXLEx&sig=DetcYvf9T0YlEXS8KvrCcjv-J4Y&hl=fr&sa=X&ved=0ahUKEwjrmMuPx9XPAhXFXBQKHRu1ATYQ6AEIHDAA#v=onepage&q=esprits%20ethnocentriques%20shuar&f=false

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  4. J'ai fait suivre à une personne qui pourrait vous répondre

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  5. J'ai fait suivre à une personne qui pourrait vous répondre

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