Affichage des articles dont le libellé est Qi. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est Qi. Afficher tous les articles

jeudi 18 mai 2023

La grille énergétique de la Terre

 Semblable au système de la grille énergétique céleste imprimée dans le cosmos, il existe une immense grille terrestre faite d'interconnexions, qui s'étend à la planète entière.

Cette grille terrestre connecte les huit directions énergétiques de la planète, créant ainsi un seul champ énergétique. Il existe des poches d'énergie «terrestre (comme les points énergétiques) et des circulations de fréquences subtiles (semblables aux Méridiens du corps) qui suivent une progression dans l'ordre environnemental.

On trouve aussi un exemple du système de grille axiale terrestre dans le folklore occidental, avec les lignes de Ley, définies comme des passages énergétiques connectant entre eux les vortex d'énergie ou les lieux puissants sur la planète.


Lignes de Ley

Le Qi Terrestre ou environnemental

Connu sous le nom de Qi environnemental ou Qi terrestre, le second des Trois Pouvoirs est influencé et contrôlé par le Qi céleste. Ce pouvoir représente l'énergie émise par la planète et se manifeste plus spécifiquement à travers les pouvoirs énergétiques de la Terre (le Sol), l'Eau, et le Vent. En observant les mécanismes, les rythmes et les structures de la Terre, on peut comprendre la formation naturelle des montagnes, des vallées, des rivières et des plantes, et leurs influences sur la vie humaine.

Chaque vie se manifestant sous forme humaine est influencée par son environnement propre et unique du royaume terrestre, en fonction duquel elle se développe et se structure. Le Qi de l'emplacement géographique particulier d'un individu comprend l'énergie des plantes, du sol, de l'eau, des animaux et de l'atmosphère du lieu. Toutes les formations naturelles jouent donc un rôle dans le contrôle et l'influence des rythmes spécifiques et de la qualité générale de l'énergie de force de vie de chaque individu.

L'absorption consciente de l'énergie prodiguée par la nature est une qualité essentielle en Qi Gong médical, et un prérequis indispensable pour acquérir la force intérieure nécessaire pour les praticiens avancés de l'alchimie interne. Dans la Chine antique, on croyait que l'individu devait d'abord dissoudre les frontières existant entre son univers intérieur et l'univers extérieur du Cosmos, afin que son corps puisse absorber efficacement l'énergie présente dans son environnement et l'utiliser pour régénérer le Qi du corps.

Les Chinois pensaient que la Terre était le royaume qui déterminait l'abondance des récoltes et régulait la résistance physique de l'homme. En effet, les récoltes et l'endurance physique de l'Homme étaient tous deux dépendants des changements cycliques des cinq saisons et de leur lien avec les Cinq Phases (naissance, maturation, apogée, déclin et mort). Les forces naturelles et les rythmes de la nature, ainsi que les éléments basiques et les énergies qui composent le monde matériel de la terre et de l'eau, des montagnes et des vallées, des océans et des rivières, des plantes et des animaux, sont tous issus de la Terre. A travers les transformations cycliques de la nature, la Terre fournit une base matérielle pour les Cinq Eléments. A travers ces cycles naturels, les Cinq Eléments modèlent la forme physiologique du corps humain et régulent les fonctions biologiques des tissus.

Semblable au système de la grille énergétique céleste imprimée dans le cosmos, il existe une immense grille terrestre faite d'interconnexions, qui s'étend à la planète entière.

Le Qi se meut comme l'eau, s'écoulant à la fois dans les courants souterrains invisibles et à l'intérieur des structures énergétiques en surface de la Terre. En Chine, on appelle Feng Shui l'étude de ces courants énergétiques, ce qui signifie littéralement « le Vent et l'Eau ».

mercredi 17 mai 2023

Feng Shui / Fēng Shuǐ 风水 Vent et Eau

 Le Qi se meut comme l'eau, s'écoulant à la fois dans les courants souterrains invisibles et à l'intérieur des structures énergétiques en surface de la Terre. En Chine, on appelle Feng Shui l'étude de ces courants énergétiques, ce qui signifie littéralement « le Vent et l'Eau ». L'énergie du Feng (le Vent : Qi) est de nature Yang, et, comme le Feu, elle se déplace constamment. L'énergie du Shui (l'Eau) est de nature Yin, et représente la quiétude. Par l'observation du relief, un maître de Feng Shui peut déterminer si l'énergie d'un lieu particulier est favorable ou néfaste.

Dans la Chine antique, l'habitat (grande demeure, maison, ou tombe) et le lieu de résidence (propriétés, ferme, cimetière, etc.) étaient divisés en deux catégories : les « Maisons Yin » et les « Maisons Yang ». 

Une « Maison Yin » correspondait à la tombe d'un ancêtre dans un cimetière et était considérée comme la demeure des défunts. À l'inverse, une « Maison Yang » était le lieu de résidence des vivants. Selon la tradition, si une maison ou une tombe n'était pas située correctement, le mauvais sort frappait immanquablement les habitants de la maison ou les descendants du défunt.

Lorsqu'on construit une habitation sur un lieu particulier, l'énergie de ce lieu se rassemble dans l'édifice et influence les habitants (par exemple, le Vent Chaud venu du Sud, et le Vent Froid venu du Nord). Dans la conception taoïste chinoise, le courant d'énergie propre à un lieu change année après année, saison après saison. On peut observer cela à travers la progression des nuages, de la brume, de la pluie, de la neige, des vols d'oiseaux et d'autres phénomènes naturels. Le Feng Shui se divise en deux grandes écoles : l'Ecole de la Forme et l'Ecole de la Boussole.

1. L'Ecole de la Forme :  impact de l'environnement extérieur
Originaire du sud-ouest de la Chine, c'est la première école de Feng Shui. 

Le Feng Shui est né de l’observation de l’environnement et de l’impact de ce dernier sur vous. Par exemple, vous ne ressentez pas le même bien-être si vous vous levez le matin en ouvrant les volets face à la mer ou bien face à un mur. L’énergie qui se dégage ne sera pas la même. D’ailleurs, si vous vous imaginez ouvrant vos volets, vous percevez des sensations différentes. C’est donc l’analyse de votre environnement extérieur (implantation des autres bâtiments, des haies, la configuration du terrain, etc.) qui va déterminer le Feng Shui de la Forme.

Cet environnement influence directement votre bien-être. Les effets néfastes peuvent être corrigés par des aménagements Feng Shui à l’extérieur et à l’intérieur de votre espace de vie.

L’agencement de votre jardin joue donc un rôle sur le bon Feng Shui de votre maison. Avant même d’entrer dans votre maison, l’énergie peut être chargé positivement ou négativement en fonction de votre environnement. 

Cette école s'attache avant tout à créer un environnement harmonieux par l'observation de la structure et de la forme du terrain, en relation avec les Quatre Eléments des Animaux (le Feu pour le Phoenix écarlate, l'Eau pour la tortue noire ou le Serpent, le Métal pour le Tigre Blanc, et le Bois pour le dragon vert). Ces quatre éléments des Animaux sont des sortes de gardiens, ils servent aussi à établir une relation entre l'âme éternelle de l'individu (Shen Xian) et les énergies extérieures des Eléments.

       Le Phoenix Écarlate (Sud) et l'Élément Feu : cet animal protège l'avant de la maison, et il est idéalement représenté par une maison avec une toiture basse (ou un bâtiment bas de forme rectangulaire).

       La Tortue Noire ou Serpent (Nord) et l'Elément Eau : cet animal protège l'arrière de la maison, et il est idéalement représenté par une colline de forme arrondie (ou par un bâtiment plus haut).

       Le Tigre Blanc (Ouest) et l'Élément Métal : cet animal protège la partie droite de la maison.

       Le Dragon Vert (Est) et l'Élément Bois : cet animal protège la partie gauche de la maison.

A l'origine, l'emplacement du Dragon Vert et du Tigre Blanc était différents, selon que le maître de Feng Shui opérait dans un espace de Feng Shui Yang pour la résidence personnelle d'un individu (une « Maison Yang »), ou dans un espace de Feng Shui Yin pour le lieu d'inhumation d'un individu (une « Maison Yin »). Dans l'espace de Feng Shui Yang, on détermine l'emplacement du Dragon Vert et du Tigre Blanc en faisant face à la porte d'entrée de l'habitation, c'est-à-dire face au seuil. Dans ce cas, le Dragon Vert est placé à gauche de la maison et le Tigre Blanc à droite .

Emplacement du Dragon Vert et du Tigre Blanc
selon l'Ecole de la Forme,
 tenant compte de l'espace Yang du Feng Shui

Dans l'espace de Feng Shui Yin, l'emplacement du Dragon Vert et du Tigre Blanc est déterminé en se plaçant dos à la pierre tombale. Le Dragon Vert se trouve encore à gauche de l'édifice et le Tigre Blanc à droite de l'édifice, mais comme l'observateur s'est tourné à 180°, l'emplacement des deux gardiens se trouve inversé . 

Emplacement du Dragon vert et du Tigre Blanc
 selon l'école de la forme,
 tenant compte de l'espace Yin du Feng Shui

Ainsi, si un individu choisit un relief protecteur et le considère comme un site d'inhumation Yin au lieu d'un site de résidence Yang, cela aura des conséquences désastreuses pour sa personne.

2. L'École de la Boussole : dimension spatiale du Feng Shui
C'est la seconde école de Feng Shui. 

Elle s'attache essentiellement à comprendre les énergies de la Terre et du Ciel, et à créer une harmonie dans l'Univers et l'environnement en accord avec les directions de la boussole Feng Shui. 

La boussole Feng Shui est utilisée pour calculer les directions des courants d'influence. Dans la Chine antique, sous le règne de l'Empereur Jaune (2696-2598 avant notre ère), la boussole était avant tout utilisée pour la navigation. La boussole de navigation fut plus tard modifiée et utilisée comme un Shi (une table de divination) aux débuts de la dynastie Han (206 avant notre ère - 220 de notre ère) par les taoïstes, qui se servaient également de cette technique dans l'art du Feng Shui. Quelques siècles plus tard, le maître Wang Wei rédigea un manuel de Feng Shui intitulé "Le Classique de l'Empereur Jaune sur l'habitat", qui permit de diffuser ce vieil art ésotérique de la divination.

 Aux débuts de la dynastie Han. la table de divination des taoïstes comprenait Vingt-Huit Maisons lunaires, inscrites sur Cadran de la Terre (la base) et sur le Cadran du Ciel (le haut) .

Boussole de navigation qui fut ensuite utilisée
comme table de divination aux débuts de la dynastie Han

La dynastie Tang (618-907 de notre ère) vit l'apparition de la première boussole géomantique (connue sous le nom de Luo-Pan). 

Cette boussole se compose de deux parties : le « cadran supérieur du Ciel » et le « cadran inférieur de la Terre ».
Le cadran céleste tait rond
et la partie inférieure était généralement creusée
 afin d'y emboiter le cadran terrestre de base carrée

•   Le cadran céleste : le cadran supérieur était rond pour représenter le Ciel et s'emboîtait sur la base carrée du cadran de la Terre.

La partie inférieure du cadran du Ciel était généralement concave, permettant ainsi une rotation. Représentant l'énergie du Ciel, le cadran supérieur comportait vingt-quatre directions et dix-sept anneaux, ainsi que le motif Ba Gua (les huit trigrammes) du Yi Jing (I Ching), ce qui indique les premières divisions du Ciel, et ses principales influences atmosphériques ou météorologiques.

Les influences célestes fonctionnent en relation avec les Dix Troncs célestes, les DouzeBranches terrestres, les Vingt-Quatre Directions de la Boussole solaire, les Vingt-Huit Constellations, les Neuf Palais (leCarré Magique) et le Ba Gua (les huit trigrammes). À cette fin, ils sont traditionnellement disposés en cercle. 


Les divisions indiquent des qualités et des vertus spécifiques selon les vingt-quatre divisions de la Terre, dominées par les influences des vingt-quatre divisions des pouvoirs célestes correspondants. 

24 directions

Le cadran de la Terre : le cadran inférieur carré représentait la Terre. Le centre de cette base carrée avait une forme incurvée afin de recevoir le Luo Pan et de le faire tourner pour l'ajuster dans la direction particulière souhaitée. Un fil rouge fixé sur l'axe de la boussole permettait de viser. On le tirait le long du cadran pour lire les directions des différents courants énergétiques.

Le relief ou le lieu observé est divisé de façon classique en quatre quadrants (Nord, Sud, Est, Ouest), chacun associé à l'un des Quatre Animaux-Eléments de l'Ecole de la Forme : au Nord, Tortue et Serpent, au Sud, Phoenix, à l'Est, Dragon, et à l'Ouest, Tigre.

Chacun des quartiers contient sept des principales constellations. Les constellations exercent une influence sur les qualités énergétiques et les vertus spirituelles des divisions terrestres correspondantes, suivant la grande loi selon laquelle « le Tao du Ciel contrôle le Tao de la Terre ». Dans l'ancienne conception chinoise, l'astrologie et la géomancie étaient intimement liées et inséparables.

Le relief ou le lieu observé est divisé de façon classique en quatre quadrants (Nord, Sud, Est, Ouest), chacun associé à l'un des Quatre animaux -Eléments de l'Ecole de la Forme : au nord la Tortue-serpent, au Sud, le phoenix, à l'est le dragon et à l'ouest le Tigre. Chacun des quatier Contient sept des principales constellations. 

L’école de la Boussole concerne l’aménagement intérieur de votre maison. on analyse Feng Shui se décompose en trois parties :

→ Les couleurs, les objets, leurs formes, et leurs symboliques sont rattachés aux zones du Pa Kua. L’analyse du Pa Kua permet de déterminer leur place dans la maison afin de favoriser votre chance. Il est positionné en fonction du Nord cardinal indiqué par la boussole.

→ La position des meubles est étudiée pour favoriser la circulation du Chi afin de créer l’harmonie dans votre intérieur.

→ Pour compléter l’analyse Feng Shui, le chiffre Kua de chaque habitant est déterminé afin d’orienter le lit, le bureau en fonctions des directions favorables

3.Le Ba Zhai / Bā zhái八宅   les 8 maisons : analyse de l'espace
Le Feng Shui des huit demeures est l'une des méthodes pour déterminer les bons secteurs et les secteurs défavorables des habitations. A Chaque zone est associée une thématique.

A chacune des 8 directions (4 cardinales : nord, sud, est, ouest et 4 sous-cardinales : nord-est, nord ouest, sud-est, sud-ouest) est attaché un type de Qi avec lequel notre corps interréagit en fonction de la structure énergétique individuelle. 

8 types des Qi sont classés en deux catégories : 

Il existe deux formules dans cette méthode qui sont à la fois complémentaires et distinctes dans leur utilisation

-   Le Ming Gua, notre Gua de vie qui se détermine d'après notre date de naissance et notre sexe et qui nous donne nos directions favorables et défavorables

-   et de l'autre il y a le Gua de la maison qui se calcule d'après l'assise de la maison (l'arrière de la maison à l'opposé de la façade). C'est ce Gua de la maison qui va donner la répartition des énergies favorables et défavorables au sein de la maison. De façon générale, il faut considérer que la façade de la maison sera celle où l’activité est la plus importante, où l’énergie sera la plus yang. Une fois qu’on a défini la façade, le côté opposé de la maison sera l’assise. Connaitre la direction de l’assise de la maison, c’est donc déterminer l’orientation de sa partie arrière.

Les chambres,  la porte d'entrée, le séjour ou la cuisine devraient idéalement se situer dans les secteurs favorables de la maison, alors que la cuisine, les toilettes, le cellier ou le garage devrait elle se situer dans un secteur défavorable.  Au sein de ces secteurs, on peut ensuite affiner en cherchant à  positionner le mobilier en fonction des directions personnelles.

L'école des 8 maisons s'attache à définir quelle est la qualité du Qi qui gouverne l’habitat. C’est pourquoi l’école Ba Zhai a pour but de définir la carte énergétique de la maison dans son ensemble afin que chacun puisse bénéficier des belles énergies quel que soit son Kua, et cela, indépendamment du chiffre kua affecté aux habitants. Les deux analyses sont en fait complémentaires car on peut, dans une zone favorable de la maison Gua, se tourner vers une direction favorable selon notre propre Ming Gua. L’avantage de cette école est qu’elle permet de déterminer les secteurs les plus favorables de la maison pour tous.

Ainsi, comme il y a 8 trigrammes caractérisant les 8 secteurs cardinaux (et formant le Bagua), il y aura 8 types de demeures. Comme pour le chiffre Kua, certaines appartiendront au groupe de l’Est et d’autres au groupe de l’Ouest.

Toutefois, les énergies terrestres de base ont un effet tout à fait minime sur l’habitant, négligeable face à des énergies beaucoup plus agissantes définies par les Étoiles Volantes.

Les 8 types de demeures

Il y a 8 types d’habitat, correspondant au 8 trigrammes du Bagua : Gen, Kan, Xun, Zhen, Kun, Li, Qian et Dui.

Déterminer le Gua de la maison permet d’évaluer la qualité énergétique de la maison.

Assise Nord
Assise Ouest

Assise Est

Assise Sud



Assise Nord Est
Assise Sud Ouest
Assise Nord Ouest


Assise Sud Est

4.L'école des étoiles volantes :  dimension temporelle du Feng Shui

L’École des Étoiles Volantes(Xiang Kong Fei Xing) , c’est l’analyse de l’influence des périodes de temps sur votre espace de vie. Cette École est la plus difficile des trois à appréhender. Premièrement, parce qu’il est nécessaire de bien maitriser les deux premières. Et deuxièmement,  parce que les calculs demandent concentration et précision. 

Cette méthode étudie comment le temps et l’espace peuvent impacter notre vie à travers l’environnement de notre lieu de résidence. Il faut donc connaitre avec précision la date de construction de la maison ou de l’immeuble. Et, bien sûr, on utilise également l’orientation cardinale de l’habitat.

Ces deux valeurs permettent de situer l’habitat dans une période de temps et de trouver le diagramme numérique correspondant.

L’École des Étoiles Volantes est fondée sur des calculs qui prennent en compte l’orientation exacte de la façade. Le calcul s’effectue en fonction:
de lannée en cours
de la période

Le système des étoiles volantes est basé sur deux modèles mathématiques décrivant l’Univers à travers une disposition précise des chiffres de 1 à 9 :

  • He tu – Le diagramme de la rivière
  • Luoshu ou carré Loshu- Ecrit de la rivière Luo

L’arrangement des 9 chiffres dans les 9 palais du Lo Shu symbolise la répartition des énergies dans le temps et l’espace. Le système des étoiles volantes calcule la trame du Chi d’un habitat grâce à son orientation et à sa date de construction. Ensuite, on va superposer la disposition des étoiles telle qu’au moment de la naissance de la maison à son bagua. Ainsi, définir le diagramme numérique d’un habitat, c’est calculer les combinaisons de chi qui sont nées de la rencontre entre sa date de construction (le temps) et son orientation magnétique (l’espace). Chaque secteur sera pourvu de 3 chiffres représentant l’étoile eau (étoile de façade), l’étoile montagne (étoile d’assise) et l’étoile temps.

Par exemple, voici le diagramme d’une maison construite en 1997 (période 7) et dont l’assise est en Nord Est 3 (maison Gen en référence aux trigrammes).

De façon générale, par convention, on représente le diagramme en plaçant la case correspondant à l’assise en bas au milieu, et la case correspondant à la façade en haut au milieu.

Pour les chinois, le temps n’est pas linéaire, c’est un mouvement circulaire qui donc se répète.

Il faut considérer les étoiles au regard de la période, un peu comme de vraies personnes qui naissent, prospèrent, vieillissent et meurent.

On va parler d’étoile dominante, retirée, morte, apprentie, future apprentie…

 Tout le principe des étoiles volantes est de dire que les étoiles bougent, comme dans le ciel, et qu’elles changent donc de case selon les périodes. Faire voler les étoiles signifie déplacer les nombres dans les neuf cellules du Luo Shu.

Les étoiles volantes et leurs caractéristiques

Les étoiles sont donc représentées par des chiffres de 1 à 9. Chaque chiffre du Lo Shu est le reflet d’un certain type de chi. Certaines étoiles sont plus favorables que d’autres, mais toutes portent en elles des effets néfastes, tout dépend de la période. 

1 – Sagesse, richesse, droiture, savoir/divorce
2 – Fertilité, santé / pbs gynécaux, infortune
3 – Infortune, dispute, procès, vol/richesse
4 – Réussite scolaire, idylle, créativité / amoralité
5 – Pouvoir / catastrophes, procès, maladie, obstacle
6 – Autorité, respect, prospérité passée / procès
7 – Concurrence, destruction, blessures, vol / gains
8 – Prospérité actuelle, bonheur, richesse / solitude
9 – Renforce le nombre qui l’accompagne

En général, les 1, 6 et 8 sont réputés favorables. Les 2, 3 et 7 sont défavorables.
Le 4 est neutre.
Le 5 est puissant et blesse les autres.

Le Qi de nature «yin» est appelé force de la montagne. C’est la force du Qi qui contrôle la santé et les relations. Elle est contenue dans l’étoile montagne c’est à dire l’étoile d’assise et toutes les étoiles situées en haut à gauche dans le diagramme. Elle pénètre dans la maison à travers les murs. 

Le Qi de nature «yang» est équivalent à la force de l’eau. C’est la force qui contrôle la richesse. Elle est contenue dans l’étoile eau c’est à dire l’étoile de façade et toutes les étoiles situées en haut à droite. Elle pénètre dans la maison à travers les portes et fenêtres.

Le diagramme le plus favorable est lorsque les étoiles montagne et eau dominante (chiffre égal à la période) sont «à leur place» c’est-à-dire l’étoile de façade en façade et l’étoile d’assise à l’arrière.

C’est le cas du diagramme suivant :

Ce type de maison est appelé «montagne et eau favorable» : la probabilité de prospérité, de bonne santé et de relations harmonieuses est à son maximum.

Cependant, il faut que le feng shui de la forme (le paysage) aille dans le même sens : immeuble, haie, montagne à l’arrière de la maison ; rivière, route, fontaine à l’avant.

Et l’étoile temps dans tout ça ? Elle agit en soutien. Elle ne peut pas, d’elle-même, influencer la richesse, les relations ou la santé. Mais elle peut, selon son élément, supporter ou non les deux étoiles eau et montagne.

De façon générale, on cherche à renforcer les bonnes qualités émises par les étoiles opportunes, et à affaiblir les étoiles inopportunes.

Il y a 2 moyens d’affaiblir une étoile :
-   via le cycle de contrôle, en associant à l’étoile l’élément qui la contrôle
-   via le cycle de destruction : en associant à l’étoile l’élément qu’elle détruit car cela l’épuise.

On évite d’attaquer l’étoile avec l’élément qui la détruit, pour ne pas la stimuler, la réveiller. 

Il y a 2 moyens pour renforcer une étoile :
-   en lui associant son propre élément
-   via le cycle de naissance en lui associant l’élément qui la produit

C’est pour cela que l’on entend parfois parler de « remède » en Feng Shui : on va utiliser la matière (métal, bois, eau…) pour influer sur les cycles afin, par exemple, de rendre la relation entre deux étoiles productive.

lundi 4 octobre 2021

Perception du courant interne de l'énergie nourricière, le Ying Qi

 Le niveau Ying Qi de l'énergie interne circule dans les tissus sous-jacents et balaie le torse comme un vent rapide, se déployant puis retombant à chaque respiration .

Les Poumons ont l'action d'une grosse pompe d'énergie ; chaque respiration est comme un courant d'air circulant au dedans et au dehors du corps dans un cycle de dilatation et de contraction. 

Le Ying Qi tourbillonne telle une brise et a pour fonction de nourrir le Sang, les Organes et les tissus. Il circule dans les vaisseaux sanguins, ainsi / que dans les Méridiens, et relie le mental et l'intention au corps.

Percepton de la mer de la Moelle, Sui Hai

Cette énergie circule du noyau central de la colonne vertébrale vers le Cerveau, pénétrant au cœur des os. 

La Moelle, dans la médecine traditionnelle chinoise, ne désigne pas la même substance que la moelle osseuse telle qu'elle est étudiée dans la médecine occidentale. Elle se rapporte aux tissus, à un stade antérieur à la formation de la moelle osseuse. La Moelle est le Jing pré-substantiel qui forme la matrice de la moelle osseuse, la moelle épinière et le Cerveau .

Le flux de l'énergie de la Mer de la Moelle est plus lent que celui de la Rivière du Sang. Il circule depuis le Jing des Reins vers le centre de la moelle épinière, du Cerveau et de la moelle osseuse. 

Il a parfois été nommé « le rythme sacro-crânien » dans la terminologie de la médecine occidentale et on peut y accéder de n'importe où dans le corps. 
L'énergie de la Moelle est généralement fraîche et « visqueuse » ou glissante, sa texture étant semblable à la douceur d'un gel de silicone. Une fois que l'on est entré en contact avec la Mer de la Moelle, il est très facile de se servir de ce passage pour voyager dans le corps du patient. Son rythme est lent, bien qu'il se manifeste par un pouls énergétique puissant.

Si le thérapeute effleure l'épiderme de son patient en trempant les doigts dans la Mer de la Moelle, il peut projeter son intention au centre de la colonne vertébrale du patient.

Le thérapeute se connecte ainsi avec le pouls rythmique de la Mer de la Moelle. C'est par ce pouls qu'il peut déterminer la puissance de l'essence originelle (Yuan Jing), de l'énergie (Qi) et de l'esprit (Shen).

Traité de Qi Gong médical volume 2 : alchimie énergétique de Alan Johnson

Perception de la "Mer du sang : Xue Hai"

 La Mer du Sang et son passage constituent le réseau interne du corps pour la circulation et la maintenance de l'énergie de force de vie sous la direction du Wu Jing Shen (les Cinq Champs distincts comprenant les transformations énergétiques et psycho-spirituelles des Cinq Organes Yin).

L'énergie de la Mer du Sang circule à travers le Sang, les artères, les vaisseaux, les capillaires et les tissus des principaux Organes.

Trois champs externes d'énergie protectrice du Wei Qi



Il existe trois champs d'énergie constituant le champ du Wei Qi du corps. L'énergie du champ du Wei Qi circule depuis les alentours des zones des muscles externes, de l'épiderme, des Méridiens et des Collatéraux et des points énergétiques.

Elle se déploie sur plusieurs dizaines de centimètres au-delà des tissus du corps.

Grâce aux extensions des trois champs du Wei Qi, on peut accéder et traiter toutes les formes énergétiques du corps physique, dont les Organes internes, les vaisseaux sanguins, le système nerveux, etc.

Ces trois champs se distinguent les uns des autres par des degrés de densité, un taux de vibration et de température différents. Ils communiquent les uns avec les autres, interagissant de sorte à former les limites énergétiques subtiles du corps.

Enveloppées dans ces limites énergétiques, on trouve les «grilles énergétiques» externes qui couvrent la structure énergétique du corps comme une immense grille. Ces grilles énergétiques sont les schémas du champ énergétique externe du corps, gravés à travers les trois champs du Wei Qi comme le tissage d'un hologramme en trois dimensions (similaire à la trame en trois dimensions).

Il faut noter que la grille énergétique externe garde les marques de toute maladie présente dans la structure interne du corps.

Une mauvaise harmonie entre les tissus du corps apparaît souvent en premier dans les champs du Wei Qi, avant de se manifester dans le corps. Si la grille énergétique n'est pas transformée (par exemple par de la lumière émise, des sons ou des vibrations en résonance), la maladie ne peut freiner, ni stopper sa course destructive car elle suit les motifs dictés par la grille. Ainsi, par exemple, une tumeur enlevée par opération chirurgicale peut réapparaître rapidement. Un traumatisme, qu'il soit physique, mental, émotionnel ou spirituel, de même que l'abus d'alcool et de drogues, déforme, dégrade et détruit la délicate toile énergétique qui constitue les grilles énergétiques externes du corps, rendant le patient encore plus sensible aux influences de l'environnement externe.

Les grilles énergétiques fonctionnent pour protéger le corps des facteurs pathogènes externes, ainsi que pour recevoir et transmettre l'énergie environnementale. Un individu peut, par exemple, recevoir, absorber et ingérer les émotions des autres personnes. Les cinq sens reçoivent constamment les influences de l'environnement extérieur qui affectent, directement ou indirectement, les Organes principaux du corps. Cet afflux constant d'informations modifie les tendances émotionnelles du corps et force ainsi les individus à adapter plus souvent leurs perceptions émotionnelles.

Des chercheurs de San Antonio, au Texas, ont démontré que lorsqu'un sujet se sent fixé par une autre personne, le réflexe cutané galvanique (ou électrodermal) augmente considérablement. On note les mêmes augmentations chez les sujets qui ne sont pas conscients d'être fixés par une autre personne. Les chercheurs en ont conclu que le corps possède son propre champ expansif de conscience subtile, qui réagit même lorsque l'individu n'est pas conscient de l'extension énergétique de son corps.

Ainsi, en reconnectant ses intuitions spirituelles avec les champs d'énergie subtils perceptibles grâce au corps et à l'esprit, le thérapeute de Qi Gong est en mesure de discerner les messages subtils que le patient lui transmet inconsciemment.

Perception des trois barrières énergétiques externes du Wei Qi

Les champs du Wei Qi sont ressentis à trois différents niveaux. Ces niveaux se différencient par des barrières énergétiques qui forment et protègent le système de limite externe du corps. Ces barrières permettent non seulement de protéger et de contenir le corps, mais elles aident aussi l'individu à développer son identité et un sens de la réalité. 


Les trois champs externes du Wei Qi

Le troisième champ énergétique ou «barrière spirituelle extérieure» apparaît sur le schéma comme le champ d'énergie extérieur moucheté.

Il affecte le second champ énergétique ou «barrière mentale et émotionnelle intermédiaire», apparaissant au milieu en blanc sur le schéma.

À son tour, il influence le premier champ énergétique ou «barrière physique», matérialisé par une épaisse ligne noire sur le schéma.

Il est toujours intéressant pour un thérapeute de ressentir ces trois barrières du Wei Qi, car elles varient énormément d'un patient à l'autre, ou même d'un moment à l'autre. Certains patients émettent des champs énergétiques très puissants, quasiment palpables et entiers.

Les émotions affectent fortement l'énergie des champs du Wei Qi. Par exemple, le champ du Wei Qi d'un patient qui se blinde par peur et réticence ou qui se protège, peut réellement repousser la main du thérapeute si son champ et son intention sont suffisamment forts. Cette action de rejet aide le thérapeute à déterminer le protocole de traitement qu'il va suivre pour encourager le patient à abandonner son attitude de défense. Cela permet aussi au patient de se concentrer sur la relaxation et de ressentir les zones de son corps qu'il cherchait à protéger.

Afin de percevoir les trois champs du Wei Qi du patient, le thérapeute doit palper doucement ses frontières énergétiques. Elles sont faciles à détecter en raison de l'épaississement de l'énergie sur leurs bords, servant de barrière aux facteurs pathogéniques extérieurs. Le thérapeute doit même parfois reculer dans le troisième champ énergétique, c'est-à-dire le champ extérieur, et faire comprendre télépathiquement au patient qu'il est en sécurité.

Sur une expiration du patient (lorsqu'il rejette certaines tensions), le thérapeute entre dans le champ extérieur du Wei Qi pour le palper. Lorsqu'il sent une libération dans le champ énergétique, il s'avance dans le champ énergétique suivant. Comme le même processus advient sur les trois niveaux, le thérapeute de Qi Gong agit de la même façon, en attendant l'expiration qui lui permet de s'enfoncer plus profondément vers le niveau suivant du Wei Qi du patient.

Traité de Qi Gong médical volume 2 : alchimie énergétique de Alan Johnson

dimanche 30 mai 2021

Le noyau central de lumière : l'axe du Tai Ji

L'énergie parcourt le noyau central du corps, unissant les trois réservoirs d'énergie de force de vie (les 3 Dan Tian : supérieur, moyen et inférieur).

Le cinquième et dernier niveau d'énergie est un lieu tranquille et immobile au plus profond du noyau central de la structure du corps.

En Chine, les thérapeutes de Qi Gong parlent de l'axe du Tai Ji comme un lieu sacré défiant toute tentative de description.

On l'observe comme une colonne verticale ou un axe de lumière blanche brillante, remplit de vibrations rythmées. L'axe énergétique est entouré par un voile de lumière dorée s'enroulant en spirale, qui traverse le corps du périnée jusqu'au sommet de la tête.

Quand les ondes énergétiques internes et externes du corps se synchronisent pendant la prière ou la méditation, une pulsation en résonance se développe dans l'axe du Tai Ji. Ce battement commence au plus profond du noyau central du corps et émet une vibration vers l'extérieur, qui résonne dans l'espace.

Les thérapeutes et praticiens de Qi Gong peuvent aussi ressentir un puissant afflux d'énergie quittant le corps par le sommet de la tête, connectant l'axe du Tai Ji avec l'énergie du divin. Le noyau central est un lieu très spécial et vénérable, car il contient l'essence de l'âme éternelle du patient (le Soi véritable du patient), dénué de tout ego, de tout masque et de tout mécanisme de défense.

Si le thérapeute pénètre le voile extérieur entourant l'axe du Tai Ji du patient et déploie son intention vers le centre de la lumière, il se sent tomber dans l'espace ou s'étendre vers l'extérieur dans l'éternité. Parfois, le thérapeute se sent comme projeté dans l'espace, et peut observer des couleurs étincelantes et des formes se déplaçant alors que le noyau se dissout dans le Wu Ji (espace infini). On peut soi-même accéder à ce type de sensation et d'expérience par la prière profonde et la méditation, c'est un phénomène assez courant lors de pratiques spirituelles profondes.

Il faut également prendre en compte les Sept Chakras internes localisés le long de l'axe du Tai Ji qui sont entourés par les trois Dan Tian.

A l'extérieur du corps humain, il existe également six chakras transpersonnels spirituellement orientés, localisés dans le champ énergétique de l'axe du Tai Ji (dont trois situés au-dessus de la tête et trois situés en dessous des pieds).

Le champ énergétique du chakra externe supérieur (connu sous le nom de chakra transpersonnel céleste) se situe à environ trente centimètres au-dessus du chakra coronal, au-dessus de la fontanelle. Le champ énergétique du chakra externe inférieur (connu sous le nom de chakra transpersonnel terrestre) se situe à trente centimètres environ sous la plante des pieds.

Traité de Qi Gong médical volume 2: Alchimie énergétique, thérapie du Dao Yin et déviation du Qi de Alan Johnson

lundi 29 juin 2020

Les voies d'énergie: Qi Jie

L'énergie des 12 méridiens s'étend à tout le corps, au tronc, aux quatre membres. Mais la tête, la poitrine, l'abdomen et le dos sont des endroits où se rassemble et circule l'énergie des méridiens; ces endroits appartiennent aux nœuds et aux brindilles. Ce sont les Qi Jie, voies de l'énergie.

La théorie des Qi Jie tend surtout à montrer que ces parties sont des carrefours où passent les énergies des méridiens d'où leur nom de Jie (voie, rue).Ce sont des points très importants dans l’étude des méridiens.

On divise les Qi Jie en 4 : tête, poitrine, abdomen - y compris le dos, jambes.

Ling Shu dit: «Les 12 méridiens ont 365 Luo, le sang et l'énergie montent au visage et entrent au Kong Qiao (dans les cavités de la tête)». Le Kong[i] Qiao (cavités) comprend les cavités qui abritent le cerveau et les organes des sens. L'énergie qui est dans la tête stationne dans le cerveau. C'est ainsi que les nœuds et les brindilles des méridiens des 3 Yang du pied et de la main se répandent au niveau de la tête, du visage, des oreilles et des yeux.

L'énergie des entrailles et organes des 12 méridiens s'accumule, s'étend et circule dans les diverses parties de la poitrine, de l'abdomen, du dos et de la colonne vertébrale. Ainsi, au niveau du dos, de haut en bas, on distingue les points Shu des 5 organes et des 6 entrailles, et au niveau de la poitrine et de l'abdomen, les points Mù des 5 organes et des 6 entrailles.

Les brindilles des 3 méridiens Zu Yin sont donc situées au niveau des points Shu du dos, et celles des 3 Shu Yin, au niveau de la poitrine et du dos. C'est pourquoi Ling Shu dit : «L'énergie qui est dans le thorax stationne aux points Shu du dos, l'énergie qui est dans l'abdomen stationne aux points Shu du dos et au niveau du Chong Mai des 2 côtés de l'ombilic».

Le Chong Mai est en relation avec un grand nombre de méridiens, il est non seulement la mer du sang mais aussi la mère des 12 méridiens.

Ling Shu : «L'énergie de la jambe stationne dans le Qi Jie». Ceci veut dire que l'énergie des méridiens aux membres inférieurs est souvent ramassée au niveau de E30 Qi Chong , etc...

La théorie des Qi Jie montre que la tête, le cerveau et le tronc sont des carrefours de la circulation et des lieux d'accumulation de l'énergie des méridiens.

Les quatre voies sont les carrefours de l'énergie (Ling Shu). D'après cette théorie, les points Shu situés dans ces régions peuvent soigner les maladies des viscères et des quatre membres. Ainsi les points Shu du corps peuvent traiter non seulement les maladies locales mais également des maladies situées à distance.

Dans Su Wen, il est dit que «Si l'énergie circule à contre-sens, si la maladie est en haut, on doit piquer en bas et vice versa, si la maladie est au milieu, on ,pique les côtés». Ceci est le principe de traitement selon les troncs et les branches.

Lei Jing dit : «Si l'énergie circule à contre sens, c est que troncs et brindilles sont intervertis».

Et Ling Shu :«Si la maladie est en haut, on pique en bas, si elle est en bas, on pique en haut, si la maladie est à la tête, on pique aux pieds, si elle est à la région lombaire, on pique derrière le genou"

[i] kǒng trou / ouverture

dimanche 28 juin 2020

Les fonctions générales du Qi du corps humain

Cependant, on attribue traditionnellement au Qi ces fonctions générales, qui sont interdépendantes et fondamentales pour le maintien de la vie.

Le Qi permet :
 1.  la propulsion (Tui Dong / Tuī Dòng 推动)
SI un jour vous n’avez plus de sourcils, c’est la fin,  cela veut dire que Wei Qi au Dan tian  est encrassé, vide. Les gens vont mourir bientôt. Lorsqu’un patient perd ses sourcils, c’est très dangereux.

le Sang et les Liquides organiques sont des liquides internes et inertes. C'est grâce à l'effet de propulsion du Qi que ces liquides se mettent à bouger, à circuler dans le corps. C’est pourquoi, quand le Qi stagne, les liquides stagnent, le sang stagne.

La croissance du corps et le développement de l'organisme,  la stimulation de l'activité physiologique des organes et des méridiens, la production du sang et la circulation sanguine, la distribution et l'excrétion des liquides organiques, ont besoin pour être corrects de l'impulsion donnée par le Qi.
L'activité physiologique normale du Qi dans le corps est un mouvement toujours harmonieux, semblable au mouvement ascendant et descendant des marées. Quand le Qi du corps est en mouvement constant, il se déplace dans huit directions principales Yin et Yang : montant et descendant, tonifiant et dispersant, se dilatant et se contractant, entrant ou srotant. Si toutefois le Qi est obstrué ou qu'il y a une déficience du  Qi, sa trajectoire naturelle est alors déviée, entraînant souvent l'apparition d'un Qi rebelle, la maladie et une rupture de l'harmonie.
Si l'Energie est déficiente, sa capacité d'impulsion diminuera et apparaitront un retard de croissance, des «hypofonctionnements» de  l'activité physiologique des organes et des méridiens, des troubles de la production du sang  ou bien des stagnations de sang et des liquides organiques ou un  ralentissement de l'excrétion des déchets. 
    2.  le réchauffement (Wen Xu / Wēn Xǔ 温煦 )   
   Le Qi est responsable du maintien de la température corporelle qui permet une bonne circulation du Sang et des Liquides organiques, ainsi que la vaporisation de ces derniers. 

«Le Qi régit le réchauffernent.» C'est ainsi que le Nan Jing dans sa 22e difficulté souligne l'importance de l'Energie dans la thermo-régulation de l'organisme. 

Cette fonction est très importante puisque c'est elle qui maintient la température du corps.   Le Qi est responsable du maintien de la température corporelle à un niveau constant, pour permettre aux fonctions physiologiques de se réaliser et de s'exprimer normalement, qui permet une bonne circulation du Sang et des Liquides organiques, ainsi que la vaporisation de ces derniers. Pour se réaliser cette fonction consomme du Qi et c'est cette consommation du Qi qui provoque la chaleur.
    Quand on est en bonne santé, on consomme beaucoup de Qi, donc on a tendance à avoir chaud. Quand on est faible, on a peu de Qi, donc peu de Qi sera consommé, donc peu de chaleur, on aura tendance à avoir froid.       
  
Une défaillance de cette fonction du Qi entraînera diminution de la température corporelle,  crainte du froid et refroidissement du corps et des membres; ralentissement de l'activité fonctionnelle des Organes et Entrailles.

    En cas de fièvre, il y a surconsommation de Qi : les Anciens disent : "le Feu consomme le Qi. L'excès de Feu, s'il dure, va entrainer une faiblesse du Qi".

    En cas de stagnation ou d'accumulation les anciens disent : " l'accumulation de Qi se transforme en chaleur".
    3.  la protection (Fang Yu / Fáng yù 防御 )
   Le Qi exerce une fonction immunitaire qui s'exprime dans la capacité à résister à la pénétration des Energies pathogènes (Xie Qi) et à lutter contre celles-ci lorsqu'elles ont déjà envahi l'organisme. 
   Su Wen (chap. 33): «Le Xie (agent pathogène) afflue là où il y a vide de Qi.» De plus, lorsqu'un agent pathogène a réussi à pénétrer à l'intérieur du corps, le Qi pourra lutter avec lui et s'il réussit à l'expulser on retrouvera la santé. Par exemple, on éternue pour jeter les bactéries au dehors. Comme un paravent, il fonctionne surtout la journée avec la lumière.

    Dans la notion de Protection, il faut y voir deux aspects, l'un correspond à la fonction immunitaire du corps, l'autre à la capacité d'adaptation à son environnement. 
   En cas de dysfonctionnement apparaissent une baisse de l'immunité, une vulnérabilité aux agents pathogènes (le patient est facilement sujet aux maladies infectieuses, syndromes grippaux,...) et une difficulté à surmonter une maladie lorsqu'elle se déclare (convalescence qui traîne, rechute facile).Depuis que Pasteur a découvert les microbes, on pense que les maladies sont dues aux microbes, mais en fait, les émotions, le surmenage, les changements de température, les fractures peuvent rendre malade.

    4.  L'Homéostasie (Régulation et Rétention) (Gu She /  Gù Shè 固慑)
Cette fonction du Qi permet de réguler et de contenir le Sang (Xué), les Liquides organiques (salive, sueur, urines, sperme), le Jing et les s Organes/Entrailles  (estomac, vessie, utérus) à leur place respective

Elle s'exprime, par exemple, par le resserrement des pores de la peau, la rétention de la salive, à travers le Qi de la Rate qui empêche le Sang de déborder des Vaisseaux, dans la solidité du Qi des Reins qui contrôle l'expulsion de l'urine ou dans la fermeté de Ren Mai et Chong Mai, qui permettent le bon déroulement de la grossesse; dans le contrôle de l'expulsion de la transpiration , et dans le contrôle du sperme. 

Il est à remarquer que les activités d'impulsion et de contrôle du Qi sont dans un rapport d'opposition complémentaire. Ainsi pour le sang, d'une part l'impulsion lui donne son mouvement, d'autre part l'activité de contrôle le maintient à l'intérieur des vaisseaux. 

Si le Qi est en état de vide et que son rôle d'impulsion diminue, la circulation sanguine se ralentira, ce qui risque d'occasionner des «amas de sang »,

Si le Qi est en état de vide et que sa fonction de contrôle baisse, cela pourra entraîner des extravasations sanguines voire des hémorragies,  un échappement de Liquides organiques (transpiration spontanée, salivation excessive, incontinence urinaire...), un prolapsus, une spermatorrhée, des risques de fausses couches ...
    5.  la transformation  (Qi Hua/Qì Huà 气化 )
Le Jing, le Sang, les Liquides organiques et le Qi lui-même sont soumis à des mécanismes de transformation permanents. Toutes les transformations qui se produisent à l'intérieur de l'organisme sont engendrées par le mouvement de l'énergie. C'est par l'intermédiaire de mouvement incessants que sont provoqués toutes sortes de changements. 

L’ensemble des métabolismes dépend de cette fonction du Qi, qu'il s'agisse de la production des substrats vitaux ou de l'élimination des déchets. Par exemple, le Qi transforme les substances en énergie tel le changement de nourriture en énergie. On transforme la nourriture du corps qui devient protéines, vitamines,… et déchets ; c’est pourquoi la nourriture ne doit pas être trop riche, car sinon cela nécessite beaucoup d’énergie pour la transformation.Cette expression «activité de transformation» a 2 sens.

Le premier désigne les transformations réciproques qu'il peut y avoir entre le Jing, le Qi, le Sang et les Liquides organiques. C'est ce qu'exprime le Su Wen (chap. 5): «Le souffle (Qi) contribue à l'essence (Jing).» Et Wang Bing en annotant ce chapitre du Su Wen dit: «Les transformations du Qi produisent le Jing, les saveurs (alimentation) seront en équilibre et le corps pourra grandir.»

Le deuxième sens désigne l'activité fonctionnelle des organes et des entrailles (Zang Fu), la distribution de l'Energie et du Sang, le mouvement de montée, descente, entrée, sortie de l'énergie. Par exemple (Su Wen, chap. 8): «La vessie a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d'émission du souffle transformé.» (L'émission du souffie transformé désigne la fonction d'expulsion des urines par la vessie.)

L’ensemble des métabolismes dépend de cette fonction du Qi, qu'il s'agisse de la production des substrats vitaux ou de l'élimination des déchets. Par exemple, le Qi transforme les substances en énergie tel le changement de nourriture en énergie.

Cette notion englobe les éléments suivants :
- la transformation d'un Qi en un autre Qi
- la transformation d'une matière en une autre (Liquide organique en sang, sueur, larme, sperme ou urine
Comme le corps humain absorbe, emmagasine, utilise et libère de l'énergie, sa fonction natuelle de transformation de l'énergie favorise la santé et nous permet de vire en harmonie avec l'enviornnement naturel. Cependant, si un organe interne ou un système organique développe un état rebelle, excessif, déficient ou stagnant, la maladie se développe dans le flux énergétique du corps. 
En cas de dysfonctionnement, apparaissent des troubles de la digestion et de l'assimilation des aliments, de la production du Qi, du Sang et des Liquides organiques ou de l'excrétion (sueur, urines, selles).