Relations du sang avec les organes internes en médecine chinoise

Production du Sang en médecine chinoise

Cette formation du sang ne peut s'effectuer que, grâce à l'activité régulière du Qi du Réchauffeur moyen et du Qi des organes Coeur, Rein, Foie

Les relations entre le Sang et le Qi en médecine chinoise

L'énergie et le Sang ont une origine commune qui se trouve dans l'essence de la nourriture "Jing Qi acquis" et dans le "Jing inné" contenu dans les reins. Il sont ainsi tributaires de l'activité fonctionnelle du Poumon, de la Rate et des Reins.

Le Sang et le Qi sont très étroitement liés. Le Sang est aussi une forme de Qi, plus dense et plus métérielle de Qi. Le Qi est Yang par rapport au Sang (car il est plus ténu), le Sang est Yin par rapport au Qi (car il est plus dense). Le Qi a pour fonction de donner l'impulsion et de réchauffer, tandis que le Xue est Yin et a pour rôle de nourrir et d'humidifier.

Le Qi et le Sang sont inséparables et coexistent dans un état d'équilibre qui les oppose et les unit. Comme le Qi est yang et que le sang est yin, cet équilibre peut être inclus dans celui du Yin Yang du corps humain.

Le Qi a pour fonction de réchauffer, de protéger, de transformer et de faire monter, fonctions typiquement Yang. Le Sang a pour fonction de nourrir et d’humidifier, fonctions typiquement Yin.

Rte10 Xue Hai/ Xuè Hăi 血海 Mer du Sang

Etymologie

血Xuè Sang

海Hăi Mer/océan

Caractéristiques Particulières du Point 

-  Point important pour réguler le sang : sa stimulation active globalement la circulation du Sang, ce qui se répercute rapidement sur l'énergie de la Rate. Rte10 Xue Hai  se rattache au méridien de la Rate ; la Rate est la source du Sang postnatal et elle rassemble le Sang (c’est-à-dire qu’elle maintient le Sang dans les vaisseaux). Le Coeur gouverne le Sang, le Foie stocke le Sang et le Rein joue un rôle dans la production du Sang. Les points R10 Yin Gu, F8 Qu Quan et Rte9 Yin Ling Quan (tous des points Eau) engendrent une vague de Yin qui, à partir du point Rte10 Xue Hai , passe ensuite dans les méridiens de Communication du Sang. Ainsi, Rte10 Xue Hai  fonctionne comme un point d’Accumulation (Xi) du Sang (Rte1 0 porte aussi le nom de Xue Xi  血郗, c’est-à-dire « point d’Accumulation du Sang »), qui retient le Sang et arrête les saignements en faisant retourner le Sang dans les vaisseaux.

-  Point adjacent pour les genoux

S’il est douloureux chez une femme qui n’est pas enceinte c’est le signe de problèmes gynécologiques.

Les relations entre le Sang et l'essence, les liquides organiques en médecine chinosie

Fonctions du sang en médecine chinoise

Le sang circule dans tout le corps; à l'intérieur, il atteint tous les organes (Zang et Fu); à l'extérieur, il atteint la peau, la chair, les tendons et les muscles.

Le Sang a deux fonctions principales, d'une part nourrir et humidifier les tissus organiques du corps entier, d'autre part servir de base matérielle à l'activité mentale et enraciner correctement l'esprit :

Circulaton du sang en médecine chinoise

Comme le Ying Qi, le Sang circule sans arrêt dans les vaisseaux pour répondre aux besoins de tous les organes et tissus. Il circule exclusivement dans les Vaisseaux. De ce fait, le bon état des Vaisseaux est une condition indispensable à la circulation et à l'activité physiologique du Sang.

Les Pathologies du sang en médecine chinoise

Les troubles du Sang sont à mettre en rapport avec les troubles affectant le Qi. Le Qi et le Sang circulent ensemble, le Qi correspond à la force énergétique active qui permet au Sang de circuler et le maintient dans les Vaisseaux sanguins. Le Qi et le Sang circulent dans les Méridiens et les Vaisseaux sanguins (Mai) dans l'ensemble du corps afin de nourrir, maintenir et humidifier les tissus.

Le Qi est une substance énergétique considérée comme Yang, tandis que le Sang est une forme liquide d'énergie, considérée comme une substance Yin. La cause et l'évolution des troubles affectant le Sang peuvent être divisées et classées selon leur dysfonctionnement énergétique. 

Il existe plusieurs types de troubles du Sang observables cliniquement : Stagnation de Sang, Déficience de Sang, Chaleur du Sang et Froid du Sang.

Le Sang Xue/ Xuè血 - Etymologie, Définition et généralités

Le Cycle quotidien du Qi, du Sang et de la Chaleur

Les quatre phases de la journée et les pics de transition des quatre saisons ont un effet sur les cycles du Sang, de la Chaleur et du Qi du corps. Après une observation et une étude approfondie des cycles énergétiques du corps, les anciens Chinois avaient remarqués que l’harmonie naturelle du corps s’adaptait et s’équilibrait elle-même sur une période de temps de 24h. 

Ils en avaient conclu que toutes les 24h, la Chaleur, le Sang et le Qi du corps parcouraient les Douze Méridiens Principaux (et à travers leurs tissus et Organes associés).Selon le Nei Jing, le plus ancien manuel de médecine chinoise, la circulation du souffle vital obéit à un rythme horaire quotidien. 

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) repose sur l’idée qu’un corps en bonne santé est un corps où le Qi circule harmonieusement dans les méridiens qui le parcourent. Six de ces méridiens correspondent à des organes, six autres aux entrailles qui y sont associés. Cette circulation s’effectue sur un cycle de 24h (soi 12 x 2h) et toujours dans le même ordre. On appelle ce processus le rythme circadien.

Selon le Nei Jing, le plus ancien manuel de médecine chinoise, la circulation du souffle vital obéit à un rythme horaire quotidien. 

Durant deux heures, un méridien donné  se trouve ainsi  irrigué de manière optimale en Qi (et au plus bas dans celui qui lui est opposé sur l’horloge). c'est la règle midi-minuit.

Chaque méridien, et ainsi chaque organe, a donc un laps de temps où il est à son optimum. Chaque méridien est à l’origine d’un apport d’énergie à l’organe dont il porte le nom, mais il approvisionne également toutes les structures qu’il traverse. 

Le cycle de cette “marée énergétique”  dure 2 heures. Par exemple, entre 9h et 11h, c’est dans le méridien de la rate que l’énergie est au plus haut ; au contraire, elle est au plus bas dans celui du triple réchauffeur. 

On parle de "marée haute" pour désigner ce phénomène. La période la plus faible du flux du QI d'un méridien (connu couramment sous le nom de "marée basse")  se produit douze heures après son apogée.

Dans le même temps encore, soumise à la loi d'alternance universelle, elle subit de quatre heures en quatre heures une mutation Yin - Yang 

L'énergie des 12 méridiens principaux est influencée par le cycle quotidien du Yin yang céleste et terrestre. L'intensité énergétique varie tout au long des heures dans le circuit que forme les méridiens, comme une vague parcourant un fleuve. Les relations entre les influences externes et la circulation interne sont établies par  les correspondances entre les 12 tranches horaires du cycle quotidien des 6 énergies terrestres et les 12 méridiens. Chaque tranche de 2 heures est définie par une branche terrestre, et se trouve en corrélation avec un méridien principal, suivant le tableau ci-dessous:

Méridiens	Branches terrestres	heures de plénitude
Vésicule biliaire	Enfant Zi	23 à 1 h.
Foie	Chou  laid	1 à 3 h.
Poumon	Yin  Tora	3 à 5 h.
Gros intestin	Mao  u	5 à 7 h.
Estomac	Chen  Chen	7 à 9 h.
Rate-Pancréas	Si  Si	9 à Il h.
Coeur	Wu  Wu	11à13h. .
Intestin Grêle	Wei  n'a pas	13 à 15 h.
Vessie	Shen  Shen	15 à 17 h.
Rein	Vous  vous	17 à 19h.
Maître du coeur	Xu  Dog	19 à 21 h.
Triple réchauffeur	Hai  亥	21 à 23 h.

De cette façon, "Zi" (minuit) et " Wu" (midi) reflètent la croissance et le déclin du Yin et du Yang.

Dans l'heure Zi (23-1 h.), l'énergie du Yin atteint son pic, localisation temporelle où l'amplitude énergétique est maximale. Après cela, le Yin commence à décliner et l'énergie du Yang commence à croître.

Dans l'heure Wu (11-13 h.), l'énergie Yang est la plus extrême, à l'acrophase Yang. Puis, elle commence à décliner et l'énergie du Yin commence à croître.

Les branches terrestres sont à la base de la règle Midi-Minuit qui objective la variation circadienne de l'amplitude énergétique dans les méridiens.

Elle peut s'énoncer ainsi: pour tonifier le méridien Midi, il faut disperser le méridien Minuit et vice-versa. Le couplage des méridiens selon cette règle sont Vésicule biliaire et Cœur, Foie et Intestin Grêle, Poumon et Vessie, etc...

Ainsi, on peut considérer que le Zi et le Wu représentent les points pivots de la croissance et du déclin du jour et de la nuit, du Yin et du Yang.

La théorie des Zi Wu Liu Zhu décrit également la circulation du Qi et du Xue dans les Jing Luo selon les heures des branches terrestres. D'où le nom de « marées des méridiens » donné à une autre règle issue de cette théorie.

Liu et Zhu correspondent à la circulation des entrées et des sorties du Qi et du Xue de l'être humain. Zhu est le flux, Liu est le reflux de l'énergie et du sang.

L'intérêt thérapeutique de la théorie des Zi Wu Liu Zhu est donc tout d'abord la règle Midi-Minuit (Zi Wu 子午) qui permet de tonifier ou disperser un méri­dien en fonction de l'heure d'aggravation ou d'amélioration de la sympto­matologie; d'autre part, la règle des " Marées des méridiens " qui utilise le "Po" (effet tonifiant) et le " Xie" (effet dispersant) des points Mère et Fils des 12 méridiens. Il s'agit dans ce cas du "' Po " et du "" Xie " des points Shu antiques: Ting, long, lu, King, Ho. (Jing, Rong, Yu, Jing, He).

On constate que la théorie des Zi Wu Liu Zhu qui repose sur l'utilisation des branches terrestres, va engendrer deux règles essentielles: la règle midi-minuit et celle des "marées des méridiens ".