samedi 2 décembre 2023

L'école Quan Zhen Long Men Ecole de la Vérité Parfaite de la Porte du Dragon

 L'école Long Men (龙门 ) est issue du mouvement ch'an, qui s'était développé dans toute la chine à partir du 6ème siècle. Mais son objectif reste cependant très taoïste : Nourrir la vie (Yang Shen) est de la plus haute importance dans ce style.

L’Ecole Taoiste Quanzhen Longmen (porte du dragon ) est basée sur les enseignements de Wang Chong Yang au XIIe siècle et de Qui Chu Ji au XIIIè siècle, ainsi que les sages de la Chine ancienne. Ce courant est actuellement très répandu dans toute la chine.

Fondée en 1167, l'école Quanzhen Longmen a émergé dans la province du Henan, au cœur de la Chine. Son initiateur, Wang Chong Yang, était un solitaire aspirant à une réforme des rituels religieux pour revenir aux préceptes authentiques du taoïsme.

Il avait pour ambition d'instaurer un chemin plus abordable vers l'éveil spirituel.

Ainsi est née cette institution qui incarne les valeurs profondes et les principes ancestraux du taoïsme.

Wang Chong Yang

Le courant "Long Men" s'est ramifié en plusieurs branches, crées par des disciples de Qiu Chu Ji qui ont parcouru la Chine avant de s'installer et d'édifier des monastères, pour enseigner leur art, dans différentes provinces de la Chine.

C'est ainsi que sont apparu les courants : "Wudang Long Men Pai au mont Wudang, Jin Gai Long Men Pai, dans la province du Zhe Jiang, sur le mont Jin Gai, la branche Wu Liu Long Men Pai.

L'école Quanzhen Longmen : introduction à ce mouvement taoïste

La tradition spirituelle et philosophique chinoise, le taoïsme, a une branche influente connue sous le nom de l'école Quanzhen Longmen. Cette école millénaire trouve ses racines dans les enseignements du XIIe siècle de Wang Chongyang.

Mettons en lumière l'essence unique qui caractérise cette école : la recherche d'une harmonie profonde entre le corps, l'esprit et la nature. Loin d'être une simple idée abstraite, elle est au cœur des pratiques quotidiennes des disciples de Quanzhen Longmen.

Les principes fondamentaux prônés par Wang Chongyang sont toujours vivants aujourd'hui dans les enseignements de cette école. La quête constante d'un équilibre parfait entre tous les éléments est ce qui fait toute sa singularité. 

La pensée de Wang Chongyang met en communion syncrétique concepts des trois religions chinoises; il rassemble les les 理, principe confucéenne la xing 性, principe naturel de Le bouddhisme Chán et ming 命, voie éternelle taoïsme; ces concepts peuvent être tracés dans les écrits de Wang, la Classique de Piété (Xiao Jing, 孝經) et Sutra du diamant. 

La pensée de Wang Chongyang met en communion syncrétique concepts des trois religions chinoises; il rassemble les les 理, principe confucéenne la xing 性, principe naturel de Le bouddhisme Chán et ming 命, voie éternelle taoïsme; ces concepts peuvent être tracés dans les écrits de Wang, la Classique de Piété (Xiao Jing, 孝經) et Sutra du diamant. 

Le but de la vie monastique est purement taoïste, trouver le bonheur en vivant en harmonie avec Tao faire circuler librement Qi. La pratique d'y parvenir consistera en méditation, gymnastique lumière daoyin (道 引) végétarisme et Qigong. 

Il a accusé en particulier l'alcool, le sexe, la colère. Il considère la pauvreté fondamentale en contraste ouvert avec la corruption et la richesse de taoïste contemporaine

Sa vision permettait à tout un chacun d'accéder aisément à la spiritualité et contribuait ainsi au développement personnel des individus.

Depuis lors, son enseignement continue d'influencer des générations entières sur leur quête spirituelle. L'héritage de cette école reste vivace aujourd'hui encore et sa philosophie continue d'inspirer ceux qui cherchent le chemin vers l'éveil intérieur.

Structure de l'école Quan Zhen Long Men

La tradition de Quanzhen Longmen se divise en trois étapes distinctes, marquant la progression spirituelle. Au premier rang, on trouve les disciples externes (zhengren), qui suivent des principes moraux essentiels.

Les disciples internes (shiziren) constituent le deuxième échelon. Ils s'investissent plus profondément dans l'exercice méditatif.

Enfin, au sommet de cette hiérarchie spirituelle se trouvent les maîtres parfaits (zhiyi). Leur rôle est crucial car ils assurent la transmission des savoirs ésotériques et révèlent à leurs élèves les mystères du Tao.

L'apprentissage au sein de cette tradition n'est pas une tâche solitaire : il nécessite généralement un guide - un maître parfait - ainsi qu'un lieu propice pour favoriser la méditation et l'étude approfondie des écritures sacrées.


 Les principes et valeurs prônés par l'école Quanzhen Longmen

Quanzhen Longmen, une école de pensée renommée, propose diverses règles essentielles pour parvenir à un style de vie harmonieux sur les aspects corporels, psychologiques et spirituels. Ces principes comprennent le non-agir (wu wei), la simplicité authentique, l'humilité profonde ainsi que l'estime de soi-même et des autres créatures vivantes.

En plus d'établir ces fondements vitaux, Quan Zhen Long Men incite ses disciples à enrichir leur essence vitale personnelle (jing). Cette démarche contribue à booster leur énergie interne. L'incorporation régulière du Qi Gong dans leurs routines permet notamment d'amplifier cette puissance vitale indispensable au progrès équilibré individuel.

L'école met également en exergue le respect profond pour notre environnement naturel. Elle insiste sur l'importance cruciale de coexister paisiblement avec la nature et d'en prendre soin comme on prendrait soin de nous-mêmes. Cela fait partie intégrante des enseignements qu'elle dispense quotidiennement aux élèves afin qu'ils puissent mener une vie pleinement saine et harmonieuse.

Yin yang et la théorie des cinq éléments de la médecine chinoise sont les principales théories qui fondent l’école Longmen.

Vivre bien et longtemps (la longue vie) sont les objectifs pour « retourner à l’origine » acquérir une conscience supérieure et un développement spirituel. L’élixir secret pour l’immortalité est un mode de vie à travers l’intégration corps-esprit.

L’accent principal de ce style est le relâchement du corps, la liaison entre le haut et le bas, le ralentissent du système nerveux, la concentration intérieure, l’intention rêvé (Yi Tseu), le calme du coeur (Xin).

Les mouvements visibles et invisibles se révèlent dans les trois trésors.

Dieux et rituels spécifiques

La Quanzhen Longmen, une école renommée, valorise le respect de certaines divinités à travers ses rituels. Lu Dongbin figure parmi ces entités vénérées, reconnu comme un saint taoïste ayant acquis l'immortalité grâce à sa sagesse ésotérique. Lors des cérémonies spécifiques, les disciples lui adressent leurs hommages pour solliciter son bouclier protecteur ou recevoir son enseignement impalpable.

En plus d'honorer les dieux taoïstes traditionnels tel que Laozi - considéré comme le fondateur mythique du Taoïsme - et Guanyin - déesse empreinte de compassion -, des pratiques supplémentaires sont intégrées. Parmi elles se trouve l'utilisation d'amulettes protectrices ainsi que la mise en œuvre de rites destinés à purifier les habitats.

Cependant il est important de noter qu'au delà du simple acte rituel, chaque geste effectué a une signification profonde qui puise dans la richesse culturelle et spirituelle du Taoïsme. Cette valeur ajoutée fait partie intégrante de l'apprentissage au sein de cette école.


Quelle voie de développement du pratiquant ?

L'école Quanzhen Longmen propose un parcours de transformation personnelle, profond et progressif. Elle encourage ses disciples à se détacher des liens matériels, émotionnels et mentaux pour atteindre une tranquillité d'esprit et fusionner avec le Tao. 

La clé réside dans la méditation régulière, la pratique du Qi Gong et l'étude approfondie des textes sacrés taoïstes. L'évolution individuelle dans cette école est basée sur une discipline stricte couplée à l'acceptation des mystères invisibles qui jalonnent notre vie.

En somme, Quanzhen Longmen offre un itinéraire spirituel riche en sagesses pour ceux désirant approfondir leur connaissance du taoïsme. Son idéologie valorise l'harmonie entre le physique et le mental conformément aux principes fondamentaux du Tao. En adhérant aux enseignements dispensés par ses maîtres qualifiés, chaque étudiant peut espérer avancer vers une réalisation spirituelle plus intense.

Quelques principes de base du Tao :

·       Apprendre à relâcher, quelque soit le mouvement

·       Améliorer notre structure, notre façon de nous tenir, de bouger …..

·       Générer un mouvement à partir du ventre

·       Intégrer l’harmonie yin yang dans nos mouvements

·       Apprendre à ressentir, ce qui va apaiser notre système nerveux,

·       Comprendre nos limites, nos défauts, nos qualités et les équilibrer

·       Pratiquer en harmonie avec la Nature, même dans une pièce

·       Ne pas guider l’énergie (Qi) avec la volonté

·       Développer la spontanéité de notre nature profonde



lundi 18 septembre 2023

Stage de Qi Gong "Méditation des 4 Saisons" à Ploemel, près d'Auray les 7/10 ,14/10 & 21/10 & 11/11/2023


                 





 Stage de QI GONG 

 "Méditation des 4 Saisons"

Samedis 7/10 ,14/10 & 21/10 & 18/11/2023   au lieu du 11/11/2023 

De 9h 15  à 12h 15

Algeco à côté du parking Groez Ven

PLOEMEL



Ce Qi Gong peut être pratiqué toute l'année. A chaque saison, ce Qi Gong permet de synchroniser son corps aux changements climatiques de la saison. Il comprend 2 parties : une partie d'automassages, de mouvements préparatoires et une seconde de mouvements spécifiques pour la saison.

La Méditation des Quatre Saisons symbolise tous les renouveaux. Après la fatigue et l'engourdissement de l'hiver, elle opèrera en nous la transition vers le printemps en rafraîchissant notre corps et notre esprit. Elle génère un Yang Qi pur qui favorise la circulation du sang.

La pratique de ce Qi Gong à la sortie de l'hiver mettra notre corps en résonnance avec le souffle du printemps, et par la même, en harmonie avec tous les souffles de l'année.

Dans la nature, la marque du printemps est le renouveau et la croissance. Comme l'affirme un dicton chinois : « c'est de celle du printemps que dépend l'énergie de l'année entière ».

Les 4 saisons sont reliées avec les 5 organes, le printemps avec le Foie, l'Eté avec le Coeur, L'automne avec le Poumon, L'hiver avec les reins. Chaque intersaison est liée à la Rate et à l'Estomac.

Tarif du stage

Séance d’essai gratuite

Les 4 ateliers : 55 euros

1 atelier de 3 h: 13 euros

Renseignements

Enseignante: Martine Bracchi  Tel : 07 85 40 50 49

Email : lesouffledumenhir@gmail.com  

Site :  https://sites.google.com/site/lesouffledumenhir/

Blog : https://lesouffledumenhir.blogspot.com/

Chaîne : https://www.youtube.com/channel/UCfOzk55q4-VgiAZ8K7Cvksg

lundi 11 septembre 2023

Méditation sur les cinq rayons de guérison

 


La méthode proposée ici : la visualisation sensitive des cinq cou­leurs pures est une technique qui harmonise les énergies internes de façon subtile. La lumière était l'une des énergies les plus subtiles de cet univers, et c'est ce travail sur cette énergie subtile qui va permettre de réguler, d'harmoniser, en quelque sorte, notre couleur intérieure. Donc d'harmoniser les émo­tions, mais aussi d'harmoniser les cinq éléments et la bonne circula­tion des énergies dans le corps.

Cet exercice simple consiste à diriger les cinq rayons colorés vers les organes internes majeurs de la médecine Chinoise. Il faut bien comprendre que ces organes ne sont pas limités à leur fonctionnement physiologique connu en Occident. Par exemple, le cœur, en médecine chinoise, correspond bien sûr au cœur physique, à sa fonction cardio-vasculaire, mais aussi à ses activités spirituelles et psychiques. Il en est de même des reins qui incluent les fonctions sexuelles, les fonctions rénales et aussi les fonctions hormonales des glandes surrénales. Ainsi, lorsque l'on parle d'un organe (d'un élément) au sens chinois du terme, il s'agit beaucoup plus d'une combinaison, d'une entité psychosomatique, que de l'organe que l'on connaît en Occident. C'est pourquoi cette méthode spirituelle des cinq rayons colorés s'adresse à une harmonisation de l'énergie subtile des organes, et pas seulement à leur fonction physiologique.

vendredi 8 septembre 2023

Renseignements pratiques pour le Qi Gong année 2023-2024 - Association le Souffle du Menhir

 Renseignements pratiques
 pour le Qi Gong

année 2023-2024


 

En 2023-2024, l'association le "Souffle du menhir" proposera le samedi matin 12 séances de 3 h de 9h15 à 12h 15

1er stage : dernier trimestre 2023  en 4 séances de 3 h

è La "Méditation des Quatre Saisons"

Le premier, à l'automne, permet de synchroniser notre corps aux changements climatiques de chaque saison. Dans la nature, la marque du printemps est le renouveau et la croissance. Comme l'affirme un dicton chinois : « c'est de celle du printemps que dépend l'énergie de l'année entière ». La Méditation des Quatre Saisons symbolise tous les renouveaux. Après la fatigue et l'engourdissement de l'hiver, elle opère en nous la transition vers le printemps en rafraîchissant notre corps et notre esprit. Elle génère un Yang Qi pur qui favorise la circulation du sang.

 La pratique de cette Méditation à la sortie de l'hiver mettra notre corps en résonnance avec le souffle du printemps, et par la même, en harmonie avec tous les souffles de l'année.

2ème stage : 1er trimestre 2024 en 4 séances de 3 h

è Zhu You Shu: ancêtre de la médecine chinoise

Issues de l'Antiquité, les pratiques « Zhu You Shu », secrètes et mystérieuses, souvent oubliées, font partie intégrante de la médecine traditionnelle chinoise.

Ces méthodes « Zhu You Shu » sont rèférencées dans le texte Huang Di Nei Jing, ou Classique interne de l'Empereur Jaune, le plus ancien ouvrage de médecine chinoise traditionnelle. Pour des raisons historiques, la diffusion de ces méthodes, appliquées à un nombre restreint de personnes par quelques maitres taoïstes, a toujours été discrète.

Leur origine taoïste et chamanique, en lien profond avec la Nature et l’Univers, en font des pratiques aux nombreux bienfaits physiques, émotionnels, énergétiques et spirituels qui harmonisent notre Essence, notre Corps et notre Esprit. En cela, elles permettent de rétablir le lien avec, notre Etre Originel, notre nature profonde.

Au cours de ce stage, vous serez inities aux bienfaits de ces méthodes selon différentes modalités. Ainsi, vous serez guidé dans des pratiques, de connexion avec l’Univers, de soulagement de différents maux, d’hypnose, de mudra (gestuelles symboliques des mains) et de mantras (récitations spirituelles) intégrées dans une forme dynamique de Qi Gong.

Vous réaliserez le dessin d’un talisman.

De tradition pluri-millénaire, la méthode enseignée alliera à la fois méditations, visualisations et mouvements dynamiques.

è ateliers thématiques  au dernier trimestre

Les thèmes des ateliers du 2ème trimestre 2024, ne sont pas encore choisis

Horaires : de 9h 15  à 12h 15

Lieu Algeco à côté du parking Groez Ven à PLOEMEL

Tarif du Qi Gong

Séance d’essai gratuite

ü  Adhésion à l’association de 15 euros  à laquelle s'ajoute

    Cotisation à l’année 110 euros pour 12 ateliers de 3h + séances de suivi (cotisation + adhésion payables en 3 chèques de 55 + 35 + 35 euros respectivement pour chaque trimestre encaissable le 1er décembre, le 1er mars et  le 1er juin)

    ou cotisation au trimestre 40 euros pour 4 ateliers de 3h + séances de suivi

    ou possibilité sur un trimestre de payer à la séance :

§  13 euros pour 1 atelier de 3h

§  5 euros pour 1 séance d'entretien de 2h (si vous n'avez pas fait le stage)

Au-delà de la séance d'essai, il sera demandé d’adhérer à l’association

Pour tous renseignements complémentaires, s'adresser à l'association le Souffle du Menhir au 07 85 40 50 49 ou par mail à "lesouffledumenhir@gmail.com

L'association possède :

- un site : https://sites.google.com/site/lesouffledumenhir/

- un blog : https://lesouffledumenhir.blogspot.com/

- une chaine vidéo : https://www.youtube.com/channel/UCfOzk55q4-VgiAZ8K7Cvksg

- un compte facebook : https://www.facebook.com/people/Martine-Souffledumenhir/100006037156970/


 

 

vendredi 11 août 2023

Le symbole du lotus en Chine

 Le lotus, scientifiquement connue sous le nom de Nelumbo nucifera,  est une plante herbacée à racines vivaces de la famille des nymphéacées. En Chine, il répond à une vingtaine d'appellations comme Hehua, Lianhua, Hanyu, Fuqu, Shuihua et Yuzhi, qui toutes témoignent de l'adoration des Chinois pour cette plante. Chaque tige donne une fleur. Celle-ci, d'une taille impressionnante, s'épanouit le jour et se ferme la nuit. Les feuilles larges agitées au gré du vent se mêlent aux fleurs, faisant ressortir la splendeur des unes et des autres.

Dans de nombreuses religions orientales telles que le bouddhisme, l’hindouisme et le jaïnisme, la fleur de lotus est hautement vénérée. Elle est souvent associée à des divinités et est utilisée comme un symbole sacré. Le lotus représente la pureté de l’esprit et du corps, l’éveil spirituel, ainsi que la capacité de s’élever au-dessus des obstacles et des adversités de la vie.

La fleur de lotus est également étroitement liée à la spiritualité et à la méditation. Elle est souvent utilisée comme un point focal pour la méditation, aidant à calmer l’esprit et à se connecter avec son moi intérieur. Le lotus est considéré comme un symbole de croissance personnelle, de transformation et de réalisation de soi. 

La position du Lotus, cachant les pieds ne devant pas être montrés, avec les jambes croisées, placées de telle façon que les genoux rappellent les pétales d’une fleur de lotus, n’est pas sans lien avec la spiritualité puisque c’est la position dominante de la méditation bouddhiste et du yoga hindou.

Il est symbole de pureté et de perfection, de force de caractère (associé à une personne vertueuse qui fait face aux difficultés en conservant son optimisme). Il est facile de faire plier une tige de lotus, mais difficile de la casser.

Il représente la constance des liens dans la famille ou (représenté alors en compagnie de canards mandarins) dans le couple : les nombreuses fibres de sa tige maintiennent la cohésion.

Souvent sont représentés sur le même dessin des graines, un bouton et une fleur de lotus, ce qui représente le passé, le présent et l'avenir, les 3 stades de l'existence. Les graines sont symboles de prospérité, de fertilité.

Si les Chinois adorent la fleur de lotus, c'est qu'elle suggère la vertu de l'homme. Bien qu'elle ne soit composée que de 120 caractères chinois, la prose « A propos de la prédilection pour la fleur de lotus » de Zhou Dunyi, philosophe des Song du Nord (960 - 1127), fait partie des classiques chinois. On peut y lire que : « La fleur de lotus reste totalement pure quel que soit le limon dont elle est issue et elle n'est pas coquette malgré la baignade dans l'eau claire. ». 

De nos jours, cette sentence sert de devise à ceux qui cherchent à devenir une personne aux sentiments nobles. 

mardi 8 août 2023

Xi Wang Mu / Xī Wáng Mǔ 西王母 Reine mère de l'Ouest


 


Xi Wang Mu / Xī Wáng Mǔ 西王母 ou Reine-mère de l'Ouest, est un personnage de la mythologie chinoise antique devenu sous la dynastie Han une l'une des déesses taoïste les plus anciennes et les plus puissante du  panthéon chinois .

Même si des inscriptions montrent qu’elle existait avant le Taoïsme, elle est le plus souvent associée à ce dernier.

Elle a un contrôle total sur la vie, la mort, la création et la destruction.  Elle détermine la durée de vie de chaque être vivant, s'occupe des pêches de l'immortalité , qui libèrent de la mort tous ceux qui en mangent et manipule les occurrences de calamités majeures, entre autres tâches. 

 C'était un lieu magique où poussaient les herbes d’immortalité et les pêches de longue vie qui mûrissaient tous les 3000 ou 9000 ans. Lorsque les pêches sont mûres, Xi Wang Mu invite les immortels à un festin au cours duquel ils dégustent ces fruits merveilleux. 

Dans "La pérégrination En Occident" Wu Cheng'en raconte comment Sun Wukong s'invita à ce repas et se goinfra d'élixir d'immortalité. Selon certaines versions de la légende de l'immortel Li Tieguai, ce serait la " Reine-mère de l'Ouest" qui lui aurait enseigné le secret de l'immortalité.

On pense que Xi Wang Mu  était autrefois un démon sauvage qui vivait dans les montagnes et provoquait des catastrophes cataclysmiques. 

Pendant son temps en tant que démon des montagnes, Xi Wang Mu  avait un amant nommé Dong Wang Gong / Dōng Wáng Gōng 東王公 Prince de l'Est. Alors que Xi Wang Mu  gouvernait l'ouest, Dong Wang Gong gouvernait l'est. Dans certaines versions du mythe chinois de la création, les deux amants ont créé l'humanité par leur union.

Après s'être repentie de ses mauvaises voies, elle a atteint l'illumination et est devenue une déesse.

Le douzième chapitre du célèbre texte chinois  Shan Hai Jing , ou le  Classique des montagnes et des océans , 山海經 qui a vu le jour dans les Royaumes combattants戰國 (5ème siècle-221 avant notre ère) et au début de la période Han漢 (206 avant notre ère-220 CE).Il décrit Xi Wang Mu comme une divinité mystérieuse mais puissante. 

La section sur les "Montagnes de l'Ouest" ( Xishan jing西山經) dit qu'elle  résidait  dans une caverne sur une montagne du Jade (Yu chan 玉山) située très loin à l'ouest, au-delà des sables mouvants (Lieou-cha) .  

 C'est un des rares textes qui la présente comme une démone, comme un monstre à visage humain avec des dents de tigre et le corps terminé par une queue de léopard; sur ses cheveux noirs en bataille elle portait également une une couronne de victoire ( dai sheng戴勝),  magnifique parure de jade. A la tête des démons de la peste, elle était la déesse des épidémies, des étoiles et des châtiments. 

 A l'aide d'une herbe d'immortalité elle présidait aux "catastrophes du ciel" ( tian zhi li天之厲) et aux cinq forces destructrices ( wu can五殘).  

Une autre section du livre, Dahuang xi jing大荒西經), on disait qu'elle vivait sur le Mont Kunlun崑崙 entre la Rivière Rouge 赤水 et la Rivière Noire 黑水 dans un palais de jade où tous les immortels se réunissaient pour des audiences de cour trois fois par jour.  

La section sur la région du Nord dans les mers ( Hainei bei jing海 內 北經) explique en outre que la reine mère s'appuya contre son siège surélevé, portait une coiffe de victoire et tenait son bâton. Trois oiseaux bleus  ( San Qing Niao / Sān Qīng Niǎo三青鳥) lui ramassaient sa nourriture.

Il semble qu'elle était à l'origine un personnage dangereux et peu propice.

Contrairement à cela, le livre du début de la période Han, Huainanzi淮南子, la décrit comme une immortelle de bon augure qui avait gagné la vie éternelle à l'aide d'une herbe. Le commentaire du texte Ji Yan Guanglu wen祭顏光禄文 dans l'anthologie Wenxuan文選 cite un ancien texte divinatoire appelé Guicang歸藏, où il est dit que la fée de la lune Chang E 嫦娥 s'était vu offrir l'herbe d'immortalité par la reine mère de l'Ouest, et a ainsi pu monter sur la lune.

En 279 de notre ère, une chronique a été déterrée, le Jizhongshu汲 冢 書 (plus tard connu sous le nom de "Annales du bambou"), ainsi que le livre pseudo-biographique Mu Tianzi zhuan穆 天 子 傳 du voyage du roi Mu vers l'ouest. Selon ces livres, la reine mère de l'Ouest est venue à la cour des rois des États centraux et a été hébergée avant de retourner au mont Kunlun. Le roi Mu lui a rendu visite à son tour lors de son voyage. A cette occasion, elle accorda au roi l'immortalité.

La collection de la période Jin de l'ouest西晉 (265-316) Bowuzhi博物志 de Zhang Hua 張華 (232-300) comprend une histoire qui aurait eu lieu sous le règne de l' empereur Wu漢武帝 (r. 141-87 avant notre ère) de la dynastie Han. L'empereur était à la recherche de l'immortalité, lorsque la reine mère envoya une ambassade présentant des cerfs blancs à l'empereur. Il leur donna un banquet, et dans la nuit du 7ème jour du 7ème mois, la Reine Mère elle-même apparut, accompagnée de trois oiseaux bleus qui l'attendaient. Elle sortit sept pêches et en donna cinq à l'empereur. Il les mangea et posa soigneusement les pierres devant ses genoux. Aussi douces que soient les pêches, il voulut planter les noyaux. Voyant cela, la reine mère rit et expliqua qu'il fallait trois mille ans pour qu'une pêche pousse.

Cette histoire a ensuite été adaptée dans la collection Han Wudi neizhuan漢武帝内傳 et étendue à une longue description de la manière dont la reine mère a enseigné à l'empereur Wu la manière de devenir un immortel. Elle était elle-même une disciple du Roi Céleste du Commencement Primordial ( Yuanshi Tianwang元始天王). Dans ses instructions, elle avertit l'Empereur de s'adonner aux plaisirs sexuels et lui remit le Schéma de la Vraie Forme des Cinq Sommets ( Wuyue zhenxing tu五岳真形圖) et l'écriture Lingguang shengjing靈光生經 "Livre du vie de l'éclat numineux », ainsi que douze autres écritures ou talismans (dont Liujia zuoyou lingfei fu六甲左右靈飛符).

Le registre Shangqing yuanshi bianhua baozhen shangjing jiuling taimiao guishan xuanlu上清元始變化寶真上經九靈太妙龜山玄籙  aa ensuite élaboré des histoires à son sujet et allégué que son nom personnel était Wan Jin 婉衿, and qu'elle a été accordé par le Yuanshi Tianwang le titre de "Mère Immortelle de la Vérité Suprême des Neuf Numinosités d'Origine Occidentale" (Xiyuan Jiuling Shangzhen Xianmu 西元九靈上真仙母). Sa résidence était l'Étang de Jade (Yaochi瑶池) sur la Colline de la Tortue de l'Ouest ( Xigui zhi yue西龜之岳). Ses devoirs étaient de tenir les registres des immortels là-bas et de répandre la "pureté de jade" ( yuqing玉清). Trois fois en un mois, elle est montée au paradis de la pureté de jade, a organisé des banquets sur le mont Kunlun et a instruit les immortels. La reine mère portait une robe de cour richement décorée en signe de sa fonction officielle dans les cieux taoïstes. Son char violet était tiré par des phénix, et elle était servie et gardée par sept cents filles de jade ( yunü玉女).

Xi Wang Mu sur un phénix

Puis devenu chef des immortelles, toutes les femmes aspirant à obtenir le Dao sont considérées comme ses disciples .Ces diverses histoires montrent que le statut de la reine mère était juste derrière les Trois Purs (San Qing 三清) et les quatre impériaux (Si Yu / Sì Yù  四御 ) les plus hautes divinités du panthéon taoïste. 

Ce n'est qu'au premier siècle de notre ère qu'elle gagna ses lettres de noblesse. Désormais connue sous le nom de " Reine-mère de l'Ouest ", elle régnait sur le paradis occidental des immortels dans les monts Kunlun, où elle était servie par les "filles de jade" et des oiseaux à trois pattes.

Xi Wang Mu est alors représentée sous les traits d'une belle femme vêtue d'habits royaux et voyageant parfois sur le dos d'une grue. Elle habite un immense palais de jade dans lequel les hommes vivent dans l'aile droite et les femmes dans l'aile gauche.

Bien que beaucoup d'art traditionnel dépeint Xi Wang Mu comme une belle jeune fille, les premiers textes la décrivent comme ancienne et plus ancienne que les choses les plus anciennes avec des cheveux blancs comme neige. Cette représentation moderne de Xi Wang Mu par Dan Barker est plus proche de cette description et c'est ainsi que je l'imagine.



Étymologie
Comme d'autres divinités de haut rang, Xi Wang Mu  a de nombreux noms et titres honorifiques. Son nom le plus commun est simplement Xī Wáng Mǔ (西王母). Xī (西) est le caractère chinois de l'Occident, Wáng () est un titre honorifique réservé aux dieux et aux empereurs, et Mǔ () signifie simplement « mère ». Le nom de Xi Wang Mu  est le plus souvent interprété comme "Reine Mère de l'Ouest".

L'expression "wáng mǔ" a cependant plusieurs significations alternatives. Wáng mǔ est aussi une façon de dire « grand-mère », et le nom de Xi Wang Mu  pourrait donc être interprété comme « grand-mère occidentale ». Wáng mǔ peut également signifier « parente décédée », et le nom de Xi Wang Mu  est parfois interprété comme « Esprit (ou Fantôme) Mère de l'Ouest ».

A partir de son nom, plusieurs caractéristiques importantes sont révélées : elle est de la famille royales, c’est une femme et elle est associée à l’occident.

Comme toutes les divinités, elle possède de nombreuses appellations ; les plus fréquentes sont :

-   Reine-mère (wangmu /  wáng mǔ王母) ou Reine-mère aïeule (wangmu niangniang /  wáng mǔ niáng niang 王母娘娘, titres honorifiques donné aux grandes déesses ;

-   Mère d’or   jinmu / jīn mǔ 金母, l’ouest étant associé au métal selon la théorie des cinq éléments ; son homologue le Roi-père d’Orient devient alors le Père de bois (木公 mugong), élément associé à l’est.

-   Mère d’or du bassin de jaspe (瑤池金母 yaochi jinmu), d’après le nom du lieu où elle aurait reçu le roi Mu ;

-   Mère d’or du magnifique Occident résidant sur le Mont de la tortue (龜山西華金母 guishan xihua jinmu) ;

-   Vieille dame d’Occident (西姥 xilao) ;

-   Mère Immortelle de la Véracité Suprême des Neuf Numina d'Origine Occidentale (Xiyuan Jiuling Shangzhen Xianmu 西元九靈上真仙母)

 -   Reine Mère de l'Ouest de la Véracité Ultime, avec le Jade Blanc , 

-   la terrasse des tortues et les neuf phénix (Baiyu Guitai Jiufeng Taizhen Xiwangmu 白玉龜臺九鳳太真西王母)

-   la mère dorée de la colline des tortues du plus grand miracle des Neuf Numina (Jiuling Taimiao Guishan Jinmu 九靈太妙龜山金母) ou Dame primordiale

-   Mère Dorée de la Colline de la Tortue des Neuf Radiances du Numina Ultime (Tailing Jiuguang Guitai Jinmu Yuanjun Tailing Jiuguang Guitai Jinmu Yuanjun).

-    Familièrement, elle est souvent appelée "Tante Mère Reine".

reine mère de l'Ouest
 en tant que divinité taoïste "Mère dorée"

Au Japon, Xiwangmu est connu sous le nom de Seiobo. Elle figure dans de nombreuses estampes ukiyo-e, dont celle-ci d'un artiste inconnu intitulée "Seiobo Ayant une balançoire" (vers 1818-1829)



Xi Wang Mu  dans les textes

On a retrouvé sur les écrits oraculaires de la dynastie Shang le terme ximu (西母) « mère d'Occident », sans que l'on sache toutefois ce qu’il désigne. Comme il existait aussi une « mère d'Orient », on peut estimer que ces deux divinités formaient une paire contrastive. Son rapport avec Xi Wang Mu est ainsi douteux.

Le personnage de Xi Wang Mu   est attesté à partir du IVe siècle av. J.-C. Elle est mise en rapport avec le roi Mu de la dynastie Zhou. Ce souverain aurait effectué une expédition militaire dans l'actuelle province du Xinjiang au Xe siècle av. J.-C. contre des tribus appelées Quan Rong.

À cette occasion, il aurait rencontré Xi Wang Mu. En témoignent les Annales sur Bambou (Zhushu jinian), chroniques officielles du royaume de Wei. Elles ont été trouvées en 279 dans la tombe du roi Xiang. La période qu'elles couvrent va du règne mythique de Huang Di jusqu'à -299. Il y est écrit que « pendant la dix-septième année, le roi partit à l'Ouest vers le Kun Lun, il eut une entrevue avec Xi Wang Mu  ; puis cette même année, Xi Wang Mu vint à la cour pour rendre hommage au roi Mu. En automne, au cours du huitième mois, le roi alla au Nord, passa les Sables Mouvants [sans doute le désert du Taklamakan] et le mont Ji Yu, il attaqua les Quan Rong, leur prit cinq rois; il arriva jusqu'où les oiseaux bleus muent, puis Xi Wang Mu  le retint (sur les bords du lac Yao ?) ». Il faut dire que Xi Wang Mu est «une femme qui obtint la Voie en nourrissant son propre yin» ou plus prosaïquement elle appréciait les jeunes hommes.

D'autres textes confirment ce lien de Xi Wang Mu Xi Wang Mu  avec les oiseaux.

Le voyage du roi Mu a été « romancé » dans la Chronique du Fils du Ciel Mu (穆天子傳 mutianzi zhuan). Selon Rémi Mathieu, qui a traduit et commenté cet ouvrage en français, il aurait été rédigé entre -400 et -350. Xi Wang Mu y est décrite comme une belle femme à qui le roi rend visite. Ils s’entretiennent sur une berge du lac Yao (jaspe). Lorsque Mu doit repartir vers son royaume situé à l’Est, Xi Wang Mu   lui demande de revenir ; il promet de le faire après avoir mis son domaine en ordre.

Selon le manuel d'alchimie de maître Chonghe (cité par Robert van Gulik dans "Vie sexuelle dans l'ancienne Chine"), Xi Wang Mu  est « une femme qui obtint la Voie (le dao) en nourrissant son propre yin », c'est-à-dire en ayant de nombreux rapports sexuels. Elle apprécie particulièrement les jeunes garçons. On dit que Xi Wang Mu est particulièrement protecteur envers les femmes, et en particulier les femmes qui ont atteint la cinquantaine.

La reine mère de l'Ouest
 et un accompagnateur aux pêches' - Komatsuken, 1765.

Il est encore question de Xi Wang Mu  dans un ouvrage plus tardif, le Livre des monts et des mers (山海經 Shan Hai Jing) entamé sous les Royaumes combattants et achevé sous les Han. Elle y apparait comme une créature rugissante d’aspect effrayant mi-humain mi-animal, aux fonctions sinistres : « Au sud de la mer occidentale, sur la rive des sables mouvants ... il y a un être portant un blason, avec des dents de tigre et une queue, il habite dans une grotte, on l’appelle Xi Wang Mu ...il est responsable des maladies et des châtiments corporels ».

 D’autres passages précisent qu’elle habite sur le Mont de jade ou le mont Kunlun, lieu d'abondance ; sa queue est celle d’un léopard ; un oiseau bleu (ou noir) à trois pattes l’accompagne.

Dans le chapitre Dazongshi (大宗師) du Zhuangzi, c'est un être intemporel qui pénètre le Dao.

Dans le Huainanzi, on mentionne qu’elle détient les herbes d’immortalité qui transformèrent Chang'e en fée.

Dans  Pérégrination vers l'Ouest , le Roi Singe,  Sun Wu Kong  (孫悟空), un dieu rebelle qui défie à plusieurs reprises l'autorité de l'Empereur de Jade, a été chargé du Jardin de l'Immortalité de Xi Wang Mu , une tâche très importante étant donné que ses pêches n'ont mûri qu'une seule fois. tous les 3 000 ans.

Au lieu de garder les pêches, cependant, Sun Wu Kong les a toutes mangées dans un acte de défi. Sun Wu Kong a ensuite été banni du ciel par Bouddha et coincé sous une montagne pendant 500 ans.

Une fiction historique, la Biographie de Han Wudi (漢武帝內傳 hanwudi neizhuan) de Ban Gu, mentionne les pêches d’immortalité, que Sun Wukong aurait dérobées dans La Pérégrination vers l'Ouest (Ming).

Des historiens chinois modernes ont proposé que Xi Wang Mu  soit la translittération d'un nom de tribu habitant à l'ouest de la Chine actuelle.

Le taoïsme lui associe parfois un Roi-père d’Orient.

Culte
Dans le Livre des Han, annales officielles de la dynastie jusque l’an 9, on apprend qu’en l’an 4 de l’ère Jianping de l’empereur Aidi (-3 ou -2), une grande sécheresse sévit dans le Henan et le Shaanxi. Guidée par les oracles de Xi Wang Mu , la population des zones sinistrées migra jusqu’à la capitale Chang'an (Xian) où on la vit danser et chanter en l’honneur de la déesse. Sous les Han son culte devient populaire et jouit d’une certaine reconnaissance officielle.

Divinité taoïste

Elle est associée au Roi-père d’Orient (東王公 ou 東王父) créé selon certains spécialement pour lui faire pendant. Ils sont chacun responsables des immortels de leur sexe. Selon certaines théories, ils sont aussi maîtres des souffles Yin et Yang et s’engendrent mutuellement. On lui prête parfois une messagère, sa disciple préférée, la Femme mystérieuse des neuf cieux (九天玄女 jiutianxuannu), identifiée avec qingniao (青鳥), l’oiseau à trois pattes du Livre des monts et des mers, ou avec xuanniao (玄鳥), l’"oiseau sombre" ancêtre des Yin.

D’après le Yongcheng jixianlu (墉城集仙錄), recueil de vies d’immortelles composé sous les Tang, elle serait apparue avec un corps d’oiseau et vêtue d’une peau de renard à Huangdi lors de sa bataille contre Chi You pour lui remettre le talisman des Cinq pics. Sa messagère, la Femme mystérieuse, aurait fabriqué le char indiquant le sud qui permit à l’Empereur Jaune de guider son armée, c'est pourquoi elle est la patronne des carrossiers.

Famille
Dans la mythologie populaire, xous le nom de Reine-mère aïeule, Wang Mu  Niang Niang, elle forme parfois un couple avec l’Empereur de jade "Yu Huang". Une fois par an, elle rencontre son époux, Dong Wang Gong, résidant dans l'Est. Cette rencontre symbolise l'union du Yin et du Yang.

Xi Wang Mu  est marié à l'Empereur de Jade (玉帝). Alors qu'on dit qu'ils ont énormément d'enfants, trois de leurs filles prennent le dessus sur toutes les autres. 

Ces filles comprennent Zhu Sheng Niang Niang / Zhù Shēng Niáng Niáng 注生娘娘, une déesse de la fertilité qui aide les couples ayant besoin d'enfants, Yan Guang Niang Niang / Yǎn Guāng Niáng Niáng 眼光娘娘, la protectrice des aveugles qui pouvait accorder la vue à ceux qui besoin, et Zhinü (織女)

Peut-être la fille la plus célèbre du couple, Zhinü est tristement tombée amoureuse d'un humain; cette histoire a finalement conduit à la création de la Saint-Valentin chinoise.

Son anniversaire divin est le 3 du troisième mois ou le 18 du septième mois.

Apparence
Parce que l'histoire de Xi Wang Mu  est si ancienne, ses origines en tant que divinité ne sont pas claires. Dans les premières dynasties chinoises, Xi Wang Mu  était considéré comme une figure démoniaque qui provoquait des inondations, des maladies et d'autres catastrophes majeures. Dans les premiers textes chinois, Xi Wang Mu  avait une apparence sauvage, presque sauvage, convenant à sa personnalité féroce. 

L'opinion populaire autour de Xi Wang Mu  a cependant commencé à changer à l'époque de la  dynastie Tang . Suite à ce changement, elle était considérée comme une déesse repentante et bienveillante.

Autour de la  dynastie Tang , cependant, l'opinion populaire autour de Xi Wang Mu  a commencé à changer de façon spectaculaire. Les textes la décrivaient maintenant comme ayant l'apparence d'une femme humaine, même si elle conservait certains traits bestiaux, notamment des dents de tigre et une queue de léopard.

Sur les fresques des temples ou parfois des tombes, elle est souvent représentée dans le verger d’immortalité ou assise sur un trône, parfois flanquée de Dong Wang Gong

Elle peut porter une peau de léopard et être accompagnée de l'oiseau bleu, d’un tigre blanc (symbole de l’Ouest), d’un renard à neuf queues (autre créature fantastique du Livre des monts et des mers) ou d’un lièvre qui rappelle la lune où Chang’e s’envola grâce aux herbes d’immortalité. Au-dessous d’elle se trouvent ses serviteurs et les immortelles. Quelquefois le soleil et la lune, symboles du Yin et du Yang, encadrent l’ensemble.

Xi Wang Mu était principalement associée aux tigres et aux chats sauvages qui sont liés à ses origines sauvages. Même si au fil du temps son image s'est apprivoisée, elle a d'abord conservé des dents de tigre et une queue de léopard. On croyait également qu'elle gardait des tigres comme compagnons et est souvent représentée avec eux dans l'art.

Xi Wang Mu est également associé à la lune et est souvent représenté dans l'art aux côtés du lapin de la lune martelant l'élixir d'immortalité dans un mortier et un pilon, d'une grenouille ou d'un crapaud dansant, qui fait allusion au mythe de Chang-e, la déesse de la lune, 

d'un corbeau à trois pattes, d'un renard à neuf queues et des filles de jade.


Deux des animaux les plus connus de la collection de créatures surnaturelles de Xi Wang Mu sont le renard magique à neuf queues et un corbeau à trois pattes. Ces créatures apparaissent abondamment dans le folklore de la Chine, de la Corée et du Japon. 

Le renard à neuf queues est très présent dans le folklore japonais en tant que yokai filou et serviteur de la divinité Inari. 

Le corbeau à trois pattes est connu au Japon sous le nom de Yatagarasu et est un messager d'Amaterasu, la déesse du soleil.

On pense que trois oiseaux bleus ou verts magiques sont des serviteurs et des messagers de Xi Wang Mu et ils sont un motif fréquent dans l'art chinois. Parfois, on pense aussi qu'elle monte dans un char tiré par un phénix ou qu'elle monte simplement le phénix lui-même (voir en haut à gauche de l'image ci-dessous).

Dans certaines images de l'ancienne déesse Xi Wang Mu, elle est accompagnée d'un cerf, ou parfois son char est tiré par un cerf, ce qui en Chine est un symbole de longévité. 


Il y a même des récits de son char tiré par un  Qi lin ou une licorne chinoise et parfois par un nuage violet.

Xi Wang Mu est également associée aux pies parce qu'elles sont liées à son propre rôle de tisserande du destin et au mythe du bouvier et de la tisserande (sa fille). Dans ce conte, les amants ne sont réunis qu'une fois par an en marchant sur un pont de pies.

Pont de pies

Elle est présente sur une fresque de Dunhuang dans le rôle de l’épouse d’Indra.

Hou Yi et Chang'e

L'un des mythes chinois les plus populaires est l'histoire de l'archer  Hou Yi  (后羿) et de sa femme  Chang'e  (嫦娥). Quand la terre était encore jeune, il y avait dix soleils dans le ciel. Il faisait incroyablement chaud tout le temps et il n'y avait pas de nuit. Utilisant son talent pour le tir à l'arc, Hou Yi abattit neuf des dix soleils.

Pour le récompenser de ses efforts, Xi Wang Mu  donna à Hou Yi un élixir d'immortalité. Avant qu'il ne puisse le boire, cependant, Chang'e a volé le flacon pour elle-même. Craignant la colère de son mari, la désormais immortelle Chang'e s'enfuit sur la lune.

Interactions avec les empereurs humains
Xi Wang Mu  est la seule divinité de tout le panthéon chinois capable de parler directement aux humains. Son pêcher, avec ses longues racines et ses hautes branches, sert d'intermédiaire entre la terre et le ciel. Cependant, Xi Wang Mu  ne s'adressait pas à n'importe qui. Lorsqu'elle parlait aux humains, Xi Wang Mu  s'adressait exclusivement aux empereurs chinois afin de leur donner le  Mandat du Ciel  et de leur enseigner les secrets de l'immortalité.

Le Mandat du Ciel était considéré comme le droit divin de régner de l'empereur. Le premier empereur à revendiquer le mandat du ciel lui avait été confié par Xi Wang Mu  était  l'empereur Shun  du Shanxi. Le jour où il a été couronné, cinq planètes se seraient alignées.

Dans la plupart de ses interactions avec les rois terrestres, Xi Wang Mu  a assumé le rôle d'un maître taoïste. Bien que Xi Wang Mu  fasse de son mieux pour leur enseigner ses secrets d'immortalité, les empereurs échoueraient toujours à ses tests et resteraient mortels.

L'absence a rendu le cœur plus affectueux et Hou Yi s'est vite retrouvé à regretter profondément sa femme. Elle lui manquait tellement qu'il a commencé à laisser des friandises, y compris des gâteaux de lune et des fruits, chaque soir pour l'apaiser. Cette tradition se perpétue à ce jour. Chaque année lors de la  Fête de la Mi-Automne , les Chinois laissent des offrandes à Chang'e, l'esprit de la lune.

Popularité

Xi Wang Mu  est une divinité très populaire, en particulier parmi les taoïstes. Parce que Xi Wang Mu  détient le pouvoir sur la santé et la fertilité, célébrer sa fête (qui tombe le jour de l'équinoxe d'automne annuel) est très important.

Figure particulièrement populaire parmi les femmes, Xi Wang Mu  est considérée comme une icône féministe mythologique grâce à ses vastes pouvoirs, sa nature sauvage et sa forte tendance indépendante.