vendredi 10 août 2018
R1 Yong Quan / Yǒng Quán 湧泉 « Source jaillissante »
samedi 4 août 2018
Les fêtes traditionnelles chinoises (节日, Jiér Rì)
dimanche 3 juin 2018
jeudi 24 mai 2018
Mise en relation du corps humain et le cosmos
- Le coeur, pour les Chinois, centre à la fois de la pensée et des émotions, correspondait aux étoiles circumpolaires et plus particulièrement la Grande Louche.
- Les yeux étaient en relation avec le soleil et la lune et ainsi de suite.
Ainsi, les pratiques médicales taoïstes cherchent à coordonner la circulation du souffle vital dans le corps humain de chacun avec le souffle vitale des corps célestes.
L'astrologie chinoise étudie la circulation de ce souffle vital dans les mouvements des étoiles et des planètes.
Le Qi Céleste se rapporte à la formation congénitale et la force des organes internes du corps.
Action du ciel sur l'homme
Les taoïstes pensaient que l'action énergétique centripète
du Ciel sur l'homme se manifestait à travers trois processus :
- La respiration : l'énergie pénètre dans le corps en nourrissant le souffle
- la digestion : elle pénètre le corps par les aliments nutritionnels et les boissons
- l'absorption : elle pénètre le corps en nourrissant la peau
Le Qi de l'homme est en lien avec le mouvement croissant et décroissant des cycles biorythmiques d'ordre physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel.
7 étoiles de la grande ourse
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7 orifices
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10 branches célestes
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5 organes
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12 branches terrestres
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12 méridiens12 portes énergétiques
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24 jie qi
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24 vertèbres
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Les cinq directions du ciel
Le Qi céleste
Le Ciel est le royaume qui prédétermine les cycles énergétiques de la naissance et de la mort, ainsi que les saisons, les périodes de fertilité, de semence et de récolte. En observant les mécanismes, les rythmes et les cycles de "l'horloge céleste", on comprend la façon dont les saisons se succèdent naturellement, ainsi que les changement météorologiques et climatiques qui leur sont propres. Dans la Chine antique, les Chinois croyaient que le Qi céleste contrôlait la météorologie, le climat et les catastrophes naturelles. Encore aujourd'hui, les Chinois parlent du Qi Céleste pour désigner le temps qu'il fait.
Le ciel représente aussi le royaume où résident les déités spirituelles et l'Empereur de Jade (aussi appelé le Divin Créateur). Son pouvoir prénatal se manifeste dans la vie de chacun par les forces mystérieuses de la destinée, du karma et de la réincarnation.
Ainsi, le caractère Tian représentant le firmament énergétique qui couvre l'homme peut, selon le contexte, se traduire par Dieu, le Divin, le Royaume céleste, le Céleste, le Ciel et le Climat qui règne sur l'homme. Les cinq directions du ciel
L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.
Le Hun et le Po du Ciel
La Lune et le Soleil sont les manifestations célestes majeures de l'énergie Yin et Yang. Pour les taoïstes, le Soleil était comme l'essence du Yang supérieur et du Feu. Il était considéré comme l'âme éthérée (Hun) du Ciel.
La Lune, elle, était l'essence du Yin supérieur et de l'Eau, et était considérée comme l'âme corporelle (Po) de la Terre. Les Chinois pensaient que le Soleil et la lumière diurne influençaient le Shen de l'individu (esprit), alors que la Lune et la nuit influençaient le Gui (Fantôme) de l'individu. Le Shen se rapporte au déploiement et à la dilatation, alors que le Gui se rapporte à la contraction et à la rétraction.
L'interaction de l'énergie du Yin et du Yang céleste (l'énergie du Soleil et de la Lune) affecte et régule l'énergie du Yin et du Yang terrestre ainsi que le Qi dans le corps humain. Le Soleil et la Lune ont chacun leurs propres rythmes et énergies cycliques, changeant leurs degrés relatifs du Yin vers le Yang à différents moments de la journée, du mois et de l'année.
Au début du Chapitre II du zhuang Zi, le Qi 氣 est présenté comme le vent qui circule entre Ciel et Terre.
Les 6 souffles sont le froid (qui règne à l'ombre, yin, 陰) et la chaleur (qui règne au soleil, yang, 陽), le vent et la pluie (Feng yu, 風雨), l'obscurité et la lumière (Hui Ming晦明) ( 陰 陽 風 雨 脢 明 yin yang feng yu mei ming). Leurs excès entraînent les calamités (Zāi灾). Leur division (Fen 分 ) donne les quatre saisons (Si Shi) et leur succession les Cinq Rythmes ou divisions de l'année solaire (Wu Jie 五節 ).
- un Yang en excès) entraîne les maladies de chaleur,
Corrélation physique
Défini par l'énergie émise par le Soleil, la Lune, les planètes et les 28 constellations, ainsi que par les champs de gravitation de tous les corps célestes, le Qi céleste se rapporte à la formation congénitale et la force des Organes internes du Corps.