Pratique du Yi Jin Jing au Groenland

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La salive en médecine chinoise

La salive (claire et épaisse) est considérée comme une substance extrêmement précieuse en médecine chinoise et dans le Taoïsme. En effet, en tant que liquide de la Rate et du Rein, elle constitue un « capital » de ces deux organes. La cracher ou la gâcher revient à « jeter de la nourriture ou de l’argent  par les fenêtres ». 

Pour les anciens taoïstes, la salive était un précieux nectar interne, répondant à diverses appellations telles « le suc de jade », « le suc divin », « la liqueur divine » ou encore « la source mystérieuse » « l’Elixir de vie  », «l’Élixir doré» ,« l’eau de vie » ou encore « la liqueur de jade »…. La salive étant aussi appelée « liqueur ou élixir d'immortalité » en accord avec son importance dans l'alchimie interne taoïste.

Selon l'ancien texte taoïste Le Manuscrit pour nourrir le principe vital et prolonger la vie, plusieurs noms sont donnés aux différents états et fonctions de la salive, par exemple :

•       le Breuvage de Jade est le nom donné à la salive recueillie dans la bouche ;

•       la Source suave est le nom donné à la salive utilisée pour rincer la bouche ;

•       le Lac fleuri est le nom donné à la salive lorsqu'elle circule ;

•       la Rosée sucrée est le nom donné à la salive qui s'écoule ;

•       la Source de l'essence est le nom donné à la salive lorsqu'elle se disperse et se dissout.

En médecine traditionnelle chinoise, la salive est l'un des liquides organiques incluant les larmes, la sueur, le mucus nasal, les crachats, les sucs gastriques et l'urine).

Les 5 substances vitales en médecine chinoise Wǔ Shēng Mìng Wù Zhí Jī Chǔ 五生命物質基礎

Les cinq substances vitales (Qi, Xue, Jing, Shen, Jin Ye) désignent les substances essentielles yin et yang présentes dans le corps ainsi que leurs interactions. Elles représentent la totalité de ce qui circule dans le corps. Ces substances se complètent et se nourrissent mutuellement afin de maintenir l'organisme en vie et d'entretenir l'équilibre de l'organisme humain. 

Pour la médecine traditionnelle chinoise, la base matérielle de la vie repose sur cinq substances vitales comprises comme un principe de force créatives, responsables de la formation, du développement et du maintien du corps humain. Mobiles, elles relient, stimulent, protègent, nourrissent et humidifient les structures organiques.

Les substances comprennent : 
- le Sang (Xue)
- les Liquides organiques ou Fluides corporels (Jin Ye)
- l'esprit (Shen)
- les Souffles (Qi)
- les Essences (Jing)

Les liquides organiques Jin Ye/ jīn yè 津液

Jin Ye est le terme générique pour désigner les Liquides organiques. En fait, Jin et Ye désignent deux réalités spécifiques différentes. Le Jin Ye sont un couple yin-yang, décrivant l’ensemble des liquides physiologiques de l’organisme. 

Au chapitre 30 de « L’axe spirituel », on lit :

 « Les Liquides Organiques qui sont diffusés dans l’espace situé entre la peau et les muscles et qui se manifestent sous la forme de transpiration sont des fluides [Jin] … Lorsque la nourriture entre dans le corps et que le Qi est abondant, les fluides vont jusqu’aux os qui sont alors souples, jusqu’au cerveau et à la moelle qui sont alors bien irrigués et tonifiés, jusqu’à la peau qui est alors humidifiée ; ces fluides sont appelés liquides [Ye] »  

Les liquides organiques dépendent du Qi pour la transformation et le transport des fluides corporels.

Shui Dao/ Shuǐ Dào水道La Voie des eaux (Formation, Circulation et évacuation des Liquides organiques)

  « L’eau du corps est en haut comme de la vapeur d’eau, au milieu comme une ébullition et en bas comme un écoulement ».

Les pathologies des liquides organiques Jin Ye

Lorsque les Jin Ye ne sont pas correctement produits ou transportés, par la Rate, les Poumons, ou les Reins, alors ils peuvent stagner, ou être insuffisants.

Pensez à une rivière: lorsqu’elle coule normalement, elle est claire, pure et peut nourrir en abondance les Terres qu’elle traverse.

Mais si le lit s’amenuise, on pourra avoir des phénomènes de sécheresse.

Si trop d’eau arrive, elle se déversera hors de son lit et pourra créer crues et dégâts.

Si par ailleurs, elle ne circule pas bien et stagne, elle pourra ou s’évaporer, ou se transformer en marécage stagnant, source au développement bactérien, algues…

Le processus des Jin Ye suit le même principe dans le corps humain ; s’il est insuffisant, on pourra avoir des phénomènes de sécheresse(oculaire, yeux, bouche…), ou d’humidité pathogène (œdèmes,…), voire de glaires (crachats pulmonaires, goître, …). Les derniers phénomènes étant connus sous le nom de Tan Yin (痰饮), littéralement Glaires-Humidité).

Les quatre causes principales des pathologies des liquides organiques

Beaucoup de pathologies dérivent de dérégulations au niveau des Jin Ye :
ü  par manque d’apport  en boisson et nourriture ü  par troubles de la circulation  … 

Les trois types de respiration nasale

Dans la respiration, et dans la façon dont l'air entre et sort des narines pendant la respiration, on distingue trois types de respiration nasale : respiration par la narine droite, respiration par la narine gauche, et respiration nasale équilibrée (par les deux narines).

On doit alterner la respiration par la narine dominante, celle par laquelle l'air et l'énergie circulent, à intervalles réguliers (toutes les soixante ou quatre-vingts minutes). Cette alternance correspond au processus pour équilibrer en permanence et de façon complémentaire les aspects Yin et le Yang du système nerveux. Elle se rapporte également aux régulations spécifiques du quart gauche et du quart droit du Cerveau. Cette alternance cyclique de la respiration nasale est basée sur les biorythmes prénataux et postnataux du corps, car elle concerne les deux hémisphères du Cerveau.

Les trois types de respirations nasales sont les suivants :

•       Respiration par la narine droite : quand la narine droite domine, cela est corrélé au flux des Méridiens de la partie droite du corps, ainsi qu'aux propriétés énergétiques de la conscience. Le Qi est prédominant, tandis que le Shen est affaibli.

•       Respiration par la narine gauche : quand la narine gauche domine, cela est corrélé au flux des Méridiens de la partie gauche du corps, ainsi qu'aux propriétés énergétiques du subconscient. Le Shen est prédominant, tandis que le Qi est affaibli.

•       Respiration équilibrée par les deux narines : quand la respiration par les narines gauche et droite est équilibrée, cela est corrélé aux Vaisseaux Pénétrants et à l'axe du Tai Ji, ainsi qu'à l'âme éternelle (Shen Xian). L'énergie de l'âme éternelle est dominante et elle harmonise les énergies du Shen et du Qi.

Le flux énergétique crée par la respiration par la narine gauche et la narine droite agit comme une alternance de circuits électriques positifs (droit) et négatifs (gauche).

On doit noter que la plupart de ces règles s'appliquent également au développement de l'énergie en position couchée, assise et en marchant.

Pendant la méditation, si la narine droite est dominante, l'individu aura des difficultés physiques et le corps sera agité. Si la narine gauche est dominante, le mental errera dans le rêve et le sommeil. Si les deux narines sont ouvertes, il sera plus facile de concentrer le mental. Les résultats de la méditation seront plus importants car les schémas énergétiques physiques et mentaux du corps seront en harmonie et en rythme, et le Shen sera apaisé.