jeudi 30 janvier 2014

Application des 5 éléments à la médecine chinoise - Présentation générale (1)

Le corps contient, au niveau énergétique, les attributs des cinq éléments (Wu Xing), également traduit sous le nom de 5 phases. Ces 5 éléments - le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau, sont utilisés dans la médecine chinoise pour décrire, de manière claire et naturelle, les cycles changeants du Yin et du Yang. 
 
Chacun des organes ou entrailles est lié à l'un des cinq éléments : Le Foie et la Vésicule biliaire au Bois, le Coeur et l'intestin grêle au Feu, la Rate et l'Estomac à la terre, les Poumons et le Gros intestin au Métal, les Reins et la Vessie à l'Eau. 

Cette théorie des cinq éléments permettait aux Chinois de classer des substances tangibles et intangibles, les organes internes et les plantes en cinq catégories interconnectées (par exemple : les cinq sens, les cinq organes, les cinq émotions, les cinq vertus, les cinq saveurs, etc.) pour l'observation et l'étude, ainsi que pour les diagnostics et les traitements. 

Relations entre les 5 mouvements

Selon le système intégré achevé sous les Han, tous les éléments de l’univers se répartissent entre ces cinq catégories, représentant des étapes particulières dans les mutations du QI, qui composent entre eux un cycle de génération ou engendrement (shēng ) et un cycle de contrôle ou de domination (shèng ou ).
La théorie des cinq éléments correspondait à un aspect essentiel de chaque discipline dans la Chine Ancienne (médecine, arts martiaux, stratégie militaire, politique, poésie, peintre, architecture)
 Cycles normaux
Il existe deux relations normales :
·         La loi d’engendrement : shen
·         La loi de contrôle ou de domination : Ke

Concept des 5 mouvements (ou 5 éléments WU XING五行 ) : 1

mouvement processus manifestation ou phase.
Associés, ils forment le terme Wǔ Xíng, "5 éléments", considérés comme un modèle énergétique basé sur l'étude des Cinq phases ou processus de transformation du Qi. 
Le cycle des " Cinq Mouvements " peut aussi être nommé Cinq Eléments, Cinq Agents, Cinq Dynamismes, Cinq Tropismes, Cinq Formes. Ils classifient toutes les substances tangibles et intangibles en cinq catégories spécifiques (par exemple :  Cinq sens, Cinq émotions, Cinq vertus, cinq saveurs, Cinq saisons, Cinq phases de transitions énergétiques, ...)
Ces notions apparues sous les Royaumes Combattants(Ve-IIIe siècle av. JC), ont servi à construire un vaste système de classification et de correspondances qui une fois unifié avec le système Yin yang et la notion de Qi aura un impact considérable sur toute l'histoire de la pensée chinoise.
Les cinq lumières pures
Les premiers taoïstes pensaient que les composants énergétiques et spirituels des cinq éléments existent sous forme de "Cinq lumières pures" émanant comme l'expression subtile de la "luminosité primordiale du Dao" et considérées comme les énergies d'où proviennent toutes les autres (y compris la lumière visible).
"Lorsque le yin et le yang se séparèrent, les cinq lumières pures envoient leurs faisceaux; nés spontanément de la lumière infinie du Wu Ji, elles apparurent comme des rayons lumineux provenant d'avant la création du monde".
 
Les cinq directions du ciel 
L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.  

lundi 13 janvier 2014

Du Yin-Yang au Si Xiang - 3

 

 
 
Les anciens taoïstes ont déterminé que le Dao créait le Yin et le Yang à partir du Wu Ji
Le yin et le yang engendrent ensuite les 4 phases de l'énergie universelle  ou SI XIANG  (四相 les quatre figures, quatre points cardinaux, 4 Bigrammes) : Grand Yang (Tai Yang) , Petit Yang (Shao Yang), Petit Yin (Shao Yin), Grand Yin (Tai Yin).

Dans la cosmogénèse taoïste, les si xiang, les 4 images, les 4 orients, sont les étapes de transformation successive du yin et du yang lorsqu’ils s’inscrivent :
  • dans le temps (midi, été pour Tai yang, minuit, hiver pour Tai yin, matin, printemps pour shao yang, soir, automne pour shao yin) 

Printemps=Yang dans le Yin=Croissance du Yang

Eté=Yang dans le yang=Apogée du Yang

Automne=yin dans le Yang=Croissance du Yin

Hiver=Yin dans le Yin=Apogée du Yin
Dans une journée, on peut distinguer une phase de croissance du yang entre 0 heures et midi et une phase de décroissance du yin de midi à minuit. Mais on peut également diviser la journée selon un axe 6 h– 18 h et considérer que la période jour est yang par rapport à la période nuit qui est yin.
 

D'après la note de Nei Jing : « La période qui va du matin à midi est celle où l'énergie Yang commence à apparaître jusqu'à atteindre un excès appelé « Yang dans le Yang ». De midi au crépuscule, et bien qu'il fasse jour, le temps écoulé est dit « Yin dans le Yang » car au crépuscule nait l’énergie de Yin. Du soir à l'aube, il fait nuit, l’énergie Yin étant en excès, on l'appelle « Yin dans le Yin ». De l'aube au matin, la nuit va passer, l'aurore prend naissance de même que l'énergie Yang, cette période est dénommée « Yang dans le Yin ».
  • dans l’espace : tai yang " Grand Yang " (Feu) au sud, tai yin " Grand Yin " (Eau) au nord, shao yang " Petit Yang " (Bois) à l’est, et shao yin " Petit Yin " (Métal) à l’ouest  sont les 4 Orients

  • ou encore comme les 4 Animaux symboliques (au nord, initiation avec la tortue, purification avec le tigre blanc, renaissance  avec le dragon azuré, accomplissement avec le phœnix rouge)

 ou enfin 4 étapes spirituelles.
Ces " Quatre Orients " sont représentés symboliquement par les figures traditionnelles du YIJING (Yi King ou Traité des Mutations). Ils se nomment alors les " Quatre Figures " ou " Quatre combinaisons : " Grand Yang " (Tai Yang) double trait Yang (trait unique)
" Petit Yang " (Shao Yang ) Yang tempéré par le Yin (trait inférieur yang/supérieur Yin)
" Petit Yin " (Shao Yin) Yin tempéré par le Yang (trait inférieurYin/supérieur Yang)
" Grand Yin " (Tai Yin) double trait Yin (trait séparé)

 
· Le Grand Yang (Tai Yang) correspond également à la chaleur (Feu)
· Le petit Yang (Shao Yang) correspond également à la tiédeur, au végétal (Bois)
· Le petit Yin (Shao Yin) correspond aussi à la fraicheur, au minéral (Métal)
· Le grand Yin (Tai Yin) correspond aussi à la froideur (Eau) 
«La concentration alternée du Yin et du Yang produit les quatre saisons » (Huai Nan Zi, Ch.7). 
Chaque année, le Printemps débute le 4 février, l’Eté le 6 mai, l’Automne le 8 août et l’Hiver le 8 novembre.
Nous voilà donc en présence de 4 des 5 éléments de la médecine chinoise

Pour les chinois, le sud est la position de l’empereur. Le soleil se lève à l’est. L’énergie monte à gauche, descend à droite.
Dans le calendrier chinois, chaque saison est associée à l’un des cinq éléments.

En médecine chinoise, ces 4 Orients sont étudiés dans le cadre des morphologies et des tempéraments et sont la base de l’utilisation de la pharmacopée. 
Une fois divisées, ces  4 phases de l'énergie universelle  sont à l'origine des huit forces naturelles (Ciel, Tonnerre, Eau, Montagne, Terre, Vent, Feu et Lac) qui constituent les fondements énergétiques des transformations prénatales et postnatales, qui apparaissent sous la forme de huit actions énergétiques, connues également sous le nom de trigrammes ou Ba Gua, qui fera l'objet d'un prochain article. Ces dernières servent de modèles à toute création et peuvent se combiner afin de former les rythmes perpétuellement changeants des 64 hexagrammes du Yi King. 

Diagnostic, prévention et traitement du yin et du yang en médecine chinoise / 5

8règles - Ba Gang [BA=8 ; gang=cadre, filet, principes fondamentaux]
Malgré la complexité de symptômes, on peut toujours comprendre et résumer les pathologies à partir du Yin et du Yang.

Le diagnostic différentiel

En médecine chinoise le diagnostic ne se fait pas sur une maladie comme par exemple: grippe, diabète, ... mais sur un syndrome qui portera un nom en fonction du diagnostic posé par le praticien, par exemple: atteinte de la couche TAI YANG, vide de l'énergie de la rate,...

Une même maladie peut avoir plusieurs diagnostics différents, les maux de tête, par exemple, ont 12 causes différentes en médecine chinoises, ces 12 causes entraineront des traitements différents.
 
Un même diagnostic peut correspondre à plusieurs maladies: le vide de l'énergie de la rate peut entrainer : anémie, anorexie, diabète, insomnie, aménorrhées,...
Le diagnostic se fait par l'observation de deux protocoles appelés les quatre temps et les huit règles.

Les quatre temps
1.       inspection: recherche de manifestations objectives sur le corps: formes, couleurs, (par exemple examen de la langue) et dans l'attitude du patient.
2.        palpation: prise des pouls, recherche de zones sensibles, ...
3.        interrogation: description par le patient des manifestations subjectives, recherche des signes pouvant orienter le diagnostic.
4.        audition et olfaction: écoute des bruits du corps (voie, respiration, borborygmes,...), prise en compte des odeurs particulières.
Une fois ces éléments rassemblés le praticien procédera au classement des divers symptômes selon les huit règles ; Il faut déjà repérer si on est dans un cas d’excès ou d’insuffisance yin ou yang
 
  Yin/Yang   Yin   yang
  Localisation (superficie ou profondeur)   interne   externe
  température   froid   chaleur
  nature   Insuffisance/
  vide
  Excès/
  Plénitude 

  Quatre Examens   Yang   Yin

Observation
  Coloration
  Jaune (Huang)
Rouge (Chi)
  Blanc (Bai)
Bleu-vert (Qing)

Auscultation
  Voix   Forte et puissante   Faible

  Respiration Profonde, forte Faible, superficielle
  Interrogatoire
  Froid et Chaleur
  Chaud et crainte de la chaleur   Froid et crainte du froid

  Soif
  Soif avec préférence pour les boissons froides   Soif, préférence pour les boissons chaudes
Palpation du Pouls
Localisation   Pouce (Cun)   Pied (Ci)
Fréquence   Rapide (Shu)   Lent (Chi)
  Forme
Flottant (Fu)
Long (Chang)
Vaste (Hong)
Glissant (Hua)

 Profond (Chen)
Court (Duan)
Fin (Xi)
Rugueux (Se)
 Cela aboutira au diagnostic différentiel, classant le syndrome parmi les différentes atteintes: 6 couches (atteinte du froid externe), 4 couches (atteinte de la chaleur externe), 3 réchauffeurs (atteinte de la chaleur humidité externe), atteinte des méridiens, atteinte des organes-entrailles, atteinte du sang, liquides organiques, énergie, ou selon les 5 éléments.

Exemples simples

Le rhume est une attaque du froid et de la chaleur qui passe par la peau.
Le principe essentiel du traitement consiste à régulariser le yin et le yang. Ling Shu 5 : « Le point clé du traitement par acuponcture consiste à savoir régulariser le Yin et le Yang »
 Excès de yin : faire baisser le yin. Repèrer s’il s’agit de froid ou d’humidité dans le corps et les enlever.
ð  S’il s’agit de froid, il faudra réchauffer à l’endroit où il y a trop de yin pour faire partir le froid
ð  Trop de cholestérol, tumeur, kyste correspondent à un Yin pervers

 Vide de yin :
è La pharmacopée. On apporte de la matière pour reconstituer la matière
è La diététique. La diététique doit prendre le relai de la pharmacopée.

En cas d’insomnie, on a trop de yang. La chaleur assèche les liquides, on a soif, les urines sont peu abondantes, plus foncées
Excès de yang :  En cas de fièvre élevée, donner un bain froid à quelques degrés en dessous de la température du corps ou saignée à des points d’acupuncture précis pour faire sortir quelques gouttes de sang. On fait sortir la perversité.
Vent et sècheresse sont de nature yang.
 Insuffisance de yang : Pâle fatiguée, pas d’énergie, selles molles. Il faut lui apporter du yang par :
-       Chaleur
-       Aliments chauds
-       Moxas en acupuncture
-       Stimuler la production du yang ce qui permettra une reconstitution du yang plus rapide.

Prévention et traitement

Il faut rééquilibrer ce qui est en déséquilibre. Le plus compliqué c’est le diagnostic.  Pour redresser la situation, il faut parfois changer de diagnostic. La prévention c’est s’apercevoir d’un déséquilibre avant qu’il n’apparaisse et revenir à l’équilibre.

Yang Sheng Fa. Art de la prévention et de la longévité养生法
1) Yin/Yang dans la prévention par la diététique
·         On nourrit le Yang au printemps et en été.
·         On nourrit le Yin en automne et en hiver.

2)Yin/Yang en thérapeutique

·         Pour une maladie de type Yang, on traite le Yin. On refroidit ce qui est chaud.
·         Pour une maladie de type Yin, on traite le Yang. In réchauffe ce qui est froid.

3) Yin/Yang dans la classification des produits de la pharmacopée chinoise



Yang

Yin

Quatre Natures
(Si Qi)

Chaud (Re) et Tiède (Wen)

Froid (Wen) et Frais (Liang)

Cinq Saveurs (Wu Wei)

Piquant (Xin), Doux (Gan)

Acide (Suan), Amer (Ku)
et Salé (Xian).

Mouvements

Montée (Sheng)
et Extériorisation (Fu)

Descente (Jiang)
et Intériorisation (Chen)

 Exemples de syndromes yin/yang
Rhume, grippe : la cause est l’attaque externe par une perversité : vent avec froid ou chaleur. Le vent sert de moyen de pénétration. Il dilate et ouvre les pores. La perversité rentre au niveau de la peau à un niveau superficiel. Le wei qi se met en action, va combattre l’énergie perverse, ce qui se traduit par un échauffement. L’énergie est attirée vers la superficie. Cet échauffement provoque la fièvre. Plus la lutte est forte, plus la température est élevée. C’est plutôt un bon signe. Le Wei QI,  occupé à combattre le corps, n’entretient plus la nutrition de surface, d’où les courbatures.

Le nez qui coule s’explique par le fait que le poumon est en relation avec la peau. Le système poumon est en relation avec le nez. Le poumon perd sa fonction de diffusion d’où une perturbation au niveau du nez,
Les maux de têtes, les frissons sont dus à un système similaire à l’explication des courbatures, la tête est mal nourrie.  Après on a mal à la gorge, une toux ou des crachats, la maladie se transforme.
On regarde les signes :
  Froid   chaleur
  Ecoulement clair   Ecoulement épais
  Pas de transpiration   Transpiration
On va traiter pour faire sortir la perversité. Si la perversité est au niveau de la superficie, on va faire un traitement au niveau de la superficie. La transpiration chasse la perversité à l’extérieur, encore plus s’il y a le froid.
On prend des produits chauds dans un cas, des produits froids dans l’autre. S’il s’agit de froid, on prendra des produits piquants tels que le gingembre ou une infusion au gingembre. Ou un grog ou un sauna, puis on va transpirer sous la couette.
On prend toujours la situation à l’instant T. la perversité peut changer de nature.
En cas de bronchite, on va faire couler de l’eau chaude sur la cinquième cervicale.