Application des 5 éléments à la médecine chinoise - Présentation générale (1)

Le corps contient, au niveau énergétique, les attributs des cinq éléments (Wu Xing), également traduit sous le nom de 5 phases. Ces 5 éléments - le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau, sont utilisés dans la médecine chinoise pour décrire, de manière claire et naturelle, les cycles changeants du Yin et du Yang. 
 
Chacun des organes ou entrailles est lié à l'un des cinq éléments : Le Foie et la Vésicule biliaire au Bois, le Coeur et l'Intestin grêle au Feu, la Rate et l'Estomac à la terre, les Poumons et le Gros intestin au Métal, les Reins et la Vessie à l'Eau. 

Cette théorie des cinq éléments permettait aux Chinois de classer des substances tangibles et intangibles, les organes internes et les plantes en cinq catégories interconnectées (par exemple : les cinq sens, les cinq organes, les cinq émotions, les cinq vertus, les cinq saveurs, etc.) pour l'observation et l'étude, ainsi que pour les diagnostics et les traitements. 

Chacun d'eux peut également être subdivisé en Yin et Yang. Tandis que les organes Yin engrangent le Jing des cinq éléments, les organes Yang mobilisent et utilisent ce Jing pour les fonctionnements spécifiques de chacun des organes (transformation, transport,...).
 

Les applications de la théorie des Cinq éléments en médecine chinoise sont nombreuses et très importantes dans les cinq domaines suivants : la physiologie, la pathologie, le diagnostic, le traitement, la phytothérapie et la diététique.

Lire aussi :

Ø  Concept des cinq mouvements

Ø  Relation entre les cinq mouvements

Ø  Application des  5 éléments à la  médecine chinoise (1)

Ø  Les 5 éléments en physiologie en médecine chinoise (2)

Ø  En quoi les organes participent-ils aux éléments en médecine chinoise ? (3)

Ø  Relations entre les organes dans les cycles d'engendrement et de contrôle (4)

Ø  Les 5 éléments en pathologie en médecine chinoise (5)

Ø  Les 5 éléments et le diagnostic (6)

Ø  Traitement et prévention selon les 5 éléments

Ø  Les cinq positions de la langue en relation avec les cinq éléments

Relations entre les 5 mouvements

Selon le système intégré achevé sous les Han, tous les éléments de l’univers se répartissent entre ces cinq catégories, représentant des étapes particulières dans les mutations du QI, qui composent entre eux un cycle de génération ou engendrement (shēng 生) et un cycle de contrôle ou de domination (shèng 勝 ou kè 克).

La théorie des cinq éléments correspondait à un aspect essentiel de chaque discipline dans la Chine Ancienne (médecine, arts martiaux, stratégie militaire, politique, poésie, peintre, architecture)

 Cycles normaux
Il existe deux relations normales :

·         La loi d’engendrement : Xiang Sheng

·         La loi  de domination :  Xiang Ke

(i)   La loi d´engendrement : Xiang Sheng /  Xiāng Shēng 相生

Chacun des cinq mouvements peut favoriser le développement du mouvement qui le suit.

Cette loi est aussi appelée loi Mère/Fils dans le sens nourricier. Dans ce cycle perpétuel, chaque mouvement entretien un rapport privilégié avec celui qui le précède, celui qui l’engendre, traditionnellement appelé sa mère et avec celui qui le suit, donc qu’il engendre, traditionnellement appelé son fils. Par exemple : le bois est, au vu de cette loi, considéré comme la mère du feu. Le feu est engendré par le bois.

1. Le bois nourrit le feu. (On met des bûches dans nos cheminées pour une bonne flambée ; le bois brule)
2. Le feu nourrit la terre. (Le brûlot des paysans, en fin d´été, fertilise la terre)
3. La terre nourrit le métal. (On trouve les minerais dans le sous-sol).
4. Le métal nourrit l´eau. (Ce sont les sels minéraux dissous dans l´eau qui lui donnent sa qualité. C´est peut-être plus aisé de comprendre cette loi par son opposé, l´eau attaque le métal, c´est la rouille ; le métal se liquéfie en liquide).
5. L´eau nourrit le bois. (Nous arrosons nos plantes régulièrement ; l’au permet la croissance de arbres).

Mais si cette seule loi existe, cela conduit à engendrer trop de vie. C’est un accélérateur. C´est la forêt amazonienne, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.

Le cycle d'engendrement montre le processus perpétuel du mouvement universel.

" Le bois alimente le feu, les cendres

laissées par le feu nourrissent la terre,

 la terre abrite le métal, 

l'eau se condense sur le métal 

et l'eau hydrate le bois."

(ii)La loi de domination: Xiang ke  /  Xiāng  kè 相 克 

 Il faut quelque chose pour réguler le système. On en peut imaginer une croissance perpétuelle sans mécanisme de régulation. Cette loi est aussi appelée « cycle d´inhibition ». Par exemple : le bois est au vu de cette loi considéré comme contrôlant la terre. Il s’agit de mettre un frein. C’est le contrôle de la grand-mère sur  le petit fils. C’est aussi un cycle d’assistance. La bile facilité la digestion. C’est le cycle Bois==>Terre==>Eau==>Feu==>Métal

1.     Le bois contrôle la terre. (Ce sont les plantations pour éviter l´érosion)

2.    La terre contrôle l´eau. (Ce sont les digues)

3.    L´eau contrôle le feu. (L´eau éteint le feu)

4.    Le feu contrôle le métal. (Pour travailler le métal il faut le chauffer)

5.    Le métal contrôle le bois. (Tous les instruments pour travailler le bois sont en métal).

Mais si cette seule loi existe, cela conduit à contrôler trop la vie. C´est le désert, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.

La combinaison de ces deux lois, engendrement et domination fait que chaque mouvement entretient des relations privilégiées avec les quatre autres.

• L’empereur est le mouvement principalement concerné (feu par exemple).
• Celui qui l’engendre est la mère de l’empereur (ici bois)

• Celui qu’il engendre est son ministre (ici terre) auquel il confie une partie de son autorité
• Celui qu’il domine est l’ennemi vaincu (ici le métal, qu’il faut contrôler avec fermeté, mais sans tyrannie.
• Celui qui le domine est son conseiller, qui exerce une influence décisive sur les décisions de l’empereur et atténue son autorité excessive.

C´est le juste équilibre entre ces deux lois qui va créer notre équilibre de santé.

(iii) Le cycle Cosmologique

De façon assez surprenante, ce cycle ne figure pas dans les manuels d'acupuncture occidentaux. Pourtant, c'est un cycle très important et très significatif en pratique clinique, tout comme dans la philosophie de la théorie des Cinq Eléments en général.

Comme nous l'avons noté précédemment. la toute première mention des Cinq Eléments les présente dans l'ordre suivant : l'Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. Si on leur assigne un chiffre, on a 1 pour l'Eau, 2 pour le Feu, 3 pour le Bois, 4 pour le Métal et 5 pour la Terre. Si on ajoute ensuite le chiffre 5, on obtient 6 pour l'Eau, 7 pour le Feu, 8 pour le Bois, 9 pour le Métal et 10 (ou 5) pour la Terre. On ajoute le chiffre 5 car, dans la philosophie chinoise, ce chiffre est associé aux phénomènes terrestres, alors que le chiffre 6 est associé aux phénomènes célestes. Comme la théorie des Cinq Eléments décrit des phénomènes terrestres, on utilise le chiffre 5. Les climats, par contre, relèvent de phénomènes célestes et sont donc au nombre de 6.

 Le cycle Cosmologique peut se représenter de la façon suivante (Fig.) :

En pratique clinique, cette représentation a des implications multiples :

·         L'Eau est la base fondamentale

Dans ce cycle, l'Eau est au commencement ; elle est la base même des autres Eléments. Ceci est tout à fait cohérent avec l'importance accordée au Rein dans les fondements du Yin et du Yang de tous les autres viscères. Le Rein correspond à l'Eau et stocke l'Essence, mais il stocke également le Feu de la Porte de la Vie.

Il est donc la source de l'Eau et du Feu, autrement dit du Yin Originel et du Yang Originel. Vue sous cet angle, l'Eau peut donc être considérée comme la base fondamentale de tous les autres Eléments. 

Ce principe est constamment illustré en pratique clinique, car un Vide de Yin du Rein entraîne fréquemment un Vide du Yin du Foie et du Yin du Cœur, et un Vide de Yang du Rein entraîne fréquemment un Vide de Yang de la Rate et un Vide de Qi du Poumon. De plus, le Rein stocke l'Essence, qui est la base fondamentale du Qi et de l'Esprit.

·         Il existe une relation entre le Rein et le Cœur

Le Rein et le Cœur sont en relation sur l'axe vertical. Il existe une communication directe entre eux, et non pas une communication indirecte qui passerait par le Bois. C'est une relation fondamentale qui lie l'Eau et le Feu : il s'agit probablement de la relation d'équilibre la plus vitale et la plus importante car elle est le reflet de l'équilibre fondamental entre le Yin et le Yang.

Le Rein gouverne l'Eau qui doit monter nourrir le Cœur. Le Cœur gouverne le Feu qui doit descendre vers le Rein. C'est pourquoi le rôle réciproque du Rein et du Cœur est de se nourrir et de s'aider mutuellement, et en aucun cas de se contrôler et de s'affronter.

Cette relation reflète également celle qui lie l'Essence et l'Esprit. L'Essence est la base matérielle indispensable à l'Esprit : si l'Essence est faible, l'Esprit en souffre nécessairement. 

Si le Yin du Rein est en Vide, l'Energie Yin qui va au Cœur est insuffisante et le Yin du Cœur également, ce qui entraîne l'apparition d'une Chaleur Vide au niveau du Cœur. C'est une situation que l'on rencontre fréquemment en pratique clinique, particulièrement chez les femmes en période de ménopause.

·          L'Estomac et la Rate sont au Centre

Dans le cycle Cosmologique, le rôle central de l'Estomac et de la Rate, considérés comme pivots neutres, s'explique aisément, c'est également un concept fondamental en pratique clinique. L'Estomac et la Rate sont la racine du Qi du Ciel Postérieur et la source du Qi et du Sang. C'est ce qui explique qu'ils nourrissent tous les autres viscères et occupent une place centrale en physiologie humaine. Le cycle Cosmologique reflète donc de façon très juste l'importance du Qi du Ciel Antérieur (dans la mesure où l'Eau en est la base) et celle du Qi du Ciel Postérieur (dans la mesure où la Terre est au Centre).

Représenter les Eléments sur un cercle dans le cycle de Production ne permet pas de mettre en lumière ces deux concepts importants.
Voilà pourquoi tonifier l'Estomac et la Rate revient à tonifier indirectement tous les autres viscères.

L'idée que l'Estomac et la Rate sont au Centre et donc à l'origine de la tonification de tous les autres viscères, apparaît clairement dans les textes classiques, mais la présentation la plus complète et la plus connue qui en ait été faite est l'oeuvre de Li Dong Yuan: Discussions sur l'Estomac et la Rate, qui date de 1249.

·          L'Estomac et la Rate sont le support du Cœur

Si nous regardons le diagramme du cycle Cosmologique, nous pouvons voir que la Terre se trouve entre l'Eau et le Feu et constitue le support du Feu. L'Estomac et la Rate sont donc, en pratique, le support principal du Cœur. Dans tous les cas de Vide chronique du Qi du Cœur ou du Sang du Cœur, et plus particulièrement lorsque le rythme cardiaque est irrégulier, il est indispensable de tonifier l'Estomac. La Rate produit aussi le Sang, dont le Cœur dépend.

·          Le rôle de la Terre dans le cycle des saisons

Puisque la terre est au Centre, son rôle dans le cycle des saisons semble évident. La Terre ne correspond en fait à aucune saison puisqu'elle est le pivot neutre autour duquel se déroulent les saisons. D'un autre côté, la Terre remplit effectivement son rôle de régénération à la fin de chaque saison (voir Figure).

Ainsi, à la fin de chaque saison, l'Energie retourne à la Terre pour s'y régénérer. Dans le corps humain, ceci confirme l'importance de la position centrale de l'Estomac et de la Rate. C'est pourquoi on pourrait tonifier l'Estomac et la Rate à la fin de chaque saison, surtout à la fin de l'hiver, pour aider l'Energie à se régénérer.

·         L'axe vertical est un symbole de l'ensemble Essence-Qi-Esprit

Cet axe primordial qu'est l'axe vertical Eau, Terre et Feu, peut être considéré comme le symbole de l'ensemble Essence-Qi-Esprit, qui regoupe les énergies physiques et mentales des êtres humains. L'Essence est liée au Rein, le Qi est dérivé de l'Estomac et de la Rate, et l'Esprit a son logis au Cœur.



Les cycles anormaux

(i)   Le cycle d'agression : Xiang Zheng /   Xiāng Zhēng     相争

C’est un excès du cycle de contrôle. Chacun des cinq mouvements peut, dans une situation de déséquilibre, profiter de la faiblesse du mouvement qui le suit pour abuser de lui, le conquérir ou l’opprimer. Le rapport des forces entre le contrôlé et le contrôlant est inéquitable. Deux causes sont possibles :

-       Soit l’élément contrôlant est trop puissant et il inhibe son petit fils (bois trop fort et terre normale)

-       Soit l’élément contrôle, le petit fils  est trop faible, et se laisse oppresser (bois normal et terre trop fort).

Si le Bois (Foie) est en trop grande plénitude et que la Terre (Rate) est énergétiquement vide, il se produit un conflit grave, car le Bois attaque sévèrement la Terre. La terre n’a plus de marge de manœuvre et le bois lui se renforce. Il abuse de son contrôle. Le bois attaque, agresse la terre. Le métal est le fils de la terre. Il voit sa mère attaqué. Cela ne l’arrange pas trop, car la terre affaiblie a moins la capacité de nourrir son fils. Il va défendre sa mère. Le métal va utiliser de son pouvoir de contrôle sur la grand-mère le bois pour rétablir la situation et tempérer le bois. La situation se met en place naturellement. C’est une modélisation de la capacité de revenir en bonne santé tant qu’on n’est pas allé trop loin. Si la terre est affaibli et le métal, son fils, aussi, là le déséquilibre et la maladie s’installe. Cette situation est pathologique, mais la relation se déroule dans le sens normal des cinq mouvements. Il y a déséquilibre quantitatif dans les rapports de force, mais pas de désorganisation du système.

(ii)Le cycle de  l'insulte mutuelle ou du mépris : Xiang Wu /   Xiāng Wǔ  相侮 

Il s’agit d’une situation dans la relation entre les cinq éléments qui sont en conflit les uns avec les autres. Le concept d'outrage signifie que chacun des Cinq Mouvements peut, dans une situation de déséquilibre, brutaliser, mépriser, se révolter contre celui qui a naturellement pour fonction de le dominer. C'est pourquoi, la relation d'outrage (Xiang Wu) est parfois appelée «domination inversée» (Fan Ke 反克) ou de . C'est la relation petit fils et grand-mère.

Ici les rapports entre le dominant et le dominé sont inversés : le mouvement normalement contrôlé se retourne contre le contrôlant, soit parce que le dominant est trop faible, soit parce que le dominé est trop fort. C’est un cycle de contrôle Ke à l’envers ; Bois==>Métal==>Feu==>Eau==>Terre

 Si le Bois qui domine normalement la Terre est trop vide et la Terre très pleine, la Terre peut se retourner contre le Bois. Cette situation contraire à l'ordre naturel, est encore plus grave, c'est le cycle du mépris, de l'insulte.

L’eau contrôle le feu. Si l’eau est trop faible ou le feu trop fort, la relation eau feu va s’affaiblir. Il y a inversion du cycle normal. Il y a rébellion du petits fils, du feu, contre la grand-mère.

Ce sont des situations extrêmes. Ces dérives vont arriver d’autant plus qu’un organe sera trop fort ou trop faible. 

Par exemple, le Bois domine naturellement la Terre, et il est lui-même contrôlé par le Métal. Le bois devient trop fort. Cela arrive assez souvent. Il va vouloir se rebeller contre la terre et le métal. 

Un organe faible transmet l’insuffisance de son fils ; Un organe trop fort peut aussi surcharger son fils ; Le bois ne peut pas rester éternellement. 

La cause de la maladie peut aussi être dans la faiblesse d’un élément è Intensification de l’élément de contrôle. En cas d'excès du Bois, la Terre est opprimée. Normalement, la Terre est la mère du Métal, elle le nourrit, l'entretient et le restaure. D'autre part, elle contrôle l'Eau, mère du Bois. Du fait de la tyrannie du Bois, la Terre ne peut jouer aucun de ses deux rôles. Le Métal est affaibli par l'outrage venant du Bois. La Terre ne contrôlant plus l'Eau, celle-ci devient puissante et renforce indirectement son fils, le Bois. 

Dans des circonstances normales, le métal retient le bois, c'est-à-dire que la maîtrise du qi pulmonaire limite la montée du feu du foie. Si le bois est trop fort ou le métal trop faible, le bois retiendra le métal à la place et la maladie du foie envahira les poumons, Donc, le Métal n'a aucun espoir de recontrôler le Bois. Dans cette situation, l'ensemble du système est perverti et le déséquilibre va en s'aggravant.

La relation d’outrage est la forme la plus sévère des relations pathologiques, car elle exprime un déséquilibre à la fois dans l’ordre et dans la puissance relative. Non seulement l’élément dominateur n’a pas la force de jouer son rôle et se laisse contrôler par son vassal, mais en plus, l’élément qui devrait être dominé devient tyrannique envers son suzerain. 

De même que les deux cycles physiologiques Sheng et Ke se complètent, les deux cycles pathologiques Cheng et Wu s'associent.

• Lorsqu'un Mouvement est en excès, il opprime celui qu'il contrôle (Cheng) et se révolte contre celui qui le domine (Wu).

•  Lorsqu'un Mouvement est en insuffisance, il est opprimé par celui qui le domine et subit la révolte de celui qu'il devrait dominer. 

(iii) Le mécanisme de jade

Le cycle de rébellion est plus fréquent. Il faut un niveau de déséquilibre plus grand pour inverser le processus naturel. C’est souvent la conséquence d’autres déséquilibres. C’est une situation extrême.

C'est un mécanisme pathologique grave. Quand un organe reçoit un Qi pathologique de celui qu'il doit alimenter, il le transmet à celui qu'il réprime. Le souffle s'arrête chez celui qui l'alimente et porte la mort chez celui qui le réprime.

 Le Foie recevant une perversion du Cœur, la transmet à la Rate, le souffle se bloque dans le Rein, parvient au Poumon et c'est la mort.

Chacun des cinq organes, ou des cinq systèmes (système hépatobiliaire, cardio-vasculaire, digestif, respiratoire et génito-urinaire) est sous la dépendance d'un système émotionnel propre. Lorsque l'émotion négative correspondante s'exprime, il se produit un déséquilibre énergétique qui va progressivement détériorer le fonctionnement puis, à long terme, la structure de l'organe.

Le Foie est lié à la contrariété; son disfonctionnement entraîne : varices, hémorroïdes, troubles veineux en général, sinusites. Un déséquilibre alimentaire peut donner des polypes nasaux.

Une particularité importante, la plupart des migraineux sont des contrariés rentrés.

Le Cœur est lié au ressentiment, à l'impatience; son disfonctionnement peut entraîner : hypo ou hypertension, tachycardie, bradycardie, arythmie...

La Rate est lié à l'anxiété, l'angoisse; son disfonctionnement entraîne des troubles digestifs, ulcères, diarrhée, constipation.

Le Poumon est lié à la mélancolie, la tristesse; son disfonctionnement amène à la dépression.

Le Rein est lié à la peur, l'angoisse, les phobies, la mémoire… ils contrôlent l'éclat des cheveux, la qualité de la denture…

Lire aussi :

Ø  Concept des cinq mouvements

Ø  Application des  5 éléments à la  médecine chinoise (1)

Ø  Les 5 éléments en physiologie en médecine chinoise (2)

Ø  En quoi les organes participent-ils aux éléments en médecine chinoise ? (3)

Ø  Relations entre les organes dans les cycles d'engendrement et de contrôle (4)

Ø  Les 5 éléments en pathologie en médecine chinoise (5)

Ø  Les 5 éléments et le diagnostic (6)

Ø  Traitement et prévention selon les 5 éléments

Ø  Les cinq positions de la langue en relation avec les cinq éléments

Concept des 5 mouvements (ou 5 éléments WU XING五行 ) : 1

五 wǔ 行 mouvement processus manifestation ou phase.

Associés, ils forment le terme Wǔ Xíng, "5 éléments", considérés comme un modèle énergétique basé sur l'étude des Cinq phases ou processus de transformation du Qi. 

Le cycle des " Cinq Mouvements " peut aussi être nommé Cinq Eléments, Cinq Agents, Cinq Dynamismes, Cinq Tropismes, Cinq Formes. Ils classifient toutes les substances tangibles et intangibles en cinq catégories spécifiques (par exemple :  Cinq sens, Cinq émotions, Cinq vertus, cinq saveurs, Cinq saisons, Cinq phases de transitions énergétiques, ...)

Ces notions apparues sous les Royaumes Combattants(V^e-III^e siècle av. JC), ont servi à construire un vaste système de classification et de correspondances qui une fois unifié avec le système Yin yang et la notion de Qi aura un impact considérable sur toute l'histoire de la pensée chinoise.

Les cinq lumières pures

Les Cinq éléments "bruts" (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) sont utilisés pour expliquer, classifier et caractérier l'ensemble des phénomènes naturels. 

Quatre cycles principaux sont intégrés à la théorie des Cinq Eléments (créer, contrôler, envahier et se révolter. Cependant, la nature originelle des "véritalbes" Cinq éléments" existe entant que lumière pure élémentaie à  l'intérieur de Wu Ji. 

Selon d'anciens textes taoïstes, lorsque le Yin et le Yang se séparèrent, les "Cinq lumières pures" envoyèrent leurs faisceaux; nées spontanément  de l'espace infini du Wu Ji,  elles apparurent comme des rayons lumineux provenant d'avant la création du monde.

Les premiers taoïstes pensaient que les composants énergétiques et spirituels des cinq éléments existent sous forme de "Cinq lumières pures" émanant comme l'expression subtile de la "luminosité primordiale du Dao" et considérées comme les énergies d'où proviennent toutes les autres (y compris la lumière visible). Tandis qu'elles se transforment en diverses dimensions de l'existence (matière, énergie et esprit), elles construisaient les différents royaumes ou mondes dans lesquels nous existons; 

"Lorsque le yin et le yang se séparèrent, les cinq lumières pures envoient leurs faisceaux; nés spontanément de la lumière infinie du Wu Ji, elles apparurent comme des rayons lumineux provenant d'avant la création du monde".

 

Les cinq directions du ciel 

L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.  

En chine, l'étude fondamentale de tous les aspects philosophiques et culturels (l'histoire, l'art, la musique et la médecine) s'organise autour des manifestations énergétiques et spirituelles de ces cinq directions. Sans une compréhension détaillée de ces principes, il est difficile d'accéder aux principes ésotériques cachés dans l'étude de l'ancienne médecine chinoise.  

Tous les aspects de la divination sont aussi liés à ces Cinq Directions. Quand un astrologue chinois, un maître de Feng Shui ou un magicien devait déterminer si un projet particulier serait voué à l'échec ou rencontrerait le succès, l'oracle interrogé indiquait le plus souvent une direction favorable ou défavorable. Par exemple, dans l'art ancien de la « Prophétie de l'Oiseau », si l'on entendait un cri particulier (un croassement par exemple) provenant d'une des Cinq Directions, on lui donnait une signification particulière. L'interprétation du présage était déchiffrée selon la race de l'oiseau, la direction du son, l'heure de la journée et la note chantée. Sous la dynastie Han (206 av. ].-C. à 220 ap. J.-C), les interprétations de tels oracles ont été précisément répertoriées dans des écrits dont on attribue la rédaction au devin de la cour impériale, le sorcier taoïste Tong Fang Shuo. 

 Ces cinq directions vont servir de modèles temporels et vont se succéder selon un ordre précis, c’est pourquoi on présente plutôt les éléments sous une forme circulaire.

Les Cinq Directions du Ciel et leur signification .

• Est : la direction orientale est associée au lever du Soleil, à l'aube d'une nouvelle journée, au début de la nouvelle année et de la saison printanière. L'Est est donc une direction favorable. Au printemps sont associées les nouvelles pousses, le ciel dégagé (après l'obscurité hivernale). Le vert tirant sur le bleu est la couleur de l'Est, et l'Élément Bois est sa nature énergétique.
• Sud : la direction Sud est principalement régie par le Soleil, notamment en été, saison pendant laquelle il brille le plus intensément. Autrefois, le Soleil symbolisait la chaleur et la lumière, par conséquent le solstice d'été était le moment de l'année associé à la direction Sud. La chaleur du Soleil correspond à la nature énergétique de l'Élément Feu et à la couleur rouge.
• Ouest : la direction Ouest est associée au coucher du Soleil (fin de journée) et à la récolte. L'Ouest correspond à l'automne et à la préparation de l'hiver. Cette direction est associée à la nature énergétique de l'Élément Métal et, celui-ci étant généralement de couleur blanc argenté, le blanc est la couleur de l'Ouest. Pour compléter la symbolique, on peut noter que le coucher du Soleil est une métaphore de la mort et de l'inhumation et, dans la culture chinoise, la couleur du deuil est le blanc.
• Nord : la direction Nord est à l'opposé du Sud et représente donc l'hiver. L'hiver étant une période de froid et d'humidité, la direction Nord correspond à la nature énergétique de l'Élément Eau. Le solstice d'hiver est la période de l'année associée à cette direction. Le Nord symbolise également l'influence néfaste des ennemis et la mort. L'hiver étant une saison sombre, caractérisée par un ciel obscur, la direction Nord est associée à la couleur noire.
• Centre : le centre symbolise l'immobilité et représente le temps présent alors que les quatre directions sont en mouvement et correspondent aux différents changements et mutations. La couleur brun-jaunâtre (couleur de la terre fertile en Chine) et la nature énergétique de l'Élément Terre sont tous deux associés à la direction Centre.

Les 5 mouvements 

La théorie des wuxing [Cinq mouvements] fait référence à cinq étapes de la transformation cyclique générée par l’alternance du Yin et du Yang et par extension, à cinq modes d’expression de la Nature.

Les Wu Xing (; pinyin: wǔxíng) ou Cinq Phases, désignent le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau dans la cosmologie chinoise traditionnelle.
L´homme, en observant la nature qui l´entourait, a vu 5 phases dynamiques dans la nature et cinq éléments correspondant : le bois, le feu, la terre, le métal et l´eau (il faut ici concevoir les termes bois, feu, terre, métal, eau comme l´énergie particulière qu´ils expriment et ne pas les réduire à une image figée). 

La Terre ne va plus être placée au centre, comme elle l´était dans le schéma « cycle journalier dans la dynamique Yin/Yang », mais devient un principe observable à part entière. Elle sera placée entre le FEU et le METAL, elle correspond à l´après midi.
 
 Les cinq phases constituent les cinq étapes clés du cycle de croissance décroissance du yin yang. On le sait, tout principe vivant est soumis à des cycles , l´inspiration /l´expiration, le jour/la nuit, la naissance/la mort... 

Les Cinq Mouvements ou 5 principes donnent l´expression de ces cycles.

· Le BOIS/mù 木 correspond à la naissance de toutes choses, la germination, à la renaissance, la résurrection, au matin, mais aussi au printemps, à la petite enfance…. (Le yang croit, le yin décroit)= EXPANSION

· Le  FEU/huô 火  correspond au midi, à l´été, à l´adolescence, la sublimation, la magnificence….(maximum du yang)=MONTEE
· La TERRE/tû 土 correspond à l´après midi, à la 5^ième saison des chinois, à l´âge adulte….(équilibre yin/yang)=STABILITE, POINT DE REFERENCE, STABILITE
· Le METAL/jïn 金 correspond à la soirée, l´automne, la vieillesse….(le yin croit, le yang décroit)=CONTRACTION
· L´EAU /shueî 水 correspond à la fin de toutes choses, la nuit, l´hiver, la déliquescence, la mort…. (maximum du yin).=DESCENTE

 

Dans l'ouvrage intitulé "Shang Shu", écrit sous la dynastie des Zhou de l'ouest (1000 - 771 AD), on peut lire "les cinq éléments sont l'Eau, le Feu, le Bois, le métale et la Terre. L'eau descend et humidifie, le Feu s'élève, on pue tcourber et redresser le Bois, on pet mouler et durcir le Matal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter

 Chaque élément a une connotation yin-yang plus ou moins forte. Le plus yang ce sera le feu au sud. L’est sera encore yang teinté de yin, par rapport à l’ouest qui sera yin teinté de yang.
La terre est l’élément central. Elle est le support des 4 autres et en tant que telle, elle est présente à chaque instant. Elle est donc yin/yang. Le centre est le lieu d’équilibre des forces.
 
Par la suite, la terre a été placée entre le feu et le métal, puisqu’elle est alimentée par le processus de consomption de la dynamique feu. Le Yin/Yang est présent dans chaque aspect des cinq mouvements.
 

 

Les 5 éléments en tant que cycle journalier

 Les 5 éléments en tant que cycle saisonnier

La terre, cinquième saison, sera ajouté au centre. C'est le point neutre de référence autour duquel tournent les saisons et les autres éléments.

 Elle correspondra aux intersaisons et à la fin de l'été. A chaque intersaison, l'énergie (le Qi) viendra se ressourcer dans la terre

«Au sens large; les saisons sont quatre; le Printemps, l'Été, l'Automne et l'Hiver. D'une manière plus fine, ces quatre saisons tournent autour d'un pivot; une dizaine de jours situés autour du solstice d'été, qui forment une concentration d'énergie Yang. Grâce à un tel pivot, les saisons "tournent". La considération de l'année invite à placer le pivot des quatre saisons à la fin de l'été; son nom est " l'été long" chang xia. Mais la considération des saisons invite à faire tourner une saison et la suivante grâce à un pivot qui s'intercalerait entre elles deux. »

Il y a donc, selon les textes, deux manières d'utiliser des jours résiduels pour rendre compte du mouvement des saisons. Ces jours résiduels, placés soit à la fin de l'été, soit en période intercalaire entre chaque saison, forment la cinquième saison.

Chaque saison est une concentration d'énergie : le changement de la qualité des souffles, du Yang grandissant au maximum de Yin, détermine le passage des saisons. »

«Aperçus de médecine traditionnelle chinoise» Jean SCHATZ, Claude LARRE, Elisabeth ROCHAT DE LA VALLEE 

Cette cinquième saison se manifeste plus particulièrement en fin d'été, à la période caniculaire. Mais elle est également présente, en moindre mesure, à la fin de printemps (ou en fin de matinée), à la fin de l'automne (ou fin de soirée), à la fin de l'hiver (ou en fin de nuitée). 
 

Les Intersaisons sont les 18 jours qui précèdent le début de chaque saison: 
Dans le "Classique des catégories" de Zhang Jie Bing, on lit "l'influence de la terre se fait sentir pendant 18 jours à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une saison particulière". 

• Intersaison du Printemps: du 18 janvier au 4 février.
• Intersaison de l’Eté: du 19 avril au 6 mai.
• Intersaison de l’Automne: du 22 juillet au 8 août.
• Intersaison de l’Hiver: du 22 octobre au 8 novembre. 

 Les Intersaisons, qui correspondent au Mouvement Terre (Rate/Estomac) donc au Centre, sont des moments particulièrement privilégiés en médecine chinoise pour renforcer l’organisme sur le plan énergétique et préparer la saison à venir.
 

D’après la Médecine Traditionnelle Chinoise, quelle que soit la pathologie d’un patient il est très important que le Centre (qui correspond au couple Rate/Estomac) soit toujours bien équilibré. C’est la raison pour laquelle l’ Intersaison est considérée comme propice pour harmoniser les relations des cinq organes et préparer la saison à venir. En chine, de nombreux patients consultent également durant cette période à des fins préventives, pour maintenir la santé de l’organisme (corps et psychisme).

 

Caractéristiques

Bois : Le végétal a un mouvement d'expansion et ascendant. Ses propriétés sont la croissance dans toutes les directions, la souplesse, l’impulsion vitale et le libre mouvement. EXPANSION

Feu : Ses propriétés sont la chaleur et le mouvement ascendant. Si le feu monte trop, il risque de brûler

Terre : on va semer. C’est à l’intérieur de la terre que les transformations vont avoir lieu. C’est la mère de tous les êtres. Ses propriétés sont la production et la transformation ainsi que le transport des liquides et des éléments nutritifs. Par ailleurs, la terre est stable.

Métal ; il peut avoir plusieurs états, liquide puis solide. Liquide, il est malléable. Ensuite, il peut être très dur. Le métal est associé à des idées de changements, de modifications. Ses propriétés sont à la fois la malléabilité (le métal peut prendre différentes formes) et la dureté, la rigueur et par extension, la capacité à trancher, élaguer, restreindre. Il a pour caractéristique de rassembler, collecter, ramener à l’essentiel. Le métal c'est aussi le minéral. Leur structure est bien ordonnée. CONDENSATION

Eau  Ses propriétés sont l’humidification, l’écoulement vers le bas. Si elle reste trop en bas, l’eau stagne. Par extension, elle a aussi la propriété de conservation, la thésaurisation. Dans les deux extrêmes, on trouve les caractéristiques de montée et de descente. Idée de conserver, de stocker avec l’eau.

 

Correspondances

 

NATURE	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
Saisons	Printemps	Eté	Eté prolongé ou intersaisons	Automne	Hiver
Journée	Matin	Midi	Début après midi	Soirée	Nuit
Directions	Est	Sud	Centre	Ouest	Nord
Climat	Vent	Canicule	Humidité	Sècheresse	Froid
Evolutions	Engendrement	Croissance	Transformation	Récolte, Déclin	Conservation, Stagnation, Mort
Couleurs	Vert	Rouge	Jaune	Blanc	Noir
Cycle circadien	Aube	Midi	Après-midi	Soir	Nuit
Mois	Avril-mai -juin	Juillet et août	Mars, juin, septembre et décembre	Octobre et novembre	Janvier et février
Saveurs	Acide	Amer	Doux	Piquant	Salé
Odeurs	Rance	Brûlé	Aromatique	Odeur de décomposition animale	Fermenté (moisissure)
Chiffres	8=3+5	7=2+5	5	9=4+5	6=1+5
Planètes	Jupiter	Mars	Saturne	Vénus	Mercure
Animaux	Animaux à carapace	Poissons	Oiseaux	Humains	Mammifères
Propriétés	dynamisme	rayonnement	Transport production transformation	Malleable Dur Rigueur Capacité à trancher	Humecter Humidifier Conservation THéorisation
Notes	Jue(Do)	Zheng (La)	Gong(mi)	Shang (ré)	Yue (sol)
Yin-Yang	Shao Yang	Tai Yang	Centre	Shao Yin	Tai Yin

 

 

HOMME	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
Organes	Foie	Coeur	Rate	Poumon	Rein
Viscères	Vésicule Biliaire	Intestin grêle	Estomac	Gros Intestin	Vessie
Organes des sens	Yeux	Langue	Bouche	Nez	Oreille
Orifices	Yeux	Oreilles	Bouche	Narine	Urètre-anus
Structures	Tendons	Vaisseaux	Chair/Muscles	Peau/poils	Moelles/Os
Ornements	Ongles	visage	Lèvres	Poils	Cheveux
Sécrétions	larmes	sueur	Salive fine	Glaire-mucus	Salive épaisse
Emotions	Colère	Excès de Joie	Ressassement	Tristesse	Peur
Vertus	Bienveillance	Bienséance Civilité	Fidélité Bonne foi	Droiture	Sagesse Volonté
Vocalisations	Crier	Rire	Chanter	Pleurer	Gémir
Mouvements	Mise en mouvement	Expansion	Explosion incohérnte	Incarnation	Cohérence
Comportements	Se contracter	S’inquiéter	Eructer	Tousser	Trembler
Vie	Naissance	jeunesse	Maturité	Vieillesse	Mort et Renaissance

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