Le roi Wen
Le roi Wen Wang est censé avoir vécu pendant la Dynastie Zhou (1028-221 av. J.-C.). 
2000 ans après Yu le Grand, le roi Wen Wang donna un support
philosophique aux 8 trigrammes .
Après Wen Wang ses
deux fils Wen Wu et Zhou Gong, analysant chaque ligne séparément, ont formulés
les premiers commentaires du Yi Jing.
Succession des
trigrammes dans le Bagua du Ciel Postérieur
Le Bā Guà du Ciel Postérieur
définit le mouvement des forces en transformation. Il représente l’univers
manifesté et toutes les choses sur Terre. Le Ciel Postérieur est utilisé pour
l’application. Permutation de l'ordre de succession des trigrammes de Fu
Xi en ordre de succession du roi WenWen Wanga déduit son graphe de celui de Fu Xi. Le deuxième - l'ordre du Roi Wen - est donc le résultat d'une permutation du premier.
La solution qui permet le passage d'un ordre à un autre est
appelée clé de Min Tou Men Fou, du
nom d'un érudit chinois réfugié au Tibet après la révolution culturelle. Cette
solution est connue sous la forme du texte lapidaire suivant :
·
Le roi se rend au nord-ouest ÞLe
Ciel se rend au nord-ouest
·
La reine se rend au sud-ouest Þ
La Terre se rend au sud-ouest
·
Le nouveau sud (la montagne, remplaçante du
Ciel) va au nord-est,.Þ La Montagne va au nord-est et le Lac va au Nord
·
Le nouveau nord (Le Vent, remplaçant de la Terre
)va au sud-est,.Þ
Le Vent va au sud-est et la Foudre va au Sud
Les axes de la croix finale échangent leurs positions :
·
( L'axe Feu-Eau
échange avec l'axe Foudre-Lac);
·
Aux huit points cardinaux, on trouvera les
trigrammes orientés à l'inverse de la disposition de Fu Xi. Cette fois ci, le
trigramme Qian 1 du ciel est au nord ouest, le trigramme Kun 8 est au Sud
Ouest, le trigramme Gen 7 au Nord Est, le trigramme Dui 2 à l'ouest, le
trigramme Zhen 4 à l'est, le trigramme Xun 5 au Sud Est, le trigramme Kan 6 au
Nord, le trigramme Li 3 au Sud.
La motivation géométrique sur laquelle se fonde cette double
permutation reste à élucider.
L'ordre du roi Wen est le suivant (le Nord est en bas) :
• Nord=Eau,
Nord-Est=Montagne, Est=Foudre, Sud-Est=Vent, Sud=Feu, Sud-Ouest=Terre,
Ouest=Lac et Nord-Ouest=Ciel.
Le Bagua du roi Wen et le cycle des saisons
Le Bā Guà est associé au cycle des saisons : hiver, été , printemps, automne, solstice d'hiver, solstice d'état, équinoxe de printemps et équinoxe d'automne.
L’année commence à manifester
l’action créatrice dans le signe Zhèn ( l’éveilleur ), qui jaillit de la terre sous forme de tonnerre et de
force électrique. Le printemps naît : Les germes et les bourgeons apparaissent
dans la nature. Ce moment correspond, dans la journée, au matin. Le signe
(Zhèn, 1'Eveilleur; placé à l’Est
correspond au printemps, suivi par les douces brises qui renouvellent le
monde végétal.
Ce moment correspond au signe
du doux, du pénétrant, Xùn. Xùn a pour image, d'une part le
vent qui dissout la glace rigide, d'autre part le bois qui se développe
organiquement. L’action de ce trigramme est de faire que les choses se coulent
en quelque sorte dans leur forme, se développent et croissent pour acquérir la
forme préfigurée dans le germe.
Puis on arrive alors au point
culminant de l'année, la mi-été, qui correspond, dans la journée à midi C’est
la place du trigramme Li, "ce qui s'attache", "se joint
à"la Lumière. La tradition chinoise
nous dit qu'en été le Ciel et la Terre forment un couple parfaitement uni.
Un échange constant de leurs souffles accroît la
fécondité de la terre et l'épanouissement du règne végétal.
Survient ensuite la maturité
des fruits des champs qui est assurée par Kūn, la
terre, le réceptif. C’est l’époque de la moisson, du travail en commun
La mi-automne intervient sous le signe du
joyeux Duì,
qui conduit 1'année à la maturité et
à sa joie, comme le soir le fait pour le jour.
Vient alors la saison
rigoureuse ou doit se manifester ce qui a été accompli. Il y a du jugement dans
l’air. Les pensées retournent de la terre au ciel, au créateur, Qián. Un combat se livre.
C’est au moment précis ou le
créateur établit son règne que l’action de la puissance obscure est la plus
forte à l’extérieur. C’est pourquoi l’obscur et le lumineux s’excitent
mutuellement. Aucun doute sur l’issue de la lutte, car c’est seulement le
résultat final des causes préexistantes qui vient subir le jugement du
créateur.
L’hiver s’avance ensuite,
dans le signe de Kan ( l’insondable ), situé au nord : à la place de la terre dans l’ordre
antérieur au monde. K’an à pour symbole le ravin.
Vient alors le travail qui
consiste à engranger les récoltes. L’eau ne refuse aucun effort mais se tourne
toujours vers les endroits les plus profonds, ce qui fait que tout afflue vers
elle ; de même, l’hiver dans le cycle de l’année et minuit dans celui du jour
sont l’heure ou l’on recueille.
Le trigramme Gèn, l'immobilisation, dont
l'image est la montagne, contient un sens mystérieux. Ici, dans la tranquillité
d'une profonde retraite, la fin de toutes choses est intimement liée dans la
graine à un nouveau commencement. Mort et vie, trépas et résurrection sont les
pensées qu'éveille la transition de l'ancienne année à la nouvelle.
Ainsi le cycle est fermé.
Tout comme le jour ou l’année dans la nature, chaque vie, bien plus, chaque
cycle d’événements vécus est un enchaînement qui relie l’ancien au nouveau.
Mais le cycle n'est pas à
sens unique...
"Compter ce qui passe, cela repose sur le
mouvement en avant. Connaître ce qui vient, cela repose sur le mouvement en
arrière. C'est pourquoi le Livre des Transformations a des nombres rétrogrades."
Ainsi symboliquement les
trigrammes sont associés au cycle des saisons mais également à la structure familiale Ils sont aussi représentés comme une
famille symbolique constituée du père, de la mère, de leurs trois fils et de
leurs trois filles.
Dans ce système, les trigrammes sont disposées selon les
qualités croissantes ou décroissantes de la vie physique (en commençant à Zhen
et suivant une progression dans le sens des aiguilles d'une montre.
L’organisation est très
différente de la précédente, il n’y a
plus d’équilibre le long des axes.
Les trigrammes sont ici
sortis de leur ordre d’opposition par couples et présentés selon la succession
temporelle de leur apparition dans la manifestation cyclique de l’année.
Dans le Bā Guà du roi Wen, c’est le feu en haut qui domine l’eau en bas, ceci selon l’adage : « le feu tend vers le haut, l’eau tend vers le bas ».
Dans le Bā Guà du roi Wen, c’est le feu en haut qui domine l’eau en bas, ceci selon l’adage : « le feu tend vers le haut, l’eau tend vers le bas ».
Le Ciel Postérieur est un état plus dynamique, et il
intervient après la naissance de la vie. C’est celui qui est le plus utilisé de
façon pratique, notamment en Feng Shui. Il représente un cycle, par définition
lié au temps. Chaque trigramme est associé à un secteur géographique, lié
également à lui par le temps. Par opposition, le Ciel Antérieur est hors du
temps et de l’espace. Il commence donc au printemps par le trigramme Bois Yang.
Dans le Bagua Postnatal, chacun des cinq éléments sont
assignés à un TRIGRAMME spécifique, donnant l'image d' éléments opposées par
paires, par exemple
- Le TRIGRAMME Li (Feu du coeur- Shen) est associé au TRIGRAMME opposé, Kan (eau de rein- Zhi).
- Le TRIGRAMME Zhen (Tonnerre-Bois-Hun) est jumelé à son opposé, le TRIGRAMME Dui (Lac - Metal-Po).
- Le TRIGRAMME Xun (vent-Bois-Hun) est associé à son opposé Qian (Ciel - Métal-Po).
- Le TRIGRAMME Gen (Montagne-Terre-Yi) est associé à Kun (Terre-Terre-Yi)
Grâce à leur interaction énergique, ces forces opposés sont
responsables de la création de tous les phénomènes. C'est seulement au travers
des images de stabilisation du TRIGRAMME Gen (Montage -Terre- Yi) et du
TRIGRAMME Kun (terre-terre-Yi) que les forces en présence sont harmonisées.
Le système de Bagua Postnatal du roi Wen se concentre sur les principes
fondamentaux des transformations terrestres. Le roi Wen classe les huit
trigrammes selon une homologie avec les processus du monde manifesté. Ce graphe
qui est nommé « Ciel Postérieur » sera en fait une vision terrestre et la
constatation d’un édifice terrestre qui émane d’un projet et d’une origine
céleste. le Ciel Antérieur édifie les caractères « innés », tandis que le Ciel
Postérieur va faire référence aux caractères « acquis ». Le Ciel Postérieur est
donc un ordre de l’énergie tel qu’il est au stade l’apparition de la vie et
au-delà.
Les principes terrestres exprimées dans le modèle du roi Wen
représentent une séquence chronologique et énergétique se déplaçant autour du
cercle Bagua (au lieu de faire
correspondre les puissances par alignement de polarité opposée comme dans le
modèle de Bagua prénatal). Parce que feu (lumière et chaleur) et eau (sombre et
froide) apparaissent sous la forme la plus importante et les plus visibles de
toutes les forces terrestres.
Une répartition (Ciel postérieur) énoncée par Wen Wang
montre que tous les êtres résultent du mouvement du Tonnerre à l’Est. Ils se
renouvellent dans le trigramme Vent au Sud Est. Tous les êtres se voient dans
la clarté du trigramme Feu au sud. L’homme saint fait face à la lumière et
écoute l’Univers. Tous les êtres se réunissent pour se développer dans le
trigramme Terre au Sud Ouest. Le bien être et la satisfaction des êtres se
réalisent dans le trigramme Lac à l’Ouest. Les êtres doivent combattre dans le
trigramme Ciel au Nord Ouest où la négativité et la positivité se heurtent et
se froissent. Les êtres font retour avec effort dans le trigramme Eau au Nord.
Tous les êtres se complètent, finissent et où ils recommencent dans le
trigramme Montagne au Nord Est.
En commençant à Zhen (tonnerre), qui représente la première
impulsion ou stimulation créative de Qi, les humains commencent la progression de l'éveil de la conscience.
• Xun ne
correspond pas nécessairement au vent en tant qu'air, il symbolise plutôt
émotion, sensation, et le développement interne en vue d'une transformation
pure.
• Li ne correspond pas nécessairement au feu,, il symbolise
plutôt sa pleine maturité, vitalité, et le plein développement de la conscience
de soi, tout autant que la possessivité.
• Kun ne correspond pas nécessairement à la terre, , il
symbolise plutôt l'état d'ouverture, de réceptivité, et la fertilité, qui
survient après la maturité spirituelle ait été atteinte.
• Dui ne correspond pas nécessairement au lac comme l'eau,
il symbolise plutôt le repos, la contemplation et la réflexion.
• Qian ne correspond pas nécessairement au Ciel en tant que
cosmos, il symbolise plutôt les forces créatrices et un état d'esprit qu'il
faut avoir acquis afin d'obtenir vraiment l'objectif divin du voyage.
• Kan ne correspond pas nécessairement à l'eau, mais désigne
la plus grande profondeur spirituelle (maturité), ainsi que le danger d'un
puits sans fond gouffre dans lequel nous pouvons tomber si nous perdons le
contrôle de nous-mêmes.
• Gen ne correspond pas nécessairement à la Montagne, il
symbolise plutôt le calme et l'achèvement, aussi bien que la stagnation mentale
ou la mort spirituelle.
Le Bagua Postnatal
manifeste la « nature » énergétique de transformation et dépeint la
fonction énergétique des organes du corps humain et des tissus en Embryologie
postnatale. Parce que le Bagua Postnatal correspond à diverses parties du corps
humain, plusieurs Systèmes de Qi Gong médical ont été élaborés en interrelation
entre les structures du Bagua et les
fonctions des organes internes.
Dans les deux diagrammes, les chiffres pairs (ou Yin) sont
représentés par des points blancs et les chiffres impairs (ou Yang) par des
points noirs.
Rapport des trigrammes aux 5 Eléments.
Trois éléments sont représentés par deux trigrammes. Chacun
de ces 6 trigrammes expriment l’aspect Yang ou Yin de l’élément. La manifestation
Yin ou Yang est déterminée par le dernier trait en haut. Le Feu est l’extrême
Yang et l’Eau est l’extrême Yin.
Terre
坤Kūn, associé à l’image de La Terre地
艮Gèn, associé à l’image de La Montagne山
Métal
乾Qián, associé à l’image du Ciel天
兌Duì, associé à l’image de La Brume澤
Eau
坎Kǎn, associé à l’image de L'Eau水
Bois
巽Xùn, associé à l’image du Vent, du Bois風
震Zhèn, associé à l’image du Tonnerre雷
Feu
離Lí, associé à l’image du Feu火
Merci pour cette explication très claire
RépondreSupprimer