jeudi 22 septembre 2016

Yu le Grand, le Luò Shū 泺书 et le carré magique

 
Selon le texte originaire du Yì Jīng易经 ou Classique des Mutations, un Dieu de la Rivière ayant pris la forme d'une tortue magique. Ayant aperçu la silhouette de Yu le Grand (v. 6 juin 2297 av. J.-C1 – 2197 av. J.-C), premier monarque légendaire chinois en 2205 av J.C. de la dynastie de Xia (env. 2200 à 1760 avant J.-C.) alors qu'il vidait les eaux d'une crue, la tortue sortit des eaux de la rivière Luo en lui présentant l'arrière de sa carapace. Sur cette carapace,  était inscrit une figure magique de la géométrie sacrée traditionnelle sous forme d'un carré de trois présentant un agencement dans l'espace des Neuf nombres primordiaux de la Tradition. Les fissures sur la dos de la tortue ressemblaient à des signes d’écriture.
Le mythique empereur Yu le Grand est celui-là même qui maitrisa les fleuves et cours d’eau, le fondateur de la dynastie des Xia, ancien ministre du roi Shu, puis son successeur, conclut une alliance avec le dieu du fleuve Jaune et lui céda la moitié de son corps en gage de sa personne entière.

Yu le Grand les recopia en un diagramme et il écrivit un texte à partir de diagramme, le Luò Shū 泺书, «l'écriture ou  livre de Luo» à partir duquel le Bagua du roi Wen fût conçu. On le nomme communément  aujourd’hui le «Carré Magique ». La tradition dit que ce livre contenait une « image du Monde » (Hóng Fàn  宏范= grand modèle ou Plan suprême).  Ce fut le  premier texte sur les cinq éléments ;
Lorsque Yu reçu en présent cette synthèse divine, ce modèle universel, il s'en servit pour mesurer et diviser le Monde en un carré de neuf régions, neuf Marais, neuf Fleuves, neuf Montagnes. 
Par analogie, le diagramme du Luo Shu inscrit sur le dos de la carapace recèle une symbolique d’une grande richesse. On y retrouve le modèle spirituel :
 
       des cinq éléments qui composent l’univers : Shui, Mu, Huo, Di et Jin (l’eau, le bois, le feu, la terre et le métal),

       la représentation symbolique des dix premiers nombres

      les huit trigrammes du Luoshu selon l'ordre du roi Wen: Qian, Zhen, Kan, Gen, Kun, Li, Sun, Dui (le créatif, celui qui éveille, l’insondable, celui qui repose, le réceptif, le brillant, le doux, le joyeux).

       les neuf étoiles du Feng ShuiLe neuf symbolise aussi les neuf palais ou Jiu Gōng九宫, qui illustrent le carré magique. Les 9 palais sont disposés selon l'une des 8 directions du carré auquel on ajoute un nombre au centre.  Il est assigné à chaque position du palais un chiffre, une couleur spécifique et une couleur.
 
Le diagramme Luo shu
Il représente aussi un homme ayant pour centre le nombre 5 ; il porte le 9 sur son chapeau, le 3 et le 7 à sa droite et à sa gauche, le 2 et le 4 sur ses épaules, le 8 et le 6 sur ces jambes qui reposent sur le 1. Des mouvements reliant ces nombres ont donné naissance aux quatre opérations arithmétiques fondamentales (addition, soustraction, multiplication et division).  
Le diagramme à l’origine des cinq éléments se présente sous une forme d’étoile, il inspirera pourtant une forme en croix que l’on retrouve au centre de celui-ci.

À l'époque des Song, plus personne ne sait exactement ce que contient le Luo shu. C'est assez naturellement qu'il fut identifié au carré magique d'ordre 3.
Durant la dynastie Song (960-1279), l'interprétation du carré magique 3x3 a prit un essor considérable. Les textes médiévaux chinois l'ont appelé carré Luo shu afin de l'associer aux légendes relatives à Yu le Grand大禹.
La première trace des écrits Luo est le Gu Ming, écrit dans le livre d'histoire. À l'origine considéré comme perdu, les écrits de Luo étaient en fait  préservées par les moines taoïstes et révélés au public par le maître taoïste Chen Bo pendant la Dynastie  Song (420-478 apr. J.-C.). En 1977, la tombe Ru Yang Hou de la dynastie des Han occidentaux (206 av. J.-C. - 8 AP. J.-C.) fut découvert à Shuanggudui, dans la ville de Fuyang. Au cours des fouilles, Les écrits secrets de  Luo ont été découvert, enregistré dans le livre ancien, Tai Yi Jiu Gong Zhan Pan.
Le Luo shu des Song prend la forme d'un diagramme constitué de ronds blancs (yang) ou noirs (yin) qui marquent la présence des chiffres pairs et impairs.
Sur le diagramme du Luoshu, les trigrammes sont disposés selon une rose des vents à huit branches. Aux extrémités de ces branches figurent les arrangements de points blancs ou noirs. Lorsqu’ils sont en nombre pair, ces points sont blancs, et ils sont noirs lorsqu’ils sont en nombre impair.


 Le nombre de points (qui figure également en chiffre) constitue le numéro d’ordre du trigramme. La position des trigrammes et la répartition du yin et du yang dans chaque trigramme permirent à Yu d’interpréter leur signification en usant de raisonnements longs et subtils.
Le diagramme est également considéré comme un modèle mathématique de l'univers et est largement reconnu comme l'un des plus anciens des symboles, depuis l'aube le début de la Civilisation chinoise .

Le carré magique


Un carré magique est un carré divisé en neuf carrés plus petits, qui comprennent tous un nombre ; la somme des nombres est identiques sur toutes les lignes, horizontales, verticales et diagonales.

Dans le diagramme de la rivière Lo, ou Lo-Shu : la somme des chiffres de chaque ligne est 15, ainsi que pour les colonnes.

Le carré et le Ming Tang

Le Da Dai Liji précise qu'il convient d'associer le carré magique, qui adopte la classification par neuf, aux neuf salles du Palais de la lumière (Ming Tang); palais rituel où le Roi devait symboliquement parcourir les différents carrés en fonction du calendrier.

Le Ming Tang, la « Maison du Calendrier », est un temple qui représente le Cosmos. Son toit est rond pour figurer le Ciel. Sa structure carrée fait référence à la Terre. Ses neuf salles renvoient aux neuf Régions qui partagent la Terre et aux neuf Provinces de l'Empire chinois.
Par la loi d'analogie en vigueur dans l'ésotérisme chinois, le Ming Tang est plus qu'une simple figuration du Monde. Ainsi, quand l'empereur se rendait à l'intérieur du Temple, c'est au centre du Monde qu'il pénétrait.
Ses circumambulations dans les neuf chambres étaient supposées agir directement sur l'équilibre du Monde. Elles suscitaient et favorisaient «l'apparition du cycle complet de jours qui compose une année ». Elles suffisaient à « ordonner l'Espace et le Temps et à maintenir une exacte liaison des Saisons et des Orients ».
Comme le carré magique, le Ming Tang a douze façades. Celles-ci correspondent à douze stations, aux douze mois de l'année solaire. Les quatre cotés du carré symbolisent les saisons. Les trois façades du côté oriental figurent les trois mois de printemps, celles du côté méridionale les trois mois d'été, celles du côté occidental les trois mois d'automne, et celles du côté septentrionale les trois mois d'hiver.
Cette loi de correspondance qui s'applique au Ming t'ang s'applique aussi au carré magique d'ordre 3. Il devient la manifestation intelligible de l'ordre cosmique, qui peut renseigner sur la structure de l'Univers.
Ainsi, H. C. Agrippa affirme : « Celui qui saura allier les nombres de l'énumération et du compte avec les nombres divins et qui saura les harmoniser, celui-là pourra opérer de grandes choses par les nombres et connaîtra d'admirables secrets. »
Dans cette perspective, on peut noter que la chambre centrale du temple porte le chiffre 5. Il correspond aux cinq Phases : la terre, le feu, le métal, l'eau et le bois. Mais aussi aux cinq notes de musique, au cinq sens, au cinq planètes, au cinq points cardinaux...
La constante 15 rappelle le nombre de jours qu'il faut à la nouvelle lune pour devenir pleine. C'est, dans le calendrier chinois, le nombre de jours qui composent chacun des vingt-quatre segments solaires de l'année.

les neuf palais

Le carré magique est créé à partir de l'union du Luo Shu et des Ba Gua (8 trigrammes). il devient les neuf palais ou carte des neuf palais. On associe à chaque nombre un des trigrammes du Ciel décrit par le roi Wen.
La superposition du Ba Gua et du Luo Shu se nomme "plateau des Ba Gua du Nouvel An", parce que cette figure prend la forme d'un octogone. Elle fait référence aux neuf localisation terrestres : est, sud, ouest, nord, centre, nord-est, sud-est, nord-ouest, sud-ouest. C'est le plateau terrestre.
Les différents nombres du plateau terrestre représentant neuf natures d'étoiles. On les nomme "les étoiles de blanche à violette". Les neuf étoiles sont en mouvement perpétuel et connaissent un cycle volant dit cycle du Luo Shu.
Les anciens Taoïstes croyaient que les trigrammes du  Bagua Postnatal était mis en mouvement par le biais des palais (aussi connu sous le nom de Carré Magique).Placé dans la configuration des 9 palais ou Carré Magique, les positions des 8 trigrammes représentent les cycles journalier, mensuel, annuel et saisonnier.
Les 9 étoiles dans les palais
Dans le Feng Shui, la terre aspire une énergie au sein du sol. L'énergie se métamorphose à chaque intervalle spatio-temporel figuré dans le tableau magique du Luo Shu. Les 9 nombres symboliques dévoilent le rayonnement des cinq éléments au cours de la rotation des énergies. Chaque cycle dure neuf années et à chaque fois l'énergie de l'année est exprimée par le nombre du carré central.

Les neuf étoiles possèdent des qualités qui dépendent en grande partie de leur état de force. A l'image de la nature, elles demeurent en croissance ou en repos. Leur force incarne des influences bénéfiques, leur faiblesse présage des difficultés.

Lorsque les étoiles sont en repos selon les nombres fixés dans le diagramme sacré du Luo Shu, on aura :
·         En haut, le 9, en bas le 1
·         à gauche, le 3, à droite le 6
·         2 et 4 comme épaules
·         6 et 8 comme pieds
·         5 au milieu
 
Les 9 étoiles sont :
·         L'étoile 1 Tan Lang, le loup cupide, On l'appelle aussi l'étoile de la misère et de la férocité ou encore l'étoile de l'excellence littéraire (Zheng Xing)
·         L'étoile 2 Ju Men, l'étoile de la porte immense ou encore l'étoile du talisman de la maladie (Bing Fu Xing).   
·         l'étoile 3 Lu Cun ou le dépôt des appointements ou appelée la conservation du bonheur
·         L'étoile 4 Xen QU ou l'étoile littéraire
·         L'étoile 5 Lian Zhen ou l'étoile de l'intégrité et de la sincérité, le passage de la droitur ou l'officiel dynamique (Wu Ji Tu)
·         L'étoile 6 Wu Qu, l'Etoile martiale.
·         L'étoile 7 Po Jun, la détérioration de la Phalange ou l'étoile du voleur
·         L'étoile 8 Zuo Fu, Ministre de l'Est ou Aide de gauche
·         L'étoile 9 Yu Bi ou le Ministre de l'Ouest
Comme le temps ne cesse de s'écouler et que l'espace se métamorphose, les étoiles ne cessent jamais de se déplacer dans les palais.
Mouvement direct : on part du centre 5. Le 5 entre dans le 6 (palais du Qian), le 6 vole dans le 7 (palais du Dui), le 7 vole dans le 8 (palais du Gen), le 8 vole dans le 9 (palais du Li), le 9 vole dans le 1 (palais du Kan), le Un vole dans le 2 (palais du Kun), le 8 vole dans le 3 (palais du Zhen), le 3 vole dans le 4 (palais du Xun), qui retourne au centre.
Mouvement inverse : on part du centre 5. Le 5 entre dans le 4 (palais du Xun), le 4 vole dans le 3 (palais du Zhen), Le 3 vole dans le 2 (palais du Kun), le 2 vole dans le 1 (palais du Kan), le 1 vole dans le 9 (palais du Li), le 9 vole dans le 8 (palais du Gen), le 7 vole dans le 6 (palais du Qian), qui retourne au centre.
Les maitres de Feng Shui surnomment ces déplacements les mesures du pas du Ciel ou les pas obliques en pensant qu'ils ne possèdent pas de forme, le Qi de ces mouvements ne peut être appréhendé que par les saisons, il est invisible.
L'itinéraire des étoiles est fixé par les nombres, mais n'est pas appréhendé par les sens; on ne peut le saisir. Le point de référence est la case du centre appelée la "grotte de la lune" ou "la racine du Ciel" ou encore "le coeur du Ciel". Comme étalon, il dispose les étoiles dans les emplacements correspondants aux huit trigrammes. On peut trouver le "pas des étoiles tout au long des figures ci-dessus(à gauche sens direct, à droite sens contraire).
Chaque étoile est relié à l'un des 8 méridiens curieux et une des 9 chambres et localisé dans chacun des trois Dan Tian. 

Les esprits qui résidents dans les palais

Chacun des huit trigrammes représente également un esprit ou une Déité spécifique, dérivé de huit catégories d'esprits. les anciens taoïstes utilisait  la configuration du carré magique pour invoquer et commander les forces spirituelles afin d'éradiquer le mal ou les forces démoniaques.
Chacun des nombres spécifiques dans le carré magique était considéré comme une « porte » à travers lequel les forces spirituelles pourraient être invoquées.
Le Luo Shu et le He Tu sont des figures qui font partie des références habituelles des géomanciens et caractérisent une certaine forme de pensée "Les Huit Vents correspondent aux Huit Trigrammes et, par suite, à des pouvoirs magiques.
Les esprits que les Taoïstes pouvaient commander étaient censés résider dans le royaume énergétique de l'étoile polaire, des sept étoiles de la  grande Ourse et les deux autres étoiles situées dans les Cieux du Nord. Chacune de ces étoiles possède un nom secret et correspond à l'un des trigrammes.
Les anciens Taoïstes apprirent auquel des cinq éléments chacune de ces neuf étoiles était subordonnée. Cette connaissance était importante afin de produire, utiliser et commander un pouvoir spirituel maximal. En outre, chacune des neuf étoiles a un talisman et un mantra spécial, utilisés pour contrôler les esprits.
Les neuf palais abritent les esprits suivants :
·         Tian Yi au palais Li dirige les moissons et les récoltes
·         Tai Yi au palais Kan préside aux calamités naturelles sècheresse et inondations, Tian Fu commande les famines dans le Palais Central
·         She Ti au palais Kun régit les souffrances et les maux
·         Xuan Yan ordonne  au palais Zhen les pluies et les orages
·         Zhao Yao au palais Xun commande aux vents et aux nuages
·         Qing Long au palais Qian maîtrise le givre et la grêle
·         Xian Chi au palais Dui est maître des guerres et des pillages
·         Tai Yin au palais Gen commandite les intrigues et les complots.
 






 

 


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