Application des 4 modes relationnels du yin et du yang à la médecine chinoise / 6

les 4 principes suivants sont impliqués dans les relations appliquées dans les relations entre le yin et le yang :

• Opposition entre le yin et le yang
• Interdépendance du yin et du yang
• Croissance et décroissance du yin/yang
• Transformation du yin et du yang.

Opposition entre le yin et le yang

L’opposition entre le yin et le yang se retrouve, en médecine dans l’opposition entre les substances et structures yin et l’activité fonctionnelle yang du corps humain, dans l’opposition entre les caractéristiques yin des organes et les caractéristiques yin des viscères et surtout dans l’opposition entre les symptômes de type yin et les symptômes de type yang. Quel que soit leur complexité, les signes et symptômes de la médecine chinoise peuvent être ramenés à leur caractéristique élémentaire et fondamentale, qui est d’être yin ou Yang.

Exemples de symptômes yin et yang
yang	Yin
Feu	Eau
Chaud	Froid
Teint rouge	Teint pâle
Agitation	Calme
Sec	Humide
Dur	Mou
Hyperactivité	Hypoactivité
Rapidité	Lenteur
Transformation, changement	Conservation, stockage, nutrition

·         Le feu et l’eau
Dans le corps, l’équilibre entre le feu du cœur et l’eau des reins est crucial.

Feu : Le feu est nécessaire à tous les processus physiologiques, notamment métaboliques. Le Feu aide le cœur à abriter le Shen (esprit), il fournit à la rate la chaleur qui lui est indispensable pour transformer et transporter, il stimule la fonction de séparation de l’Intestin grêle, il donne à la vessie et au Réchauffeur Inférieur la chaleur nécessaire à la transformation et l’excrétion des liquides, et il fournit à l’utérus la chaleur utile à la circulation du sang.
Le feu est appelé « feu de la porte de la vie » (Ming Men) et provient du rein.

Eau : L’eau a pour rôle d’humidifier et de rafraîchir, de contrebalancer l’action de réchauffement du feu.  L’origine de l’eau est également le rein.

L’équilibre entre l’eau et le feu est fondamental dans tous les processus physiologiques du corps. Lorsque le feu est excessif, il a tendance à s’élever et se manifeste surtout au niveau de la tête et de la partie supérieure du corps, sous forme de céphalées, de rougeur dans les yeux, d’une rougeur du visage ou de soif.

L'activité tant physique que psychique de notre organisme repose sur une assise matérielle. La qualité de cette assise dépend avant tout des Essences innées et acquises Les Essences permettent la mise en place et la croissance de toutes les structures du corps. À leur tour, ces structures (Viscères, tissus, organes des sens, etc.) sont nourries et humidifiées grâce au Sang et aux Liquides organiques. Les Essences, le Sang et les Liquides organiques entretiennent donc la base matérielle de l'individu, ce que la Théorie du Yin Yang associe au Yin de l'organisme.

Dans la physiologie chinoise, c'est le couple formé par le Cœur (Xin) et les Reins (Shèn) qui gère la circulation et la conservation du Sang, des Liquides organiques et des Essences.

Le couple Reins-Cœur agit selon des polarisations haut-bas et Feu-Eau, dans une complémentarité chère au Yin Yang :

·         Les Reins, tout près de la colonne vertébrale, sont en bas, sous le diaphragme dans l'abdomen. Ils gèrent l'Eau, le Yin de l'organisme.
·         Le Cœur est en haut, au-dessus du diaphragme, au centre du thorax. Avec MingMen, il gère le Feu, le Yang de l'organisme.

La vie provient de l'échange constant entre le Feu et l'Eau, entre le Cœur et les Reins. Même si leur tendance naturelle est l'inverse, « le feu doit descendre et l'eau doit monter ». Cette formule classique insiste sur l'indispensable assistance mutuelle du couple Reins-Cœur.

·         La chaleur et le froid
Un  excès de yang se manifeste par de la chaleur, un excès de yin se manifeste par du froid. Une personne qui présente une plénitude de yang a chaud, alors qu’une personne qui présente une plénitude yin a tendance à avoir froid.

·         La rougeur et la pâleur
Un teint rouge traduit un excès de Yang, un teint pâle un excès de yin

·         L’agitation et le calme

L’agitation, l’insomnie, les tremblements, le fait de ne pas pourvoir rester en place, indique un excès de Yang. Un comportement calme, le fait de ne pas avoir envie de bouger ou l’envie de dormir, indiquent un excès de Yin.

·         La sècheresse et l’humidité

Tout symptôme ou signe de sècheresse, comme les yeux secs, la gorge sèche, la peau sèche ou des selles sèches indique un excès de Yang (ou un vide de Yin). Tout symptôme ou signe d’humidité excessive, comme les yeux ou le nez qui coulent, des vésicules sur la peau ou des selles molles, indique un excès de Yin (ou une insuffisance de Yang).

·         Le dur et le mou
 Les nodules, enflures ou les amas durs sont généralement dus à un excès de Yang, tandis que s’ils sont mous, ils sont dus à excès de Yin.

·         L’hyperactivité et l’hypoactivité

L’hyperactivité est le signe d’un excès de Yang, l’hypoactivité est le signe d’un excès de yin. Par exemple, un rythme cardiaque rapide peut indiquer un excès de yang du cœur, alors que s’il est lent, il peut indiquer un excès de Yin du cœur.

·         La rapidité et la lenteur

Une  personne, qui marche, parle vite, peut indiquer un excès de Yang. Si elle marche, parle lentement, cela peut indiquer un excès de Yin.

L’apparition ou l’évolution rapide de symptômes indiquent une pathologie de type Yang. Des symptômes qui apparaissent progressivement et évoluent lentement, indiquent une pathologie de type Yin.

Un état de déséquilibre dans l’opposition entre le yin et le yang amène l’apparition, pour ce qui est du corps humain, d’une pathologie. Suwen Yin Yang Yin Xiang Da Lun :

 « Quand le Yin est trop abondant, le Yang est malade, quand le Yang est trop vigoureux, le Yin est atteint ».

Lors d’un tel déséquilibre, on réharmonisera en suivant la règle de l’opposition du Yin et du Yang qui consiste à utiliser le Yang pour maîtriser le Yin ou l’inverse.

Si le  Yang est normal, toutes les fonctions sont bien assurées : le Qi circule normalement, les liquides sont transformées et excrétées. Si le Yang est insuffisant, le Qi stagne, les liquides ne sont plus transformés et excrétés, et le Yin domine. C’est donc le Yang qui assure une libre circulation. Lorsque le Yin domine, la faculté de mouvement et de transformation du Yang baisse, l’énergie se condense, prend forme. Par exemple ; si le Qi circule normalement dans l’abdomen, les fonctions de séparation et d’excrétion des intestins sont normales. S’il est insuffisant et que le Qi diminue, la fonction de transformation est altérée, les liquides ne sont plus transformés, le sang n’est plus mobilisé et à long terme, la stagnation de Qi va entrainer des stases de sang, puis des amas et des tumeurs bien réelles.

L'importance excessive du Yin ou du Yang au sein de leur opposition permet, dans le cadre de la pathologie, de déterminer des tableaux cliniques et d'élaborer une stratégie thérapeutique destinée à rétablir l'équilibre perturbé. Par exemple, un patient souffrant de fièvre élevée avec agitation, soif, langue rouge, enduit jaune, pouls superficiel et rapide, présente des signes de Chaleur, d'excès de Yang qui n'est pas suffisamment contrôlé par le Yin. Il faut alors rafraîchir la Chaleur (Qing Re) et calmer (Zhen Jing). Un patient souffrant de diarrhée, avec crainte du froid, extrémités froides, urines claires et abondantes, langue pâle, enduit blanc humide, pouls profond et lent présente des signes de Froid, d'excès de Yin qui n'est pas suffisamment contrôlé par le Yang. Il faut alors réchauffer l'interne (Wen Li).

Ces deux exemples illustrent l'expression utilisée en médecine chinoise : « Limiter ce qui est agité en calmant, contrôler le Yin en excès par le Yang» -Lei Jing Fu Yi

Dans l'être humain, la substance est Yin tandis que l'activité fonctionnelle est Yang. Le Yang s'exprime principalement dans le Qi et le Yin se révèle dans le Sang (qui est le terme de référence pour le Yin, la matière). Lorsque l'activité augmente, une partie de la matière se transforme en énergie (catabolisme); ainsi, l'activité physique fait maigrir. A l'inverse, l'énergie non utilisée peut se transformer en matière de réserve. C'est pourquoi une alimentation riche en calories sans dépense physique adaptée fait grossir. Lorsque les fonctions vitales sont harmonieuses, l'état d'équilibre dynamique issu de la confrontation du Yin et du Yang conduit à une unité cohérente.

On dit alors « Le Yin est équanime et le Yang secret » - « Yin pin, yang mi »

Ping : tranquillité, calme, plat Mi : quelque chose de caché, pas manifesté ;

Traduction : mot à mot, le yin tranquille le yang caché ; Le yang doit être caché sinon il y aura un excès. On aura laissé trop s’exprimer le yang. La nature du yang est d’être exubérante. Le yang doit être caché, mais actif.

Interdépendance du Yin et du Yang

Nous avons vu que le Yin et le Yang s’opposent, mais ne peuvent pas exister l’un sans l’autre, que la condition d’existence de l’un est l’existence de l’autre . C'est tout aussi évident dans la physiologie humaine : pas d'activité fonctionnelle des Viscères si ceux-ci n'ont pas de forme physique, pas de circulation du Sang sans la matière même du Sang et, d'une façon générale, pas d'énergie sans matière et vice versa. Les organes Yin dépendent des viscères Yang pour produire le Qi et le sang à partir de la transformation des aliments. Les viscères Yang dépendent des organes Yin pour leur subsistance qu’ils puisent dans le Sang et dans l’essence stockée par les organes Yin.

Le Yang contient le Yin, le Yin retient le Yang; le Yin conserve, le Yang émet et fait communiquer. C'est le sens de l'expression :

« Le Yin est à l’intérieur, il ancre le yang, le yang est à l’extérieur, il est le messager du yin ». (Su Wen, 5).

Le yin ancre le yang. Il retient. Il lui donne un support matériel pour qu’il puisse rester dans le corps. Il se manifeste dans le corps de manière contrôlée.

Les gens coléreux présentent une manifestation du yang aggravé, parce que leur yin est trop faible è symptôme pathologique permanent : hypertension, maux de tête, vertiges.

En ce qui concerne l’activité physiologique du corps humain, la matière est désignée par le Yin, la base de la substance du corps humain, le Yang quant à lui désigne la fonction. La substance est la base matérielle de la vie, la fonction est l’expression de la vie. Si l’activité des organes est saine, alors la production des substances nutritives est constante et suffisante.

"Le Yin est harmonieux, le Yang résistant, il y a équilibre"

S’il y a un déséquilibre et que la déficience du yang apparaisse, cela porte atteinte aux liquides organiques, cette lésion si elle se prolonge, entraîne une insuffisance du yin. On dit alors « l’insuffisance du yang atteint le yin » (Yang Sun Ji Yin) l’inverse est aussi possible.

Ainsi, le Yang souffre des blessures du Yin et le Yin des amoindrissements du Yang. Par exemple, une transpiration profuse (les liquides relèvent du Yin) entraînera secondairement un épuisement du Yang. Sans le Yang, le Yin ne peut être transformé (la chaleur est nécessaire au catabolisme, l'estomac est à 38°); sans le Yin, le Yang ne peut être engendré (c'est dans nos cellules que nait l'ADN).

Lorsque le Yin existe sans le Yang ou le Yang sans le Yin, et que l’autre existe seul on parle de « Yang orphelin » (Gu Yin) ou « Yin orphelin » (Gu Yang). Quand le Yin est seul il n’y a pas d’engendrement, quand le yang est seul, il n’y a pas de croissance.

« Sans le Yang, le Yin ne peut être transformé ».

La dissociation complète du Yin et du Yang marque le tarissement du Jing (aspect yin) et du Qi (aspect yang), la vie arrive à son terme. Rendre le dernier souffle n'est-il pas évocateur?...Suwen Shen Qi Tong Tian Lun:

« Si le yin et le yang divergent définitivement, l’énergie vitale (Jing Qi) se tarit.»

"Le Yin et le Yang se séparent, l'équilibre n'est plus"

« Le yang messager du yin met en relation le yin avec le monde extérieur.

Croissance et décroissance du YIN/YANG

Sur le plan physiologique, la production, la mise œuvre de l’activité fonctionnelle (yang) consomme nécessairement une certaine quantité de matières nutritives. Il y a donc croissance du yang et décroissance du yin. De même, la transformation et la production de la matière nutritive nécessitent une certaine quantité d’énergie. Il y alors croissance du yin et décroissance du yang. Les phénomènes de croissance et décroissance du yin et du yang sont indispensables au fonctionnement du corps humain. Ce phénomène peut s’observer dans tous les processus physiologiques, comme par exemple la régulation de la transpiration, des mictions, de la température du corps, de la respiration, etc.

Par exemple, en été, nous transpirons plus (yin) parce qu’il fait chaud (yang) ; Lorsqu’il fait froid (yin), le corps commence à grelotter (yang) pour produire de la chaleur. Sur le plan physiologique, un exemple caractéristique est le métabolisme : l'activité fonctionnelle (Yang) dépend de la consommation de matières nutritives (Yin); il y a donc croissance du Yang et réduction du Yin (Yang Zhang Yin Xiao). A l'inverse, l'assimilation alimentaire nécessite une certaine consommation d'énergie; il y a alors croissance du Yin et réduction du Yang (Yin Zhang Yang Xiao).

Si le Yin diminue, Le Yang augmente ; Si le Yin augmente, le Yang diminue

Si le Yang augmente, le Yin diminue ; Si le yin diminue, le Yang augmente

Les phénomènes de croissance et de réduction du Yin et du Yang sont indispensables au fonctionnement du corps humain. Les deux aspects ne dépassent pas une certaine limite dans leur transformation quantitative, ce qui maintient l’équilibre entre le yin et le yang.

Si cette relation de croissance et décroissance dépasse la limite normale d'amplitude de ces mouvements de croissance/réduction (, l’un des aspects devient exagérément fort par rapport à l’autre qui s’affaiblit, apparaît alors la maladie. La pathologie peut naître soit de l'excès d'un aspect qui entraîne l'insuffisance de l'autre, soit de l'insuffisance d'un aspect qui produit, par compensation, l'excès relatif de l'autre.

Transformation du yin et du yang

Bien que de nature opposée, le Yin et le Yang peuvent se transformer l’un l’autre. Cette transformation ne s’opère pas au hasard ; elle est conditionnée par les stades d’évolution et les conditions internes. Le bois peut se transformer en charbon, une pierre ne le pourra jamais.

En pathologie, on rencontre fréquemment ce phénomène de transformation : lorsque la Chaleur ou le Froid sont extrêmes, le Yin ou le Yang ont tendance à basculer dans l'élément opposé.

 « Le Yin excessif se transforme en Yang, le Yang excessif se transforme en Yin » Su Wen 5

Le froid extrême brule. Lorsque la fièvre devient trop importante, subitement d’un seul coup on passe de la transpiration au froid. Lors d’une maladie fébrile aiguë, la chaleur toxique épuise l’énergie vitale (Zheng Qi), le malade qui jusque là présentait, une fièvre élevée, le visage rouge, de l’agitation, un pouls rapide et fort, peut avoir la température du corps qui s’abaisse brutalement, le visage pâle, les membres froids, le pouls menu (Wei) comme s’il allait s’arrêter. Tous ces symptômes sont une manifestation du froid.

Une somme de travail excessive (yang) sans repos entraine une insuffisance extrême (yin) des énergies du corps.  Des soucis excessifs (Yang) épuisent (yin) l’énergie du corps. Une activité sexuelle excessive (yang) épuise l’essence (yin).

C’est pourquoi réaliser un équilibre dans notre vie, notre alimentation, notre dépense physique, notre travail, notre vie affective et sexuelle constituent l’essence de la prévention en médecine chinoise.

Lire aussi :
-     Le Yin et le Yang - Définition/1
-    Relations entre le Yin et le Yang/2
-    Le yin et le Yang dans le corps de l'homme/3
-    Yin Yang dans la Pathologie / 4
-    Diagnostic, prévention et traitement du yin et du yang en médecine chinoise / 5