Le Qi gong cherche à centrer l’homme entre ciel et terre, à le relier aux énergies célestes et terrestres pour harmoniser son souffle à celui de l’univers, puis à équilibrer les souffles (céleste et terrestre) à l’intérieur du corps. Le Qi gong est donc un ensemble d’exercices corporels ou méditatifs visant à prendre conscience de l’énergie vitale qui nous habite, à la ressentir, à apprendre à la laisser se développer et circuler sans entraves, puis à la diriger, voire à la contrôler par la force de la concentration.
l'Etre humain prend la terre (Ti) et peut comprendre le souffle essentiel (Jing Qi),
L'axe horizontal, nommé Tao de l'homme est la voie de communication entre l'individu et ses semblables.
Le point d'intersection est le cœur.
Le Qi Gong ne vise pas seulement l’entretien de la santé, la circulation de l’énergie dans le corps, à stimuler le fonctionnement organique, mais aussi il vise à l’épanouissement personnel et spirituel de l’être, à l’équilibre émotionnel, à l’unité entre le corps et l’esprit en liaison avec l’univers, à se connecter à cette part d’universel en nous. Il nous aide à mieux nous adapter à notre environnement ainsi qu’à mieux communiquer avec les autres. La tête (le demi-cercle supérieur) est ouverte vers le ciel comme une coupe pour recevoir les énergies yang de ce dernier. Les pieds (le demi-carré inférieur) sont ouverts vers la terre pour revoir les énergies yin de cette dernière.
Le but final de la pratique du Qi Gong est une véritable transmutation interne, une purification qui mènerait "l'homme de l’état de plomb, caractéristique de la nature inférieur, à l’éclat de l’or pur ou du diamant, son propre corps faisant office de creuset. C’est la grande œuvre, le passage de l’ombre à la lumière, l’élixir de longue vie (R. Habersetzer). Cette étape se passe au travers des étapes d’une véritable alchimie interne et au niveau des trois champs de cinabre, comme nous l’avons dans l’article sur l’alchimie interne. L’énergie vitale JING, cultivée au niveau du DAN TIAN est transformée en QI au niveau du cœur, au point Shan zhong et transmutée en énergie spirituelle, SHEN au point Yin tang entre les sourcils au niveau du troisième. Ces trois centres représentent le corps énergétique simplifié des Chinois par rapport aux sept chakras indiens.
- Le premier stade du Qi Gong consiste à rétablir le cours normal ou ordinaire de l'énergie ceci afin d'assurer le fonctionnement normal de l'individu ceci tant au niveau de l'organisme (corps) que de l'esprit. Cela correspond, ou peu s'en faut, à la conception médicale occidentale de la santé comme " silence du corps ". On dort sans problème, on mange sans problème, on digère sans problème, on travaille sans problème : on est " normal " est la situation est ordinaire.
- Le second stade consiste à améliorer le mouvement de l'énergie. Celle-ci circule alors naturellement permettant de retrouver une liberté spontanée dans les actes de la vie de chaque jour. Il s'agit d'un état de santé positif et non plus d'une simple absence de maladie. Le corps n'est plus silencieux mais s'exprime pleinement et naturellement, ceci en harmonie avec la nature.
- Le troisième stade consiste à transformer ou à sublimer l'énergie.
Celle-ci devient alors " merveilleuse " ou " extraordinaire ". C'est l'état de réalisation recherché par les Taoïstes, état permettant la longévité, la créativité, l'harmonie avec le Tao. En médecine chinoise classique ces " Trois puissances " se manifestent, notamment, dans les " Trois Foyers " ou " Trois Réchauffeurs ". Mais il s'agit également d'équilibrer les influences de la Terre (Nutrition, énergies telluriques, équilibre corporel, influences des saisons et des climats...), de l'Homme (activités affectives, familiales, professionnelles, sociales), et du Ciel (Evolution spirituelle, influences des énergies célestes et cosmiques...).
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire