le PO 魄- la Sensibilité / la Nature animale - l' Esprit du Poumon

En pénétrant les poumons, les souffles terrestres se particularisent en PO (l’âme corporelle).

L’âme corporelle,  le PO, en relation avec le poumon, est partie la plus physique et la plus matérielle de l'âme de l'être humain. On pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect somatique de l'âme et s'exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation,  lié à l’attachement inconscient au corps.

Le PO a un mouvement centripète, qui se matérialise sous des aspects différents et qui se divise sans cesse. Il permet les sensations proprioceptives du corps. C'est la sensibilité propre aux os, aux articulations, muscles, tendons et viscères. Le PO nous renseigne sur notre statique, notre équilibre, notre déplacement dans l'espace, nos sensations intérieures. Grâce à cette sensibilité, nous pouvons retourner nos sens vers l'interne, afin de gouter, voir, sentir et toucher notre intériorité.

L’Ame Corporelle (Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort". Dans le meilleur des cas… Cette entité, désormais livrée à elle-même, peut vouloir survivre à tout prix, en parasitant un vivant dont le système immunitaire énergétique est trop faible.

En fait, proche de l'empereur, il incarne "premier ministre du Coeur". Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ». Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur.
Être en charge du « gouvernement » (Zhi) reflète sa capacité à gouverner le Qi et, par là même, il est responsable de tous les processus physiologiques. Le Po est la force nécessaire pour démarrer et maintenir l'animation du corps. On peut alors parler de l’union du spirituel (Shen-entité liée au coeur) et du matériel (Po lié au poumon).

Le Po du Poumon est semblable à un esprit animal qui contrôle les rythmes corporels et les instincts physiques de base. Le PO détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui est utile à sa survie et à repousser ce qui lui est nuisible.

Ce sont les impulsions primaires du PO qui sont derrière le mode de comportement des enfants (succion, déglutition..). Par exemple, c'est grâce à l’âme corporelle qu'un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. Les PO permettent de mobiliser toutes les ressources du corps en cas de nécessité extrême en lui donnant une force incroyable.

Les instincts sexuels sont eux aussi contrôlés par le PO.

Les PO ont une tendance impulsive au mouvement et à l'action plutôt qu'à la considération rationnelle ou prudente. Ils correspondent aux réflexes automatiques, aux profonds instincts animaux  et aux réactions préprogrammées innées enfouies dans le subconscient de l'individu et les cellules. C'est également elle qui est responsable de l'instinct humain. Le PO est symboliquement très proche du Qi, comme le Hun l'est du sang. Les poumons stocke le souffle, et le souffle abrite le PO. Lorsque les énergies vitales des poumons sont épuisés, alors le nez se bouche et le souffle diminue.

PO est responsable de toutes les consciences corporelles du corps, y compris les 7 ouvertures Qiqiao七竅: deux yeux, deux oreilles, deux narines, une bouche dans la médecine traditionnelle chinoise (Baldrian-Hussein 2008: 522).

Faubert ajoute: " L’instinct cellulaire est rattaché au Po (...) le Po représente le programme cellulaire ". Le Po est lié à l’intelligence instinctive cellulaire. Là est en grande partie la mémoire héréditaire mais aussi celle des douleurs physiques ressenties au cours de l’existence.

Le PO dépend de l’énergie métal comme les poumon. Il contrôle les mécanismes glandulaires (en particulier endocrines). Ces derniers disposent de données pour chaque situation et peuvent de cette manière répondre immédiatement soit aux stress de l’environnement, soit aux directives de Shen, du Yi ou du Hun.

En médecine chinoise, l'anus est la porte du PO. l'anus est appelé "petits hommes", la petite porte".

Les Poumons abritent les Sept Ames corporelles (Po) du corps (également appelées le "Fantôme blanc",  physiques par nature et liées au Jing (essence) et au Qi du corps, qui sont chargées de l'autoprotection et de l'autopréservation.

"Ce qui va de pair avec le principe vital Jing, en rentrant et en sortant avec lui, se nomme le PO".

L’âme corporelle se forme dès la conception. Lors de la conception, l'interaction du jing de la mère et du père forme l'embryon et y établit le PO dans les poumons qui demeure connectés à l'ensemble du corps physique jusqu'à la mort, où ils renvoient leur énergie à la terre en quelques jours. Le développement du fœtus [dans sa forme humaine et sa personnalité] est due aux PO. . À partir de là, c'est la phase descendante du TAI JI, l'aspect métal de SHEN, qui est à l'œuvre.

Le PO, Shen du poumon, régit toutes les entrées et les sorties, sensorielles, alimentaires, respiratoires, ... à commencer par celle de la conception et de la  mort "On sort, c'est la vie, on rentre, c'est la mort", dit le Dao De Jing. Sortir, c'est apparaître, émerger de l'Indistinct, du Chaos. Entrer, c'est "faire retour "à l'Indifférencié.

Le PO se définit comme "l'âme de la vigueur, du mouvement ou de la vie".

Idéogramme

  L'idéogramme est composé de deux parties :

·  Le caractère de droite 鬼représente les esprits terrestres appelés Gui (fantômes et esprits des morts), décrits par une tête suspendue au-dessus de la forme d'un corps sous forme de vapeur présentant un appendice qui symbolise le tourbillon qui accompagne les déplacements de ces esprits terrestres.  

     Tout comme l'idéogramme Hun, l’idéogramme de Po - 魄≪ l’Ame Corporelle ≫ comporte aussi le radical gui, qui signifie "esprit" ou "démon". Mais ici le « fantôme » est un esprit terrestre. 

   Confucius disait : «Le Qi est la plénitude de l’Esprit (Shen); l’Âme Corporelle (Po) est la plénitude de Gui . 

    He Shang Gong dit : «Les cinq parfums troubles et humides issus des os, de la chair, du sang et les six passions [constituent un Gui]… ce Gui est appelé Âme Corporelle (Po). Il est de nature Yin, il entre et sort de la bouche, et il communique avec la Terre. » 

   Les forces centripètes de Gui qui se fragmentent sans cesse dans l’Âme Corporelle peuvent éventuellement représenter le germe de la mort. Pour ce qui est de cette fragmentation, on note un écho entre Gui (鬼 ) et kuai, qui comporte la clé de la « terre » au début et qui signifie «morceaux ».

·       A gauche se trouve le caractère Bai白, la couleur blanche,  attribuée à l'élément métal et à l'énergie du Poumon, qui représente la forme concentrée, plus tangible de l'esprit corporel. Le blanc peut représenter la lumière pure et totale ou bien, comme ici, l'éclat du soleil cochant, du métal froid, la couleur des ossements blanchis en terre. Le blanc est la couleur des robes de deuil en Chine.

Etymologiquement, Schuessler dit pò 魄"âme animale" "est le même mot que" PO霸"une phase lunaire". He cites the Zuozhuan (534 BCE, see below) using the lunar jishengpo既生魄 to mean "With the first development of a fetus grows the vegetative soul". L'association avec la lune, explique peut-être pourquoi l'âme de Po est classé comme Yin.

魄 陰 也。 識 之 體 也。/PO YIN YE. SHI ZHI TI YE.
Le PO est YIN. C'est la substance de la conscience individuelle.

Tout comme l’Ame Ethérée, l’Ame Corporelle a également sa propre existence indépendante, bien qu’au niveau physique. Autrement dit, au niveau psychique, l’Ame Ethérée existe par elle-même, indépendamment de l’Esprit, et de la même façon, l’Ame Corporelle existe par elle-même au niveau physique.

Fonctions énergétiques et spirituelles des Po

Les fonctions énergétiques du PO se réfèrent à la nature animale de l'être humain, à ses instincts et à ses impulsions. Le Po est passionné, est incité à apprécier la vie dans toute sa splendeur.

- Les Po correspondent aux expressions somatiques de l'âme humaine

L’âme corporelle est étroitement liée à l'essence (jing)  et se manifeste par les sentiments, sensations du corps, telles que l'audition, la vue et les sensations tactiles. Elle est considérée comme l'âme des sens. L'essence est à la base d'un corps sain.

Dans le classique des catégories, Zhang Jie Bing dit : "L’âme corporelle bouge et agit... C'est grâce à elle que l'on ressent la douleur et les démangeaisons".

Tout comme les trois Hun apportent à l'individu le mouvement énergétique pour le Shen, le PO  apporte à son corps le mouvement énergétique du Jing.

Durant la vie, les PO sont responsables de nos mouvements vitaux, des sensations (le chaud, le froid, les effleurements, les ressentis, les frissons, les picotements, les démangeaisons, les douleurs,,…)., des réactions, des poussées instinctives. 

 L’âme corporelle est « l’entrée et la sortie de l’essence ».

Les PO c’est l’apparence physique. LE PO construit une structure.

 Tel le "vent" du tigre, le souffle des poumons doit descendre puissamment vers les reins. Dans la vie moderne, beaucoup retiennent leur souffle. On parle de retenir son souffle pour aller au bout d'un projet de peur de ne pas le réussir. Si le souffle des poumons ne descend pas, la capacité respiratoire sera diminué. Au moindre stress, le poumon peut suffoquer, d'où l'expansion actuelle des pneumonies et des cancers des poumons. En qi gong, une respiration très lente et profonde telle la respiration d'un embryon permet d'envoyer le Qi jusqu'aux reins .

Les reins sont comme un compte d'épargne et les poumons comme un compte bancaire. Chaque action dépense de l'énergie telle la signature d'un chèque. Le Qi gong vous permet, non seulement de faire face à vos dépenses, mais aussi d'alimenter le compte d'épargne qui produira des intérêts. Plus l'énergie est déposée dans les reins, plus d'énergie bénéficieront les autres organes.

- Les Po sont responsables de tous les processus physiologiques au cours de l'enfance

Ils sont responsables des "douleurs de croissance". Il sert alors d'intermédiaire entre le Jing et les autres substances vitales du corps. 

- Les Po sont liés à l'action de pleurer

Sur le plan émotionnel, l’âme corporelle est directement affectée par des émotions telles que la tristesse ou le chagrin, qui répriment ses sentiments et bloquent ses mouvements De ce point de vue, il est dans une relation antagoniste avec le Joie du Cœur.  Quand elle est trop forte ou trop, l’influence du Po peut menacer l’individu de destruction ; quand elle est solide et subordonnée à la direction du cœur, elle protège l’individu des influences psychiques externes (relations aux autres).

Comme l’âme corporelle réside au poumon, lorsque le mouvement des PO dans les poumons est inhibé, ces émotions provoquent une constriction dans la poitrine,  dispersent le Qi du poumon et ont des effets puissants et immédiats sur la respiration, que l'on peut considérer comme le battement de l’âme corporelle. La respiration devient superficielle.

Le matin au réveil, si la personne est abattue et déprimée, c'est le signe que son Shen s'accroche à son corps, indiquant qu'il est dominé par une énergie excessive des Po, tandis que les Hun sont en état de déficience.

C'est pourquoi il est souvent important de traiter le poumon en cas de problèmes émotionnels dus à la dépression, à la tristesse, au chagrin, à l'anxiété ou au deuil. 

- Les PO sont étroitement liés au Qi et à la respiration

Comme elle est en relation avec le poumon, l’âme corporelle entretient également une relation étroite avec la respiration. Les grecs de l'antiquité appelaient l’âme anima, ce qui veut dire "vent ou souffle vital" et l'esprit pneuma, c’est à dire "souffle". L’âme corporelle, qui réside au poumon, est la manifestation même du souffle de la vie.

"Les poumons thésaurisent les souffles, les souffles abritent le PO"- Ling Shu 8

Les PO sont liés aux entrées et sorties et ont un mouvement qui les attire vers le bas, vers la terre. S’ils ne sont pas contrôlés, c’est la vitalité qui s’échappe avec les essences jusqu’à la dissolution de l’être.

Le PO influence les systèmes nerveux sympathique et parasympathique. Les PO sont liés au système nerveux sympathique (réflexif) et au système limbique, la partie la plus ancienne du cerveau plus connu sous le nom de "cerveau reptilien". 

 Respirer correspond à la pulsation des PO. Chaque changement émotionnel dans le corps se traduit par un changement du rythme respiratoire. Toute modification du souffle aura une influence correspondante sur les PO. La qualité de la circulation du QI dépendent de la respiration (profondeur, vitesse, durée et rythme).

Comme le PO  réside dans les Poumons, le souffle est la manifestation de son état et de sa qualité. Une respiration lente et profonde optimise l'échange du QI entre le corps et l'environnement, augmente l'énergie disponible et prolonge la vie. Inversement, les souffles courts et retenus affaiblissent le QI et réduisent la durée de vie de l'individu.

Toutes les formes d'exercice physique, les techniques de contrôle de la respiration et les méditations intégrant la conscience du souffle sont des méthodes pour réguler le PO, apaiser le SHEN, permettant d'accéder aux états supérieurs du HUN. Les souffles sont l'appui des PO, leur permettant de s'exprimer en animant l'être.

Les vertus spirituelles des Poumons sont l'intégrité, l'honnêteté, la droiture, la vérité et le courage qui permettent à la personne d'adopter une bonne conduite et lui donnent l'impulsion et la force d'accomplir "des choses justes" lorsque cela est nécessaire. Ces vertus se manifestent et favorisent la santé lorsqu'on obtient un équilibre énergétique équilibré avec le PO. 

- les PO sont liés à la sexualité au niveau sensuel

Le Po est lié aux instincts primaires et aux perceptions du corps et par conséquent aux sensations physiques et aux réactions associées au sexe et à la sexualité. Ils sont définis comme le moteur des passions de l'individu, exprimées par l'intermédiaire de ses désirs et de sa vitalité dans la vie. Toutes les réactions et passions sexuelles instinctives sont sous la tutelle des PO, qui fournissent l'énergie biologique fondamentale nécessaire à la survie et qui sont à l'origine des besoins et pulsions biologiques. Le PO est guidé par des instincts et de fortes envies primaires et uniquement concerné par la satisfaction immédiate des besoins et impulsions biologiques (survie émotionnelle et physique, envie d'enfant, etc.). La plupart des comportements autodestructeurs tels que l'attirance pour des addictions et des styles de vie malsains sont dus à un déséquilibre des PO.

- l'anus est considéré comme le Po Men ou la "porte des PO"

Les âmes corporelles sont en relation avec les Poumons et le Gros Intestin. L'anus est le passage pour l'élimination des déchets dérivés des cinq organes Yin en drainant les liquides et matières impures. A la mort, le PO retourne à la terre, sortant du corps par l'anus du défunt.

Les 7 Ames Corporelles 

Le Po comporte sept esprits qui sont associés aux sept émotions, Qiqing七情: la colère (nù; 怒), l'inquiétude/les soucis (sī; 思), la peur (kǒng; 恐), l'excitation/joie (xǐ; 喜), l'effroi (jīng; 惊) , la tristesse/chagrin (bēi; 悲), l'anxiété (yōu; 忧)

De manière ultime, on peut dire que toutes les émotions renvoient à la tristesse/chagrin, l'émotion liée au poumon, en ce qu'elles sont l'expression de quelque chose qui s'en va.

Chaque PO a un rôle :

·         3 PO rechargent votre corps pendant votre sommeil et travaillent en équipe l'un à  la suite de l'autre,

·         4 PO agissent lorsque vous êtes réveillé. Ils sont indépendants.

Les 3 premiers PO s'occupent plus de la physiologie, les 4 derniers de la psychologie ou de la pathologie.

Fei Du 非毒 Poison fulgurant (ou Toxines)

非 = une branche prend une direction, l'autre une autre= séparation, dispersion

毒 = Poison

But : disperser les tumeurs

Dans la journée, le Hun travaille et le soir c'est le PO. Il faut entraîner le Hun pour que le soir il travaille d'une façon correcte, sinon le Hun commence à fatiguer vers 17-18 h.

On peut aussi travailler la limitation du Po dans la journée pour prévenir et purifier le PO.

Le PO commence à travailler entre 23h et 1h du matin, heure à laquelle il faudrait, non seulement couché, mais dormir profondément. Le PO peut  seulement travailler correctement, une fois endormi, sinon le Hun ne peut pas sortir.  . A la fin de la nuit, la faim se fait sentir, parce qu'une partie de votre corps travaille la nuit. Dès que vous dormez, ce PO est en service et cherche les cellules potentiellement cancéreuses.

Le cancer commence toujours par une cellule cancéreuse. Si elle n'est pas traitée, elle commence à affecter toutes les cellules autour et devient une tumeur. Ce PO, c'est comme si la police faisait des rondes pour savoir qui elle doit mettre en prison. C'est la séparation du poison, du bon grain de l'ivraie.

Le PO est l'énergie du poumon. Si vous ne dormez pas, vous allez dépenser beaucoup l'énergie des poumons.

Tun Zei吞贼 (Dun Zei): Monstre glouton

吞 avaler 贼 voleur

Il sort de 1h à 3h du matin.

But : Éliminer les substances nocives dans la nuit pendant que vous dormez.

Le premier sépare individuellement les mauvaises cellules. Le second avale et écrase les mauvaises cellules. C'est pourquoi dormir est la meilleure façon de réparer votre corps. C'est comme si le poison volait notre Qi et qu'il faut l'attraper. Tun Zei en terme moderne s'appelle la fonction immunitaire.

Chu Hui除秽(Chu Huei): Balayeur d'immondices

除 Eliminer, fait sortir du corps 秽 choses sales

Le troisième fait sortir du corps de 3h à 5 h du matin pour transporter les immondices. Il est conseillé de se réveiller à 5-6 h du matin. Au réveil, on se rend aux toilettes et par l'urine ou les selles, votre corps est nettoyé par l'endormissement.

Shi Gou 尸狗 : cadavre de Chien ou Chien Mort

尸 Mort狗 Chien

Le chien garde toujours la maison. Mort il ne protège plus la maison. Ce PO recharge au niveau de la sensibilité. Si vous êtes extrêmement sensible (dans le sens négatif), vous êtes chien. Ce PO doit être au milieu. Il faut être ni trop sensible, ni insensible.

Chou Fei臭肺  Chasseur des puanteurs

臭 odeur 肺 Poumon

But : régler la respiration

Pour recharger le niveau de respiration, seule la respiration postnatale, en lien avec les poumons, peut être contrôlée.

Les caractères chinois de la respiration ont une deuxième signification : repos. Entre l'inspiration et l'expiration, il y a normalement une pause. Dans l'asthme, il n'y a pas de pause.

Dans la journée, ce PO recharge la respiration et aussi la nuit.

Beaucoup de gens font de l'apnée, semblable à une mort dans le sommeil. Un PO détruit ne peut pas engendrer une respiration régulière.

D'autres ronflent. On va tout d'abord régler leur alimentation (manger moins de viande, de gras et moins de choses salées). Si une meilleure alimentation ne règle pas le problème, cela signifie que ce PO commence à avoir des problèmes. Il faut alors fermer la porte du PO, 42 V (PO HU)sur le dos, sur le méridien de la Vessie, en chauffant avec des moxas et en pratiquant la méthode de limitation des PO.

Que Yin雀阴: Démon moineau

雀 oiseau 阴 yin

Le sexe des petits garçons est appelé "petit oiseau" en chine. Ce PO est efficace pour les hommes qui ont des problèmes d'érection. Le PO d'une personne qui a des problèmes de sexualité, est abimé. Ce PO permet de réparer et surtout de contrôler par le qi gong et une vie sexuelle moins intense. L'abus de sexualité abime ce PO là.

Voici les conseils donnés en chine sur la fréquence des rapports

·         Avant 20 ans, il faudrait éviter d'avoir une expérience sexuelle, car ce PO n'est pas encore activé normalement.

·         A 20 ans, il ne faut pas avoir une sexualité continuelle. Cela peut aller jusqu'à 2 à 3 fois par jour.IL est conseillé de pratiquer l'acte sexuel 1x tous les 2 jours;

·         A 30 ans, 1 x tous les 3 jours

·         A 40 ans, comme si on comptait de l'argent avec ses cinq doigts, 5x par mois

·         A 50 ans, comme si on visitait les tombeaux taoïstes (le jour de la pleine lune et le jour de la nouvelle lune); 2 x par mois

·         Après 60 ans, comme si on fêtait le nouvel an chinois, 1 fois par an.

Fu Shi 伏矢 : Cadavre enfoui

Ce PO, qui reste dans le Gros Intestin, sera capable de recycler toutes les choses utiles, notamment les probiotiques. Si ce PO est totalement détruit, la personne aura toujours la diarrhée et sera toujours fatiguée.

Si ce PO est abimé, toutes les toxines seront envoyés vers la tête et même dans le sang.

Les 7 PO Correspondent également aux sept sons : crier, rire, huée, gémir, chanter, pleurer, siffler

Les attributs négatifs du PO

Dans la pathologie, il existe les 7 manifestations physiques du PO

Lorsque les énergies du Po ne sont pas consacrées à l'autopréservation, elles peuvent l'être à l'autodestruction (dévorant et dépouillant le corps de sa force de vie). Dans la chine ancestrale, on croyait que les Po  désiraient parfois rejoindre les sources souterraines humides et sombres avec lesquels ils partageaient une nature moite et pesante. Par conséquent, ils cherchaient à amoindrir et à se débarrasser du corps humain contraignant, dans lequel ils résidaient. Pendant le sommeil de leur hôte, lorsque les Hun  voyageaient par l'esprit, ils attiraient alors les fantômes et les démons de la maladie qui passaient aux alentours, les invitant à prendre possession du corps de l'individu et d'œuvrer à sa destruction.

En raison de cet aspect malfaisant, les Sept âmes corporelles PO étaient parfois appelées les "Sept animaux" ou "Sept démons agités". Lorsqu'elles étaient affectées ou laissées sans surveillance, l'instinct animal agité et hostile des sept PO se manifestait. Pour cette raison, différents noms sont donnés aux PO  afin d'exprimer les diverses pensées et émotions négatives spécifiques à chacune des âmes corporelles. Chaque PO possède un Mantra caractéristique qu'il murmure à l'esprit de l'individu pour l'influencer et le contrôler.

Les natures des sept démons agités du Po  sont ainsi décrites :

-   Fei Du:

Poison fulgurant se manifeste par des sentiments de colère et de rage. L'indignation et le courroux qu'il participe à générer peuvent provoquer des réactions hostiles, destructrices et violemment agressives. Ce PO peut inciter l'individu à exploser soudainement avec des pensées malfaisantes et des intentions malhonnêtes.

Observation : Toxines Les personnes présentent un visage violet, yeux bleuis, ont souvent le foie intoxiqué, fument beaucoup, se droguent. Les personnes, qui présentent des toxines n'ont pas de lumière dans le visage, leurs yeux sont très brillants, leur esprit très sombre (comme les gens drogués).

-   Tun Zei (Dun Zei):

Monstre glouton dérobe et dévore la force de vie par des jugements négatifs et des émotions amères telles que la jalousie, l'envie et le ressentiment.

Observation : Les gens s'intéressent beaucoup à la nourriture, ont un physique rond, aiment bien manger. Toutes les maladies physiques peuvent leur arriver.

-   Chu Hui (Chu Sui):

Balayeur d'immondices se manifeste par une attitude hautaine et des sentiments d'orgueil et d'arrogance.

Observation : Nettoyeur Ce sont des gens râleurs, parlent beaucoup, qui ont des problèmes de maladie de la rate, de digestion en raison de' chaleur humidité. Ils ont besoin de parler, de râler pour sortir l'émotion

-  Shi Gou :

Cadavre de chien se manifeste par des sentiments d'avidité. Il s'exprime par des désirs égoïstes et des actions motivées par la convoitise.

Observation : Chien mort il présente un visage très pâle, laid  et qui ressemble à un chien, un peu en longueur, la nuque raide, les yeux éclairés d'une lumière de l'esprit très brillante. Le chien mort représente souvent le masculin

-   Chou Fei (Bi Chou):

Chasseur des puanteurs engendre le sentiment d'impuissance et a l'odeur de la mort. Il détruit l'espoir et la foi et se nourrit d'ignorance, ce qui peut mener à un sentiment de désespoir, à l'apathie spirituelle ou à l'inaction. Il se manifeste par la persécution et le martyre.

Observation : Porteur de cadavres Ce sont des gens très négatifs, toujours en dépression, qui ne supportent pas des choses très lourdes.

 -  Que Yin:

Démon moineau tourmente l'individu en lui infligeant une intense souffrance et une terrible angoisse en mettant l'accent sur des problèmes émotionnels passés non résolus, des anxiétés présentes et des peurs futures. Connu sous le nom de "tourmenteur nocturne", car il est particulièrement actif au cours de la nuit par le biais de cauchemars, de sommeil agité et d'insomnie

Observation : Le corps humain est très raide. Ils ont la   larme à l'oeil. L'oiseau mort ou Démon moineau représente souvent le féminin, les femmes qui ne sourient pas ou peu.

-   Fu Shi:

Cadavre enfoui représente les sentiments de luxure. Il tente l'individu par des incitations immorales. Il provoque ensuite sa détresse en le culpabilisant. Cet esprit poursuit en provoquant l'anxiété et la peur d'être discrédité, déshonoré ou disgracié, suscitant immédiatement le sentiment d'impuissance à améliorer la situation. Il se manifeste également par les addictions et compulsions.

Observation : Manifestation dans la deuxième des sept cours. Ces personnes aiment rester seuls, n'aiment pas rencontrer les autres, la famille. Ils ne sont pas actifs dans la vie. Une personne à l'état végétatif est comme morte.

Localisation anatomique des 7 PO

Les Sept PO sont situés le long de la ligne entre les points Hui yin (VC1) et Bai Hui (VG 20) :

PO de la vie (Esprit du ciel) = Po du Dan Tian Supérieur au point BAI HUI (VG 20) au niveau du Palais Ni Wan

PO du Qi (Esprit du Bois)= PO du Foie, en dessous du diaphragme. Il se manifeste par la colère, l'irritabilité et le reproche, la rage, le ressentiment, la jalousie et la dépression

PO du Yang (Esprit du feu)=Po du Coeur, avant le point Ming Men (VG 4), postérieur à l'axe du Tai Ji. Il se manifeste par  la nervosité, le choc et l'excitation

PO de l'essence (Esprit de la terre)=PO de la Rate et situé sur le point médian de l'axe du Tai Ji. Il se manifeste par l'inquiétude et le regret, le remords, l'obsession et le doute de soi

PO de l'esprit (Esprit du métal)=PO des poumons, derrière le point SHAN ZHONG (VC 17), à proximité du Dan Tian Moyen. Il se manifeste par le chagrin et l'anxiété, la tristesse, la honte et la déception, la culpabilité et le désespoir

PO du Yin (Esprit de l'eau)=PO des reins, situé entre le nombril et l'axe du Tai Ji. Il se manifeste par la peur, la solitude et l'insécurité.

PO du Sexe (Esprit de la terre)=PO du Dan Tian Inférieur. Il n'est pas sur l'axe du Tai Ji, mais en-dessous des pieds au point R1 YONG QUAN . En raison de sa connexion avec la terre, il est voisin du PO de l'essence.

Pathologies du PO

Au Ling Shu au chapitre 8, il est écrit : “ Po atteint , on perd la raison; dans cette perte de la raison, Yi (pensée créatrice) ignore autrui”. C’est ce que la médecine traditionnelle chinoise appelle Kuang ou folie "agitée" : alors Shen n’est plus en place et le Yi ne permet plus de distinguer et de reconnaître l’environnement et ses habitants.

Une déficience de Po entraîne une perte de l’instinct de conservation, de la vulnérabilité, du désintérêt. Quand Po est perturbé on dit que « l’on perd la vision du futur », l’avenir devient incertain, doutes et peurs s’installent. on observe un état obsessionnel, avec une crainte de l’avenir

Etant lié au poumon, il est évident que les troubles du PO se répercuteront sur lui, et vice-versa.

Pathologie par excès :

Les signes sont à la fois psychiques et physiques :

·         Rêves d’enterrements, de pleurs, d’effrois, de flotter dans l’air, de voler.

·         Perturbation du coeur : surexcitation.

·         Non contrôle du Po par Shen et Yi : ruse et agressivité, obsessions tournées vers le futur.

·         Dyspnée.

·         Douleurs thoraciques avec sensation de plénitude.

·         Toux et crachats épais.

·         Soif.

·         jalousie, haine, désir de tuer

Pathologie par vide :

·         Le poumon n’a plus la force de mouvoir le Qi. PO ne peut même plus s’exprimer. Cela se traduit par les signes suivants : Asthénie. Tristesse. émotivité, "esprit tremblant", peur angoisse. Voix faible. Perte de l’instinct de conservation. Transpiration spontanée. Dyspnée et toux sans force.

·         Lorsque le PO est affaibli, une personne peut souffrir d'une capacité sensorielle affaiblie, d'un affaiblissement des membres (tels que l'engourdissement), ou perdre le contrôle des matières fécales (l'anus étant la porte du PO). Rêves de blessures sanglantes, de choses blanches et à l’automne de guerriers.

Principaux points pour exercer une influence sur l'aspect mental du  poumon

Les meilleurs points pour exercer une influence sur l’aspect mental du Poumon sont :

-      P-7 Lieque a un effet libératoire puissant sur les émotions refoulées,

-      V-13 Fei shu traite les comportements maniaques et les envie de se suicider

 

-          et V42 Po Hu  

Tonifie le Qi des poumons et raffermit l'âme corporelle.  On accède aux PO  par le point V42 Po Hu Porte du Po, situé dans le dos, entre les épaules. Ce point est utilisé en médecine pour traiter les déséquilibres énergétiques des Poumons. La nature énergétique des PO  réagit aux réseaux énergétiques de la Terre et peut ainsi provoquer chez l'être humain une résonance en harmonie ou disharmonie avec certaines configurations écologiques (montagnes, océans, forêts, vallées, etc.). L'attirance pour un environnement particulier ou le sentiment de ne pas y appartenir dépendent de l'affinité vibratoire (ou de son absence) entre les PO de l'individu et l'énergie environnementale d'un lieu spécifique.

En pratique clinique, l'importance de l’âme corporelle est plus grande que celle de l’âme éthérée.

Comment travailler les PO au niveau énergétique

Les Po peuvent être contrôlés et affinés par :

-          des exercices de respiration et des méditations passives. Lorsque le fœtus commence à bouger, son énergie yin tranquillise les Po qui agissent comme les gardiens du corps.

-          Purifier son Hun au travers de la méthode "concentrer le Hun, limiter et éduquer le PO"  permet de ne pas être dominé facilement par son instinct, le PO. La limitation du PO permet de rendre votre PO plus efficace. Votre instinct sera plus correct. Dans beaucoup de cas, vous n'avez pas besoin de la conscience pour réfléchir. C'est l'instinct qui domine. Plus la limitation du PO est pratiquée, moins le mental aura besoin d'être utilisé.

vous touchez de la main une plaque chauffante, et la sensation de brûlure vous fait retirer la main. Le réflexe est dans ce cas une action du Po. C'est l'instinct qui nous fait retirer la main. Vous n'êtes pas passé par le Hun. Un PO, qui  fonctionne bien, fait économiser le HUN.

La limitation des 7 PO est un moyen de rester en bonne santé, de dormir. Dans la pratique du Qi gong, le PO et le développement des capacités du Poumon sont des éléments très importants pour l'entretien de la santé physique. La pratique du qi gong permet de se sentir différent d'une année sur l'autre, parce que le niveau de qi gong progressant permet de se libérer de ses blocages. La pratique du Qi gong nous amène aussi plus loin, en nous aidant à nous connecter à tous les esprits du corps et c'est ce travail qui nous prépare à pouvoir continuer à vivre dans le monde spirituel après notre mort.

Pratiquer une méthode de qi gong ne suffit pas, il faut aussi un bon mode de vie pour maintenir une bonne santé. En adoptant un bon mode de vie, un malade peut guérir partiellement ou totalement. Personne ne peut guérir s'il ne dort pas, même s'il reçoit une aide médicale. La recherche en médecine occidentale démontre actuellement que le manque de sommeil provoque notamment le diabète. Dans la médecine occidentale, il est dit que 6 à 7 h de sommeil suffise sans définir les horaires où il faut dormir. Dans la médecine chinoise traditionnelle, on s'intéresse à vos horaires d'endormissement et de sommeil, de 23h du soir à 5 h du matin. C'est la tranche horaire pendant laquelle il faut absolument dormir, sinon au lieu d'accumuler de l'énergie, on la dépense..

La pratique de la limitation du Po améliore le temps de réaction et les réflexes. Si votre PO est correct, la réaction sera toujours la meilleure pour l'empereur et le ministre. Lorsque les 7 PO travaillent en harmonie ensemble, cela permet d'affiner notre instinct. Au lieu de partir dans les selles, les nutriments montent à la tête.  Lorsque dans votre tête vous avez beaucoup d'énergie, votre instinct est beaucoup plus fort, plus efficace.  Lorsque l'instinct est abimé, cela fatigue en premier fortement le Hun,  qui abime ensuite l'empereur, qui souffre alors beaucoup. Il vaut mieux travailler le PO. 

Contrôler le PO, c'est aussi contrôler les 7 émotions négatives au lieu que ce soient elles qui vous contrôlent. Contrôler le PO permet de se contrôler soi-même.

Intoxiqué par la vie moderne et le téléphone portable, les gens réagissent de façon de plus en plus machinale. Le Hun ne peut pas suivre. le PO ne peut pas contrôler. Certaines personnes qui font beaucoup de choses ou marchent trop vite ont leur hun qui sort du corps. Quand le Hun n'est pas rentré, l'intuition n'est pas forte. On ne ressent rien de soi-même.

Les gens n'ont plus de communication ni avec l'extérieur (ils ne perçoivent plus la beauté des choses), mais aussi vers l'intérieur de soi-même. Avant chaque maladie, votre corps vous envoie beaucoup de signes; Trop occupé, on n'arrive plus à les lire et on arrive à la maladie lorsqu'elle devient très grave.

La vie moderne utilise une très haute technologie. Plus cette technologie va vite, comme si chacun d'entre nous conduisait une voiture de course pour faire une compétition. Comme elle va plus vite, il lui faut des bons freins. Le frein, c'est le Qi Gong, sinon vous ne pouvez pas vous arrêter. Si vous n'avez pas de frein et que vous allez trop vite, vous risquez un accident fatal. C'est pourquoi il y a de plus en plus de cancers et de maladies graves.

En général, en qi gong, les mouvements sont lents pour ralentir le bas du corps.