L'énergie de la Grande Ourse

Le Soleil correspond au Dan Tian médian, au Cœur et à l'Élément Feu ; la Lune correspond au Dan Tian inférieur, aux Reins et à l'Élément Eau ; et la Grande Ourse correspond à la Cour Jaune, à la Rate et à l'Élément Terre.

Selon la tradition chamanique chinoise, la Grande ourse est le coeur du monde céleste. Cette dernière tournait autour des 28 constellations qui elles restaient fixe dans le ciel. Chaque fois que la Queue de la Grande Ourse se dirigeait vers l'une d'entre elles, un changement d'énergie se faisait sentir

 Cet astérisme si remarquable de notre constellation de la Grande Ourse que nous appelons « chariot » était aussi interprété par les Anciens Chinois comme un char céleste tournant inlassablement dans une éternelle tournée d’inspection. Les Chinois, eux, qui comme beaucoup y voyaient un véhicule, y aperçurent aussi comme l’attestent certaines légendes un cochon, animal plus commun en Chine que le boeuf.  

Mais la dénomination la plus courante était le Boisseau du Nord « Bei Dou » (北斗). Le boisseau, instrument muni d’un manche et destiné à la mesure des céréales, était un objet très courant dont la forme est tout à fait similaire à cet astérisme. Le boisseau fait référence à la forme de casserole (ou de grande cuillère) de cette constellation, qui est la 8eme des 28 constellations de l’astronomie (ou astrologie) chinoise. Notons qu’aux Etats unis, le terme utilisé pour désigner cette constellation est « the big dipper », c'est-à-dire également « la grande cuillère ».

Il y avait dans la partie du ciel que nous appelons maintenant constellation du Sagittaire un groupement d’étoiles de forme semblable que les Chinois appelaient le Boisseau du Sud « Nan Dou »(南斗). Les deux astérismes Boisseau du Nord et Boisseau du Sud, possédaient sans doute aux yeux des anciens Chinois une telle force évocatrice qu’ils donnèrent leur forme à la muraille qui entourait la capitale de la dynastie des Han en 190 avant J.-C. Non seulement le ciel était le reflet de la Terre, mais l’on s’efforçait de faire en sorte que l’oeuvre des hommes épouse la forme de l’oeuvre du ciel.Le texte taoïste chinois Le Livre du Cœur, de la Destinée fondamentale prolongeant la Vie, du Grand Sage Souverain primordial de la Suprême, Mystérieuse et Numineuse Grande Ourse, mentionne : « Avec ses grandes propriétés de guérison, la Grande Ourse dirige et harmonise les Cinq Eléments, régule les souffles vitaux Yin et Yang, dissout les stagnations et éradique le Qi sombre et maléfique. Par sa grâce, ceux qui ont manqué l'heure de leur salut peuvent se racheter. Elle est également chargée de protéger les grossesses et les naissances, et de guérir les maladies. Assise sur son trône, la Grande Ourse cultive sereinement la perfection divine, purifie les esprits célestes et terrestres, concentre le souffle vital par la vacuité, et pénètre le Mystère des Mystères. En soufflant le Vent sacré, en rassemblant l'énergie pourpre du Wu Ji, elle atteint le mystérieux et numineux Tao Sublime et libère une infinité de rayons subtils qui pénètrent la Mer de l'Essence. » 

Observer la grande ourse depuis la Terre

La Grande Ourse (Tai Xiong Tài Xióng太熊) ou Boisseau (斗 Dou / Dǒu) occupe une place importante dans la cosmologie taoïste. La Grande Ourse, au milieu du ciel, comme le souverain au milieu de l'empire, règle les divisions du temps et la marche du monde en tournant toute l'année autour de l'Étoile Polaire, Ji Xing / Jí Xīng (极星). On compare souvent le Boisseau avec le Tai Ji, le faîte suprême, ce symbole qui engendre en permanence les deux principes Yin et Yang.

La Grande Ourse règle la course annuelle du Soleil en tournant autour de l'Étoile Polaire située au nord. Quand aux saisons, elles sont déterminées, sous nos latitudes, par la direction où se trouve le « manche » de la Grande Ourse en début de nuit: vers le bas, solstice d’hiver, vers la gauche, équinoxe d’automne, vers le haut, solstice d’été et vers la droite, équinoxe de printemps

Que le manche du Boisseau s'oriente vers l'est et le printemps emplit tout sous le ciel,

Qu'il s'orient vers le Sud et l'été s'installe

Qu'il s'oriente ver l'ouest et l'automne survient

Qu'il s'oriente vers le nord et l'hiver arrive

Les étoiles de la Grande Ourse tournent autour de l’étoile polaire dans un mouvement qui
est fonction des saisons.
On peut observer 4 formes qui ressemblent à une cuillère.
En haut de la grande Ourse, c’est le Printemps, queue tournée vers l’Est, à gauche, c’est
l’Été, queue vers le Sud, en bas, c’est l’Automne, queue vers l’Ouest, à droite, c’est
l’Hiver, queue vers le Nord.

Si on trace deux traits, de haut en bas et de gauche à droite, on retrouve la forme du S.

Si le manche pointe vers l'est c'est le printemps (dragon vert foncé), s'il pointe le sud c'est l'été （oiseau écarlate - phoenix）, s'il pointe l'ouest c'est l'automne (tigre blanc), enfin s'il pointe le nord c'est l'hiver (guerrier mystérieux  - tortue serpent). À ce moment de l'année, le Soleil est au plus bas et quand il va amorcer sa remontée vers le sud, vers l'été pour redescendre ensuite vers le nord et ainsi de suite, réglant le temps cosmique par une succession de Yin et de Yang comme dans le Tai Ji. Le Soleil renaît donc au nord pour se développer vers le sud et venir à nouveau mourir au nord d'où il renaîtra. La Grande Ourse est donc à la fois le lieu de l'Origine et du Retour. Elle est donc à l'origine du développement de tout germe de vie. Le Boisseau, par sa course autour du centre de la Polaire, rythme les saisons, l'alternance du Yin et du Yang, et fixe les points cardinaux. Pour les taoïstes, c'est lui qui régit le bien et le mal, c'est lui qui dispense félicité ou adversité. Un ancien texte taoïste stipule que « les sept étoiles du Boisseau se rassemblent et descendent à trois pieds au-dessus de la tête de l'homme à sa naissance ; elle brille de tous ses feux au-dessus de l'homme de bien et annonce le bonheur ; elle reste obscure sur la tête de celui qui s'adonne au mal et prédit son malheur ».

Selon les Anciens, la Grande Ourse avait un rapport permanent avec l'activité humaine. Ils pensaient que le Boisseau était la semence du Soleil, de la Lune et des cinq planètes (Jupiter, Mars, Terre, Vénus et Mercure). La Grande Ourse avec ses sept étoiles éclaire dans toutes les directions ; vers le haut, en direction de l'Esprit du ciel, et vers le bas, en direction du monde des hommes. De ce fait, elle équilibre l'être humain entre le monde terrestre et le monde céleste.

La méditation sur la Grande Ourse est donc un moyen d'équilibre interne pour celui qui la pratique. Elle replace l'homme dans le cycle naturel cosmique tout en équilibrant en lui le Yin et le Yang.

Les sept étoiles de la Grande Ourse ouvrent les « sept portes du ciel ». Les taoïstes se servaient de ces sept étoiles pour ouvrir les « sept portes du corps » et ainsi trouver le parfait équilibre terre/ciel

Dans l'ancienne mystique chinoise, la Grande Ourse représente la base fondamentale pour la «Porte d'Accès», considérée comme un passage spirituel entre la vie et la mort. En passant ce seuil, l'individu peut accéder à la connaissance et la compréhension des événements passés, présents et futurs. Les anciens taoïstes situaient la Porte céleste de la Destinée ou de la Vie (Ming Men du Ciel) dans la direction que pointait la Grande Ourse du bout de sa queue. Cette dernière était parfois appelée le « cheval », car elle guidait le nouveau venu (le cavalier) vers la Porte céleste de la Destinée. L'emplacement de cette Porte indique les directions depuis lesquelles on doit formuler les prières et les bénédictions, et pratiquer les exorcismes. On considère aussi que c'est le lieu à partir duquel l'âme d'une personne décédée peut s'échapper dans le monde souterrain.

Comme la Terre tourne en orbite autour du Soleil, de notre point de vue géocentrique, la position de la Grande Ourse change sur une base quotidienne, mensuelle et annuelle

De notre point de vue sur Terre, ces changements de position correspondent aux différents cycles de la Lune qui sont organisés en Douze Branches terrestres et se répètent après avoir effectué une rotation complète (rotation de 360° pour douze cycles lunaires). Ces douze cycles lunaires déterminent les douze périodes de l'année .

Le début de chaque mois marque le début d'une saison des Douze Branches terrestres et le début du cycle d'énergie de ce mois.

Quand la queue de la Grande Ourse pointe une direction particulière liée à un « mois lunaire », le pratiquant peut y faire face pour ranimer l'énergie interne. La Grande Ourse est liée aux transformations énergétiques de la germination, de la pousse et de la croissance.

Considérée comme un déclencheur de phénomènes naturels dans l'univers, la Grande Ourse est responsable des désastres naturels comme de la guérison des maladies.

Le pouvoir spirituel de la grande ourse

Les anciens taoïstes croyaient que la Porte de la Vie ou de la Destinée indiquait les directions depuis lesquelles on devait formuler les prières. C'était également l'endroit où l'âme du mort pouvait s'échapper dans le monde souterrain.

Selon l'époque de l'année, la Porte de la Vie ou de la Destinée se situe à un endroit différent.

Comme la Porte de la Vie et de la Destinée est située à l'exacte pointe de la queue de la Petite Ourse (c'est-à-dire Polaris ou Etoile du Nord), cela indique les directions précises où le mystique taoïste pouvait recueillir son énergie céleste en développant la pratique de la « Magie du Tonnerre ».

De plus, les anciens taoïstes pensaient aussi que les étoiles de la Grande Ourse se mouvaient au centre des Cieux et surveillaient ainsi les quatre directions, les quatre saisons, et les Cinq Éléments. Autrefois, il existait trois sortes de pratiques spirituelles consacrées aux étoiles de la Grande Ourse :

1.      La première pratique consiste à invoquer le pouvoir de la constellation pour obtenir sa protection de façon à ce que les étoiles entourent et couvrent le corps de lumière divine.

2.      Dans la seconde pratique, il s'agit de s'élever vers la constellation de la Grande Ourse pour accéder à la connaissance infinie qu'elle contient en son royaume.

3.      La troisième pratique implique de recueillir dans son corps l'essence de l'étoile, ou sa « crème », afin d'insuffler cette énergie dans les Neuf Chambres des trois Dan Tian.

La Grande Ourse était considérée autrefois comme un pont entre les énergies du Soleil, de la Lune, et la source des « Dix Mille Choses ». Selon les Sept Parties de la Sacoche nuageuse : « Les Neuf Étoiles sont la racine lumineuse des Neuf Cieux, du pont étincelant qui relie le Soleil et la Lune, et des abysses ancestraux de toutes les choses. » On considère que le Soleil et la Lune créent ensemble un champ d'énergie bipolaire, alors que la Grande Ourse est unipolaire. Le Soleil correspond au Cœur et à l'Élément Feu, lié à la partie frontale du corps. La Lune correspond aux Reins et à l'Élément Eau, lié à la partie arrière du corps. La Grande Ourse correspond à la Rate et à l'Élément central qu'est la Terre, liée à l'axe du Tai Ji.

L'énergie émise par les étoiles de la Grande Ourse peut être utilisée pour équilibrer les Cinq Agents du corps (conservés dans les Cinq Organes Yin du corps) et être disposée à l'intérieur de l'organisme de façon à accroître la perception du temps et de l'espace. On dit également que les Sept Po sont liés aux Sept Étoiles de la Grande Ourse.

Invoquer la puissance protectrice des étoiles de la Grande Ourse

 Les anciens Chinois pensaient que chaque individu naissait sous la protection d'un des esprits qui habitaient chaque étoile de la Grande Ourse.

On utilisait autrefois une méthode pour invoquer la puissance protectrice de l'énergie de la Grande Ourse, en se couvrant des étoiles de la constellation. Le champ énergétique extérieur du corps est d'abord entouré des quatre directions principales du Qi de la Terre, puis les Organes centraux et les champs énergétiques internes sont entourés de l'énergie des huit trigrammes post-nataux. 

On visualise ensuite les étoiles de la Grande Ourse descendant des Cieux et se plaçant dans un ordre bien spécifique autour du noyau du corps de l'axe central du Taiji .

Après que le pouvoir céleste émanant des étoiles de la Grande Ourse remplit le noyau intérieur, l'individu peut obtenir une plus grande protection en disposant les étoiles de quatre façons spécifiques : •       brillant au-dessus de la tête de l'individu, imprégnant tout son corps ; •       devant ou derrière le corps du praticien-thérapeute, et rayonnant à travers ses tissus ;

•       faisant vibrer les Neuf Chambres dans les trois Dan Tian de l'individu ;

•       comme un réceptacle céleste, visualisant le bol de la Grande Ourse dans le Dan Tian inférieur afin de recevoir la lumière céleste, et la queue se déroulant le long de la colonne vertébrale pour renforcer la destinée et la vertu de l'individu.

Le praticien de Qi Gong imagine qu'il place les étoiles de la Grande Ourse au centre de son corps. Les étoiles ont pour fonction énergétique de régir l'avant, l'arrière et les côtés du corps, régulant ainsi l'énergie Yin et Yang du praticien. On peut aussi utiliser la fonction énergétique des étoiles pour absorber l'énergie des quatre saisons dans le corps.

Les étoiles de la Grande Ourse et les sept portes du corps

On considère que les étoiles de la Grande Ourse sont aussi responsables de l'ouverture des Sept Orifices de l'embryon et chargées de lui donner la vie. Ces étoiles correspondent aux Neuf Cavités des trois Dan Tian et aux Sept Chakras principaux. En général, les méditations qui permettent d'absorber l'énergie du Soleil ou de la Lune sont suivies de méditations impliquant la Grande Ourse et permettant de continuer à stimuler et insuffler de l'énergie aux champs énergétiques du corps.

Les anciens taoïstes pensaient que les Neuf Empereurs du Corps Tao (l'Empereur céleste, la Subtilité pourpre, le Loup vigoureux, l'Immense Portail, la Réserve de Richesses, le Chef civil, la Pureté et la Chasteté, le Chef militaire et le Destructeur de Troupes) étaient connectés aux Neuf Souverains stellaires de la Grande Ourse.

Les neuf étoiles invisibles de la Grande Ourse

Selon les anciens textes taoïstes, les étoiles de la Grande Ourse, au nombre de neuf, sont en réalité doublées par leur association avec un groupe de neuf autres étoiles qui émettent une « lumière noire », ou une « lumière qui ne brille pas ». L'Étoile du Nord est alors nimbée d'une sorte d'obscurité sacrée. La lumière noire est associée à « l'obscurité flottante », dans laquelle rien de ce qui est extérieur ou intérieur ne peut être vu.

Ces Neuf Etoiles sont en fait les étoiles du Hun et du Po célestes, ou du Ling Ming (Lumière magique), où résident des déités féminines, connues sous le nom des « Neuf Impératrices du Yin supérieur ».

Grande ourse entourée des étoiles invisibles
 et précédées par les trois terrestres

Les Neuf Impératrices du Yin supérieur sont associées à l'état de Wu Wei où se rassemblent et se cachent les forces de la nature. On suppose qu'elles assistent le disciple taoïste dans l'art de la transformation physique, énergétique et spirituelle avancée.

Autrefois, pour acquérir le pouvoir d'invisibilité, les disciples taoïstes dédiaient leurs prières et méditations à ces neuf déités féminines. Voici quelques-uns de leurs noms : « Celle qui se cache par la transformation et s'échappe dans l'Origine », « Celle qui dissimule ses Traces et dissipe sa Forme véritable », « Celle qui modifie son corps et transforme son éclat ».

Dans le corps physique, ces Neuf Étoiles correspondent et résident dans le Ming Tang du Dantian supérieur alors que les Neuf Étoiles visibles de la Grande Ourse correspondent et résident dans le Cœur et le Dantian médian.

Dans certaines anciennes sectes ou écoles taoïstes, la Grande Ourse est considérée comme une déité féminine (la Mère des étoiles de la Grande et la Petite Ourse) et comme étant le « Gouverneur du Pavillon du Trésor céleste ». On dit que ses « yeux sont les plus brillants de tous les Cieux ». Avec les autres étoiles qui représentent l'esprit de la Terre et l'esprit céleste de l'Eau, la Grande Ourse veille sur la vie.