Les anciens chamans guérisseurs chinois : Les Wu Yi / Wū Yī 巫醫

Le sorcier Wu Yi est une personne à deux identités. Il peut non seulement communiquer avec les fantômes et les dieux, mais aussi faire de la médecine. C'est une personne plus spécialisée en médecine que les sorciers ordinaires.

(1) [sorcier ; guérisseur] : personne spécialisée dans l'utilisation de sorts, de charmes, de divination, de phytothérapie et de magie pour guérir les maladies, exorciser les mauvais esprits, etc.

(2) [médecin] : un sorcier qui connaît les compétences médicales et possède le temple de prière. Il a les compétences médicales pour "éliminer les maladies pécheresses", c'est-à-dire la méthode de "contenir les talismans et guérir les maladies avec des talismans". Ils peuvent guérir les maladies et faire revivre les gens, dit-on. être des « médecins ou des sorcières ».

"Shi Shuo" écrit par Han Yu de la dynastie Tang décrit : "Un homme de sorcellerie, médecin, musicien et habile."

Le sorcier Wu Yi est un chamane. Le chamanisme est le système de croyance indigène le plus ancien de Chine. Il est encore largement pratiqué dans les villages et même dans les villes, notamment en période de transition rituelle et de crise. On les consulte pour des problèmes de santé, des difficultés relationnelles, des questions spirituelles et pour diverses pratiques occultes

Les rituels chamaniques sont pratiqués au sommet des montagnes, dans les sanctuaires traditionnels et dans les maisons des villages.

Au début, lorsque la médecine n'était pas encore développée dans l'Antiquité, les gens croyaient que la maladie était causée par des fantômes et des dieux. Par conséquent, les compétences médicales et la sorcellerie étaient indissociables et étaient collectivement appelées «sorciers » .

Chamane Wu

Etymologie de Wu Yi

Le caractère chinois Wu se traduit par « magicien » ou « sorcier ». Dans la Chine ancienne, il existait deux caractères distincts utilisés pour représenter le Wu, selon qu'il s'appliquait à l'homme ou à la femme.

• Le Wu féminin (Xi /xí觋magicien) : avant 1000 av. J.-C, la majorité des Wu étaient principalement des femmes.

L'idéogramme  représentant une femme chaman est constitué du caractère Gong (travail) entouré par deux caractères Ren (homme ou personne).

-   Le trait supérieur horizontal peut également être traduit par « au-dessus » ou « Ciel » ;

-   tandis que le trait inférieur horizontal peut exprimer « en dessous » ou « Terre ».

La traduction globale peut, par conséquent, signifier « œuvrer pour connecter le pouvoir énergétique des esprits invisibles dans le Ciel et sur la Terre ». 

« Recherche sur les livres médicaux anciens : une brève discussion sur l'origine de la « sorcière » et le traitement des maladies par les sorcières dans le « Huangdi Neijing » de Li Jinyong : « Les sorcières sont utilisées depuis longtemps pour traiter les maladies. »

Les Annales du Printemps et de l'Automne de Lu·Xian Shi Lan·Zhi Jie" rapportent que le duc Huan de Qi a dit : " Les sorcières qui jugent souvent la vie et la mort peuvent guérir des maladies graves. "

Wu, "Shuowen·Wu Bu": "Sorcière signifie bénédiction. Les femmes peuvent faire des choses invisibles et enchanter les dieux en dansant."

L'ancien caractère chinois Wu
signifiant Femme Chaman

Les médiums féminins sont chargés de l'onction et des ablutions lors des exorcismes qui ont lieu à des heures régulières tout au long de l'année. Lorsque la reine présente ses condoléances, ils la précèdent avec les invocateurs. Dans toutes les grandes calamités de l’État, ils prient, chantent et gémissent. (26, tr. von Falkenhausen 1995 : 290, cf. de Groot 1910 6 : 1189)

• Le Wu masculin (巫 wū sorcier / chamane) : l'idéogramme masculin représentant le Wu incluait, à droite, le caractère supplémentaire Jian (« voir ») et décrivait la « perception » clairvoyante . Les clairvoyants sont appelés Ming Bai Ren / Míng Bǎi Rén 明百人.

L'ancien caractère chinois Wu
 signifiant Homme Chaman

Dans la Chine ancienne, le prêtre représentait le Yang ou l'aspect masculin de l'ordre universel auquel appartiennent la source de la lumière, la lucidité et la clarté.

La responsabilité de l'homme Wu consistait à se concentrer sur les sacrifices et à inviter les immortels spirituels devant l'autel, en les invoquant et les rassemblant à partir des six directions du Ciel et de la Terre. 

En hiver (lorsque les entités spirituelles dominent la Terre), les Wu masculins étaient responsables de la purification et de l'exorcisme des esprits mauvais dans les grandes salles impériales.  En hiver, dans la grande salle du temple, ils proposent [ou : tirer des flèches] sans direction fixe et sans compter le nombre. 

Au printemps, les hommes Wu étaient chargés de l'invocation des immortels célestes afin de favoriser la prospérité de l'agriculture, éloigner les démons ou le mal et la maladie et, lorsque l'empereur venait offrir ses condoléances, l'homme Wu le précédait en compagnie des hommes Jian (invocateurs et conjurateurs, connus également sous le nom de prophètes impériaux). Ce n'est que sous la dynastie Han (206 av. J.-C.-220 ap. J.-C.) que le terme « Wu Jian » a été employé pour décrire l'association des fonctions métaphysiques des Wu et des Jian. 

Au printemps, ils font des proclamations et émettent des interdictions afin d'éliminer les maladies et les maladies. Lorsque le roi présente ses condoléances, ils le précèdent avec les invocateurs.

Le mot « chaman » chinois  wu 巫 apparaît plus de 300 fois dans les classiques chinois, qui datent généralement de la fin des périodes Zhou et du début des Han (VIe-Ier siècles avant notre ère).

Les médiums spirituels masculins sont en charge des  sacrifices si 祀 et  yan 衍 aux divinités des montagnes et des rivières. Ils reçoivent les titres honorifiques [des divinités], qu'ils proclament dans les [quatre] directions, tenant des roseaux.

• Le Yī 醫  (Yī médecine / médecin / docteur / traiter (une maladie) / soigner) 

A la fin de la dynastieZhou (1028-221 av. J.-C), le caractère Yi (docteur en médecine) s'est substitué à Wu (magicien ou sorcier), afin de souligner l'utilisation de méthodes médicales spécifiques. A cette époque, l'ancien caractère chinois signifiant « docteur en médecine » (Yi), utilisait à l'origine le radical « Wu » comme idéogramme du bas. Plus tard, celui-ci a été remplacé par le radical « Jiu » se traduisant par « une bouteille de vin », spécifiant l'utilisation thérapeutique de l'herboristerie.

Le caractère chinois signifiant « docteur en médecine » (Yi) est divisé en trois parties.

-   L'idéogramme situé en haut à gauche se traduit par « traiter la maladie » et décrit une boîte ou un carquois contenant des flèches. Certains historiens ont émis l'hypothèse que le carquois rempli de flèches était utilisé pour représenter un ancien type de chirurgie mineure ou une méthode spécifique d'acupuncture ; d'autres ont supposé que les flèches représentaient certains pouvoirs spirituels et servaient à éloigner les influences malignes et à guérir les maladies.

-   L'idéogramme en haut à droite représente une aile d'oiseau et, en dessous, se trouve l'image d'une main droite, levée comme si elle s'apprêtait à « tenir » ou « prendre quelque chose ».

-   L'idéogramme du bas, Jiu, qui se traduit par « une bouteille de vin », représente, pour certains historiens, le vin utilisé comme remède à base de plantes permettant d'anesthésier le patient avant un traitement ou de stériliser une blessure

Le caractère Yi signifiant docteur

Dans son ensemble, l'image décrit un siège ou une table et quelque chose tenu dans la main droite prête à agir rapidement. 

Wu 巫 « chaman » était représenté dans l'ancienne variante de caractère 毉 pour  yi 醫 « guérisseur ; médecin". Ce  Yi 毉 archaïque, écrit Carr (1992 : 117), « représentait idéographiquement un chaman-médecin en train de guérir par exorcisme avec (矢 « flèches » à l'intérieur) un « carquois » 医, une « main tenant une lance » 殳 et un   « chaman » wu巫. Unschuld pense que ce personnage 毉 représente le type de  pratiquant de wu  décrit dans le  Li Ji .

Remplacement de l'exorciste 巫 « chaman » dans 毉 par médicinal 酒 «vin» dans  yi 醫 « guérisseur ; « médecin » signifiait, écrit Schiffeler (1976 : 27), « que la pratique de la médecine n'était plus confinée aux incantations du  wu , mais qu'elle avait été reprise (d'un point de vue officiel) par les « prêtres-médecins ». qui administraient des élixirs ou des vins comme traitements à leurs patients.

 Wū Yī巫醫sorcier / shaman

Les chamans guérisseurs de l'ancienne Chine étaient connus sous le nom de Wu Yi et très respectés dans leur communauté. Dans le passé, ces chamanes jouaient un rôle central dans la vie des villages ruraux. Basés dans les temples locaux, ils résolvaient les conflits communautaires et choisissaient des dates propices pour les occasions importantes, et étaient censés aider à guérir les malades en canalisant les esprits.

On croyait que les anciens sorciers/docteurs (connus sous le nom de Wu Yi / Wū Yī 巫医sorcier / shaman) possédaient certains pouvoirs magiques et on comptait sur leur capacité à entretenir les forces fondamentales énergétiques de la nature pour guérir, démêler les intrigues, les secrets et la magie dans tous les domaines de l'ancienne culture chinoise. En contrôlant et en utilisant le Qi, les Wu Yi pouvaient communiquer avec les forces énergétiques des créatures surnaturelles. Ils pouvaient contacter les esprits invisibles, exorciser les démons et traiter diverses maladies.

Les anciens Chinois croyaient que certaines maladies étaient dues à des cas de possessions par de mauvais esprits ou des démons qui faisaient souffrir leur victime, et que seuls les chamans pouvaient repousser les maladies grâce à leurs pouvoirs magiques par l’intermédiaire de talismans, d’incantations et d’exorcismes spirituels. D’un point de vue psychologique, on pensait également que si un individu était constamment en prise à de fortes émotions (telles que brusques accès irrationnels de rage ou de chagrin), il était probablement assailli par un mauvais esprit ou des forces démoniaques ; si ces émotions négatives étaient moins fréquentes, on attribuait cela à un déséquilibre énergétique ».

On racontait que ces anciens maîtres, qui possédaient une grande connaissance des plantes et maîtrisaient de nombreuses méthodes de guérison, étaient capables de voler dans les airs, de voyager sous terre, de dialoguer avec les animaux, d'initier la danse du pouvoir pour conjurer les entités spirituelles et de contrôler la puissance des éléments.

Agissant comme intermédiaires, les Wu Yi utilisaient des chants et des incantations magiques, des formules d'herboristerie, l'émission du Qi et du Shen, la stimulation des points des Méridiens, divers rituels élaborés, la danse pour séduire les dieux et des prières pour des bénédictions afin d'obtenir le contrôle du Qi de la nature en éliminant les désastres et d'intercéder entre leurs patients humains et le monde du surnaturel pour guérir les maladies des gens. Ils offraient des sacrifices et des offrandes aux Dieux.

Ces anciens docteurs utilisaient également le pouvoir des mots associé à une vive imagination, la visualisation et de puissantes invocations afin de parvenir à leurs guérisons magiques.

Lorsqu'ils traitaient les patients, les Wu Yi voyageaient fréquemment au niveau énergétique du monde spirituel, par des prières et des mouvements, afin de diagnostiquer l'origine de la maladie du consultant.

L'un des ministres de l'Empereur jaune (le fondateur de la médecine chinoise) était un Wu Yi du nom de Zhu You.  Il pratiquait une forme ancienne d'émission du Qi associée à une prière sacrée lors du traitement de ses patients. Sa méthode était si efficace que le Canon interne de l'Empereur jaune relate que, dans les temps anciens, la plupart des maladies étaient traitées ainsi. Ceux qui la pratiquaient, nombreux dans la Chine ancienne à une certaine époque, étaient connus comme «guérisseurs priants » professionnels.

Le  Zhou Li, lui,  fournit des informations détaillées sur les rôles des  chamans wu . Il énumère (Falkenhausen 1995 : 282) « les médiums spirituels comme fonctionnaires à la solde du ministère des Rites de Zhou ( Liguan 禮官, ou ministère du Printemps,  Chun guan 春官). » 

Ce texte différencie trois offices : le Siwu 司巫 « Directeur/Directeur des chamanes », le Nanwu 男巫 « Chamans masculins », et le  Nüwu女巫 « Chamanes féminines ».

Le manager Siwu, qui était de  Shi 士 « Gentleman ; Le rang féodal Yeoman, pourtant n'était pas un  wu , supervisait « les nombreux  wu ».

Les gestionnaires des médiums spirituels sont responsables des politiques et des ordres émis aux nombreux médiums spirituels. Lorsque le pays souffre d'une grande sécheresse, ils amènent les médiums spirituels à danser le rituel faisant pleuvoir ( Yu / Yú 雩). Lorsque le pays subit une grande calamité, ils conduisent les médiums spirituels à mettre en œuvre les pratiques de longue date des médiums spirituels ( wuheng 巫恆). Lors des sacrifices officiels, ils [manient] les tablettes ancestrales dans leurs réceptacles, le tissu sur lequel marchent les esprits et la boîte contenant les roseaux [pour présenter les aliments sacrificiels]. Dans tous les services sacrificiels officiels, ils gardent le lieu où les offrandes sont enterrées. Dans tous les services funéraires, ils sont chargés des rituels par lesquels les médiums spirituels font descendre [les esprits] ( jiang 降). (tr. von Falkenhausen 1995 : 285, cf. de Groot 1910 6 : 1189-1190)

Les Nanwu et les Nüwu ont des spécialisations chamaniques différentes, notamment en ce qui concerne les événements peu propices comme la maladie, la mort et les catastrophes naturelles.

Histoire des Wu Yi

Avant les Royaumes combattants (771-256 av. J.-C), la médecine était entre les mains des sorcières. En fait, la sorcellerie est la médecine, et la médecine est la sorcellerie. " et le médecin est toujours appelé "sorcier". ...

Au cours de la dynastie Shang (1600-1028 av. J.-C), aussi appelée dynastie Yin,  les Wu Yi gagnèrent en popularité et occupèrent des positions sociales élevées en tant que prophètes, sages et juges. 

Pendant cette dynastie, les puissances cosmiques dominent la nature : le soleil, la lune, les étoiles, les vents et les nuages étaient considérés comme informés par les énergies divines. Le dieu de la terre était She (社) ou Tu (土).

La période Shang avait deux méthodes pour entrer en contact avec les ancêtres divins : la première était le recours à un Wu (巫) dont la pratique impliquait des danses et des transes et la seconde était la méthode des os oraculaire considérée comme plus rationnelle.

Les oracles inscrits sur le dos de carapaces de tortue et sur les os des omoplates de bœufs expliquaient comment les anciens rois et empereurs de la dynastie Shang invoquaient la puissance du Ciel avant de voyager ou de chasser, d'élaborer des projets et avant les enterrements royaux et les guerres. Les os oraculaires faisaient une nette distinction entre les « esprits du Ciel » qui contrôlent le climat, les « esprits de la Terre » qui agissent sur la nature et les « esprits immortels » ou les « démons » de l'au-delà responsables de la maladie et de la souffrance.

La retranscription des oracles fait apparaître que les Wu Yi ont eu une grande influence auprès des rois et des empereurs qui ne prenaient aucune décision sans l'agrément de ces puissants guides spirituels. Ces derniers étant considérés comme les intermédiaires entre les royaumes mystérieux du Ciel et de la Terre ; ils exerçaient un pouvoir considérable, tant sur le plan social que politique, sur ceux qu'on appelait « les Fils du Ciel », les empereurs. De nombreuses notions fondamentales concernant l'origine et le traitement des maladies dans la médecine traditionnelle chinoise proviennent des perceptions spirituelles rassemblées par les Wu Yi qui intervenaient comme conseillers, devins et guérisseurs.

Les sorciers de la  dynastie Yin et de la dynastie Zhou soignaient les maladies, comme le montrent les inscriptions sur os d'oracle

Au cours de la période des Printemps et Automnes (771 à 481/453 av. J.-C), les sorciers se séparèrent officiellement. les sorciers n'assumaient plus la responsabilité de guérir les maladies et de sauver les gens, mais consultaient uniquement les fantômes et les dieux et devinaient la bonne et la mauvaise chance.  Cependant, la séparation et la combinaison de la sorcellerie et de la médecine ont été complètement rompues dans les dernières années du règne de l'empereur Wu de la dynastie Han. 

Xing Bing Shu :" Le maître sorcier accueille les dieux et élimine les mauvais esprits, et le médecin guérit la maladie. "

Et les médecins (médecins) ne prient plus les dieux et les fantômes, ils sont uniquement chargés de sauver des vies et de guérir les blessés, et de suspendre des pots pour aider le monde Xuánhú jìshì懸壺濟世[i].

« Si vous croyez à la sorcellerie mais pas à la médecine, vous ne pourrez pas guérir les six maladies » (« Documents historiques : Biographie de Bian Que "

"Ceux qui encouragent les gens à aller de l'avant et à prier pour guérir les maladies sont appelés sorciers ." 

Selon une ancienne croyance chinoise, le fondateur du Taoïsme chamaniste ésotérique (ou Taoïsme magique) n'est pas Lao Zi (dont le nom original était Li Er), le gardien des archives à la cour de Zhou, 

Lao Zi

mais l'Empereur jaune lui-même (Huang Di Nei Jing), dont on pense qu'il a vécu en Chine en 3000 av. J.-C. De nombreux historiens antiques relatent les pratiques légendaires de magie taoïste (Shen gong et Qi Gong) de l'Empereur jaune. À l'époque de la naissance de Laozi (dans l'état de Chu), au cours de la dynastie Qin (221-206 av. J.-C), l'empereur régnant Qin Shi Huang Di était déjà un adepte passionné de la magie chamaniste taoïste et la plupart des anciennes pratiques énergétiques étaient intégrées aux enseignements de la sagesse.

Le célèbre Qin Shi Huang Di (empereur jaune)
est considéré comme le fondateur du taoïsme chamanique
et vivait en Chine vers 3 000 avant JC.  

Toutefois, au fil des siècles, cette branche a suivi l’évolution des croyances, des comportements psychologiques et spirituels, abandonnant peu à peu les démons et les exorcismes pour donner naissance à une branche de l’esprit (Xin Li), assortie de méthodes visant à «ouvrir et rééduquer le Cœur», que l’on pourrait traduire aujourd’hui par « psychologie et psychothérapie traditionnelle chinoise ». Elle a en cela suivi sensiblement le même parcours que l’occident, qui a vu les confessionnaux des églises se vider à mesure que se remplissaient les divans des psychanalystes.

La sorcellerie à l'origine de la médecine chinoise
Les racines anciennes de la médecine chinoise, du Qi Gong, de l’astrologie et du Feng Shui proviennent toutes de l’ancien chamanisme chinois.

Qunjing Pingyi•Mencius 1" de Yu Yue de la dynastie Qing : "Les sorcières et les médecins étaient collectivement appelés sorcières et médecins dans les temps anciens, et la médecine a également été précédée par la sorcellerie."

" Wang Niansun et Sun Shuzheng ont déclaré : " Les sorcières et les médecins sont utilisés pour éliminer les maladies, donc le mot " médecine " peut être dérivé de la sorcellerie. "

" Tradition médicale ancienne et moderne " par Xu Chun Fu de la dynastie Ming : " Les sorciers utilisent la sorcellerie pour remplacer les médecins, c'est pourquoi on les appelle sorciers".

Zhu Zi a noté : "La raison de la sorcellerie est d'interagir avec les fantômes et les dieux, et la raison de la médecine est de contrôler la vie et la mort. "

La médecine a commencé avec Shen Nong et a été expliquée par Huang Di. La médecine peut provenir de la sorcellerie dans les temps anciens

Le Wu Yi et le Tao

L'ancien caractère chinois signifiant "Tao" décrit un grand sage, les cheveux dénoués (comme ceux du Wu Yi) suivant un chemin, une voie, une méthode ou un principe .

Caractère chinois signifiant Tao

Dans la chine ancestrale, le Wu Yi pensait que le Tao existait simultanément à l'intérieur de l'individu et des cieux  (tout ce qui est en bas est comme tout ce qui est en haut). 

Cette "rivière de Dieu" ou "coeur du Tao "était situé dans le noyau central  (l'axe du Tai Ji" de la personne). 

C'est la raison pour laquelle les Wu Yi était souvent représenté comme étant partiellement divisés, ne retrouvant leur unité énergétique ou spirituelle que lorsqu'ils étaient possédés par l'autre moitié de leur esprit céleste.

Le Wu Yi et le Shen Ling

Le caractère chinois Ling décrit la qualité spirituelle du Tao et se traduit par "surnaturel "ou "magique. Il est équivalent au "pouvoir du Saint-Esprit" de la religion contemporaine et représente le pouvoir des guérisons et des miracles. L'idéogramme signifiant "Ling" est constitué de 3 caractères :

-   Le caractère supérieur se traduit par "pluie"

-   Les trois carrés au centre correspondent à trois radicaux Kou, signifiant "bouche" et à l'origine l'appel de la pluie.

-   Le caractère en bas Wu se traduit par "magicien" ou "sorcier" 

Le caractère chinois Ling signifiant "surnaturel" ou "magique"

Ces trois idéogrammes associés (Yu, Kou et Wu) représentent les docteurs Wu Yi dansant, chantant et suppliant les esprits célestes (Shen Ling) pour obtenir la pluie.

Les Chinois disaient que la qualité spirituelle et surnaturelle du Ling du guérisseur Wu Yi (spirituellement Yin) se reconnectait à la qualité spirituelle et surnaturelle du Tao (spirituellement Yang) et s'unifiait au niveau énergétique et spirituel.  Cette union énergétique et spirituelle permettait au guérisseur Wu Yi d'accéder aux puissances surnaturelles qui lui donnaient ainsi la capacité d'influence la nature. 

Un exemple de la capacité du médecin Wu Yi à contrôler les éléments naturels consiste à faire pleuvoir, selon deux méthodes, l'influence directe ou "l'influence  indirecte":

·  l'influence directe : mise en œuvre par le contrôle et la manipulation du Qi céleste (nuages) afin de provoquer la pluie. Ce résultat était obtenu si le médecine Wu Yi disposait d'une énergie et d'une intégrité spirituelle puissante et si son De (sa vertu) était pur.

·   L'influence indirecte : mise en œuvre par l'invocation de la pluie. Le Wu Yi suppliait les esprit célestes (Shen Ling) afin d'obtenir les faveurs du Tao qui les autoriseraient à faire tomber la pluie. 

Les fonctions des Wu Yi

Au cours de la dynastie Zhou (1028-221 av. J.-C), les Wu Yi avaient six fonctions spécifiques : l'apparition des esprits et la conjuration des esprits malveillants, le voyage de l'esprit et l'interprétation des rêves, la lecture des oracles, déclencher la pluie, la guérison et la divination céleste ; ils étaient promis à la mort en cas d'échec de leur mission.

L'apparition des esprits et la conjuration des esprits malveillants. Les Anciens Chinois pensaient que les esprits pouvaient être sollicités, contrôlés et commandés pour accomplir certaines tâches. C'était l'une des missions des Wu Yi qui avaient également, si nécessaire, le pouvoir de les renvoyer. Leurs capacités énergétiques devaient leur permettre d'inviter les divinités spirituelles dans le royaume des mortels pour leur demander la connaissance ou une protection. Les Wu Yi étaient également parfois sollicités pour éliminer les esprits malveillants.

Les esprits peuvent être sollicités,
contrôles, commandés et conjurés par le Wu Yi 

1.  Pour faire apparaître les divinités spirituelles et les immortels

   Les Wu Yi étaient les médiateurs entre la population et les esprits de l'autre monde.

   Par évocation, invocation ou à l'aide de la nécromancie, entraient en contact avec le monde des esprits. 

    Ils se servaient de chants, de danses de sortilèges, de sacrifices et de talismans pour communiquer avec les esprits. 

   Le chaman, ou « Wu », était souvent le chef religieux ou le prêtre d'une tribu. Ce religieux, homme et femme, avait un rôle de médiateur entre le monde invisibles des esprits qui gouvernent la nature et le monde visible de l'homme. On pensait qu'il détenait des pouvoirs magiques et possédait la capacité de naviguer le long de « l'Axis Mundi », du « Pivot spirituel » ou du « Ling Shu». Ce « pivot du monde » était censé être le lien entre les mondes inférieur, intermédiaire et supérieur… c'est-à-dire le lien entre l'enfer, la terre et le ciel. Dans le chamanisme, il faut remédier aux autres mondes afin d’améliorer les choses, ou de les rendre plus justes, dans ce monde.     

• L'évocation était la capacité de conjurer un être spirituel, à partir d'un plan d'existence parallèle, le faisant ainsi se manifester comme une entité visible, soit au plan énergétique, soit au plan physique, qui se matérialisait en présence du Wu Yi (jamais à l'intérieur de son corps). Elle pouvait ainsi être observée et l'on pouvait communiquer avec elle. Ces entités n'étaient pas l'esprit des morts (nécromancie) mais existaient à l'intérieur d'autres dimensions spirituelles.

• Par l'invocation, le Wu Yi invitait une entité spirituelle bénigne à s'exprimer par l'intermédiaire de son propre corps. Pour cela, il avait parfois recours à des chants magiques, des incantations, des danses, des percussions, aux plantes et aux champignons hallucinogènes. Pour permettre à l'esprit de pénétrer le corps du Wu Yi, celui-ci, afin de favoriser l'état extatique de transes, effectuait communément des danses caractéristiques. Cet état de transe lui permettrait de parcourir le pivot des trois mondes, le  Ling Shu , pour tenter de guérir la maladie, d'exorciser les mauvais esprits, de provoquer le succès. dans la chasse et l'agriculture et, de manière générale, pour maintenir la communauté en bonne santé et en équilibre.

Puis, il transmettait, avec des fleurs, du sable ou de la cendre, les recommandations de celui qui l' « habitait ». Le pouvoir et le prestige du Wu Yi dépendaient essentiellement du nombre d'esprits qu'il ou elle pouvait volontairement incarner et contrôler à l'intérieur de son corps.

 Le «channelling» est l'une des formes d'invocation utilisée pour recevoir une entité étrangère à l'intérieur du corps par l'ouverture de la conscience.

Lorsque les sorciers faisaient appel de manière spectaculaire à Dieu pour qu'il leur accorde le pouvoir divin afin de guérir la maladie d'une personne, ils comptaient également sur la suggestion pour influencer le dysfonctionnement du système nerveux autonome du patient, guérissant ainsi la maladie ou les symptômes provoqués par le trouble de ce système.

La nécromancie était la faculté de solliciter les esprits des morts afin de révéler des événements passés, présents et futurs. Le « médium » était capable de rentrer en contact avec les morts.

La « danse du Wu » est effectuée lors des invocations. Cette danse rituelle, utilisée à l'origine pour représenter l'union énergétique et spirituelle du Ciel et de la Terre, est constituée du « pas » circulaire combiné de la « régulation terrestre » et du pas de la « trajectoire » de la Grande Ourse des « principes célestes ».

• Conjurer les esprits malveillants. 

 Pour éliminer certaines entités spirituelles, les Wu Yi faisaient appel à de puissantes incantations (les mantras), à la gestuelle énergétique (les mudras), à des talismans et autres instruments magiques . 

Pour éliminer certaines entités spirituelles, les Wu Yi faisaient appel à de puissantes incantations (les mantras), à la gestuelle énergétique (les mudras), à des talismans et autres instruments magiques .

Un Wu Yi conjurant un esprit malveillant

« L'eau bénite », le feu, l'encens et les « miroirs Ba Gua » étaient ses principaux moyens de combattre les forces spirituelles destructrices.

Les mantras étaient utilisés par les Wu Yi pour conjurer et éloigner les mauvais sorts. Les mantras servaient également à développer des facultés psychokinésiques telles que contrôler le climat, la téléportation, la lévitation et la confection d'amulettes et de talismans pour se protéger contre divers maux et maladies.

Le fait de réciter des centaines, voire des milliers de fois un mantra, permet à la conscience de la personne de s'aligner sur une forme énergétique particulière, car il libère des sons en résonance contenus au sein du mantra. Le son, répété à l'infini, porte en lui une énergie particulière pouvant être utilisée pour guérir ou protéger les cellules, les tissus, les Organes, le corps, le mental, les émotions ou l'esprit de l'individu.

Parfois, on transportait un esprit malveillant maîtrisé dans une caverne qui était alors scellée et sur l'entrée de laquelle on gravait un « talisman de contention ».

Les anciens chamanes utilisaient probablement des ornements de jade avec des marques divines pour commander des forces mystiques et communiquer avec les dieux et les ancêtres.

2.     Le voyage de l'esprit et l'interprétation des rêves (oniromancie). 

Le Wu Yi transcendait ses perceptions et ses sensations conscientes habituelles pour observer le monde spirituel du Yin et communiquer avec lui. Dans les temps anciens, on disait des individus possédant cette faculté qu'ils avaient les « yeux Yin » car ils étaient capables de percevoir et converser avec les esprits des morts. Le Wu Yi était parfois sollicité pour procéder à « l'extraction de l'âme » afin de permettre à cette dernière de retrouver sa force de vie, ses qualités endommagées, perdues ou dérobées, ou de se délivrer du monde des esprits. 

 On demandait au Wu Yi de voyager par l'esprit dans les royaumes célestes du cosmos afin de communier avec les divinités et les immortels de toutes les constellations. D'autres fois, il s'agissait pour le Wu Yi de se rendre sous terre pour pénétrer dans les enfers afin de sauver les âmes des morts enlevées par les esprits malveillants. Il s'adonnait à des rites spécifiques pour libérer les disparus des influences négatives qui les entravaient, les soutenir et les guider au travers du « portail céleste de la vie ».

 Dans la Chine ancestrale, on disait que les rêves étaient porteurs de présages et le docteur chaman taoïste était considéré comme un « maître des rêves » qui non seulement pouvait interpréter ces messages du subconscient (tout comme la psychologie contemporaine) mais pouvait également voyager dans ce monde (par le rêve lucide) afin de communiquer avec le royaume des esprits. Lorsqu'un Wu Yi consultait une carapace de tortue au sujet d'un rêve particulier, il devait l'interpréter dès le réveil ou le soir (car, après le coucher du soleil, la divination outrepassait les limites du rituel).

Les Anciens Chinois connaissaient également le principe de l'interprétation des rêves antithétique  (à l'envers) selon lequel la véritable signification du rêve d'un individu est parfois révélée à l'inverse de ce que les images suggèrent initialement. Ce principe est connu par l'expression : « la vie rêvée est à l'inverse de la vie éveillée ». Le Zuo Zhuan rapporte deux histoires interprétant les rêves coupables des meurtriers; 

 Premièrement, en 581 avant notre ère, le seigneur de  Jin , qui avait tué deux officiers de la  famille Zhao  (趙), fit un cauchemar à propos de leur esprit ancestral et fit appel à un  « chaman » wu anonyme  de Sangtian 桑田 et à un   « médecin » yi nommé Huan緩 de  Qin .

Le marquis de [Jin] vit en rêve un grand démon aux cheveux ébouriffés atteignant le sol, qui se frappait la poitrine et bondi en disant : «Vous avez tué injustement mes descendants, et j'ai présenté ma demande au Dieu Haut. en conséquence." Il brisa ensuite la grande porte (du palais), s'avança jusqu'à la porte de la chambre d'État et entra. Le duc eut peur et entra dans une chambre latérale dont il brisa également la porte. Le duc se réveilla alors et appela la sorcière de [Sangtian], qui lui raconta tout ce dont il avait rêvé. « Quel sera le problème ? » demanda le duc. « Vous ne goûterez pas le blé nouveau », répondit-elle.

Après cela, le duc tomba très malade et demanda les services d'un médecin de [Qin], dont le comte envoya le médecin [Huan] faire ce qu'il pouvait pour lui. Avant de venir, le duc rêva que sa maladie se transformait en deux garçons, qui disaient : « C'est un médecin habile ; il est à craindre qu'il nous fasse du mal ; comment allons-nous nous écarter de son chemin ? Alors l’un d’eux dit : « Si nous prenons notre place au-dessus du cœur et au-dessous de la gorge, que peut-il nous faire ? » Lorsque le médecin est arrivé, il a déclaré : « Rien ne peut être fait contre cette maladie. Son siège est au-dessus du cœur et en dessous de la gorge. Si je l’attaque (avec des médicaments), cela ne servira à rien ; si j'essaye de le percer, il ne peut pas être atteint. On ne peut rien y faire. » Le duc dit : « C'est un médecin habile », lui fit de gros cadeaux et le renvoya à [Qin].

Le sixième mois, le jour [bingwu], le marquis voulut goûter le blé nouveau, et en fit présenter au surintendant de ses champs. Pendant que le boulanger le préparait, [le marquis] appela la sorcière de [Sangtian], lui montra le blé et la mit à mort. Comme le marquis allait goûter le blé, il crut devoir se rendre aux latrines, où il tomba, et mourut ainsi. L'un des domestiques qui le servait avait rêvé le matin qu'il portait le marquis sur son dos jusqu'au ciel. Celui-ci, à midi, le sortit des toilettes sur son dos et fut ensuite enterré vivant avec lui. (tr. Legge 1872 : 374, note « sorcière » traduit  wu )

Les commentateurs ont tenté d'expliquer pourquoi le  wu  a simplement interprété le rêve du duc mais n'a pas effectué de rituel de guérison ni d'exorcisme, et pourquoi le duc a attendu que la prédiction ait échoué avant d'ordonner l'exécution. Boileau (2002 : 368) suggère que le  wu  a été exécuté en tant que responsable présumé de l'attaque de l'esprit ancestral Zhao.

 Deuxièmement, en 552 avant notre ère, un  wu  nommé Gao 皋 apparaît et devine un rêve de Zhongxing Xianzi. Après avoir conspiré au meurtre du duc Li de Jin, Zhongxing rêve que l'esprit du duc se venge.

À l'automne, le marquis de [Jin] a envahi notre frontière nord. [Zhongxing Xianzi] s'est préparé à envahir [Qi]. (À ce moment-là), il rêva qu'il soutenait un procès avec le duc [Li], dans lequel l'affaire allait contre lui, lorsque le duc le frappa avec un [ ge ] sur la tête, qui tomba devant lui. Il a relevé la tête, l'a mise sur ses épaules et s'est enfui lorsqu'il a vu le sorcier [Gao] de [Gengyang]. Un jour ou deux après, il arriva qu'il vit ce [Gao] sur la route et lui raconta son rêve, et le sorcier, qui avait fait le même rêve, lui dit : « Ta mort doit arriver à cette époque. ; mais si vous avez des affaires à l’Est, vous y réussirez [d’abord] ». Xianzi a accepté cette interprétation. (tr. Legge 1872 : 478, note « sorcier » traduit  wu )

Questions Boileau :

pourquoi Zhongxin n'a-t-il pas  demandé au wu  d'expulser l'esprit du duc ? Peut-être parce que l'esprit l'a traversé pour maudire l'officier. Se pourrait-il que le  wu  ait été impliqué (son implication est extrêmement forte dans cette affaire) dans une sorte de deal, ou est-ce simplement que le  wu  était au courant de deux affaires différentes concernant l'officier, dont une seule liée au rêve ? (2002 : 369)

Selon ces deux récits,  les wu  étaient craints et considérés comme dangereux. Cette attitude est également évidente dans une  histoire de Zhuangzi  sur le  « chaman esprit/dieu » shenwu 神巫 Jixian 季咸 de  Zheng .

À [Zheng], il y avait un chaman des dieux nommé [Jixian]. Il pouvait dire si les hommes vivraient ou mourraient, survivraient ou périraient, seraient heureux ou malheureux, vivraient longtemps ou mourraient jeunes, et il prédirait l'année, le mois, la semaine et le jour comme s'il était lui-même un dieu. Quand les habitants de [Zheng] l'ont vu, ils ont tous couru hors de son chemin. (traduction de Watson 1968 : 95)

En tant que devins." écrit de Groot (1910 6 : 1195), « le  wu  dans la Chine ancienne occupait sans aucun doute une place d’une grande importance».

 3.     Interprétation des oracles

 Cette faculté énergétique du Wu Yi consistait à observer et à interpréter les changements de la Terre (Feng s Shui) en déterminant si le cours des événements serait propice ou destructeur. 

Les Anciens Chinois pensaient que la destinée pouvait être révélée par les oracles perçus comme très fiables parce que spécifiquement programmés pour un individu particulier par des forces «supérieures», et parce que chaque existence du cosmos (les natures énergétiques du Ciel, de la Terre et de l'Homme) était sous l'influence du Tao.

On croyait également que les esprits communiquaient par l'intermédiaire de signes et de symboles rencontrés dans la vie de tous les jours. 

L'interprétation des oracles est une ancienne pratique divinatoire qui fait appel à l'énergie pour révéler la nature profonde de l'univers et son dessein manifeste à un moment précis dans le temps. Il s'agit de la capacité de divination permettant de percevoir à l'avance les événements propices ou les présages et de pouvoir interpréter ces cycles énergétiques dans le contexte de la destinée humaine.

Les oracles se manifestaient par l'intermédiaire de l'analyse des feuilles de thé et des inscriptions et formations de fissures sur les os oraculaires (en chauffant des carapaces de tortue ou des omoplates de bœuf), ainsi que par l'analyse des changements célestes, de la formation des nuages, des conditions météorologiques, des sonorités de l'eau et des rêves. Peu à peu, ces inscriptions et motifs se standardisent et forment un message pictural idéographique qui fait sens. Cela a conduit à la calligraphie picturale et, finalement, aux hiéroglyphes et au langage chinois complets. L’importance de cet héritage chamanique ne peut être négligée dans le développement et le façonnement de la culture des peuples. 

Des bâtons d'achillée étaient aussi généralement utilisés comme oracles. Un Wu Yi avait la faculté de lire les présages. Cinquante sections de tiges d'achillée étaient réparties en fonction des correspondances du Ciel, de la Terre et de l'Homme. Les restants pairs et impairs des tiges brisées ou complètes étaient ensuite utilisés pour former des trigrammes, ensuite intégrés pour former des hexagrammes.  

 Han Yu du " Shi Shuo " de la dynastie Tang : Sorciers, musiciens et de nombreuses personnes qui travaillent n'ont pas honte d' être diseur de bonne aventure. "

Cette faculté d'interprétation oraculaire est à l'origine de l'art divinatoire dans la Chine ancestrale, fondement de l'intérêt porté à l'étude du Yi Jing (Le Livre des mutations) . 

Les questions les plus courantes posées au Wu Yi étaient en rapport avec les sacrifices, la guerre, la chasse les voyages et les futures conditions météorologiques.

Divination avec une carapace de tortue.
Les tortues étaient considérées comme des animaux sacrés qui pouvaient agir comme oracles. Leur carapace était fréquemment utilisée comme instruments de divination .  

La dorsale, arrondie, évoquait le Ciel ; la ventrale, carrée et plate, représentait la Terre. Ces deux parties rassemblées matérialisaient un microcosme de vie. Les carapaces de tortue étaient chauffées jusqu'à ce qu'elles se fissurent. Chaque fente était alors interprétée par le Wu Yi en fonction de certaines dispositions de trigrammes décrites dans le Yi Jing. 

En Chine ancienne, les carapaces de tortue

étaient utilisées comme instrument divinatoire ;chaque

 fissure représentait un changement énergétique
 spécifique ou l'approche d'un tournant dans la destinée.

Pour connaître l'avenir, les Anciens Chinois utilisaient quatre catégories principales de divination qui comportaient l'étude des empreintes énergétiques contenues dans les manifestations subtiles et parfois dynamiques des quatre pouvoirs principaux du Ba Gua prénatal (les trigrammes Qian, Kun, Li et Kan), décrits comme suit : 

    Trigramme de Qian (Ciel) 

    Connu sous le nom d'aéromancie (étude du Vent). Ce type de divination révélait l'avenir en fonction du déplacement ou des empreintes laissés par l'air et le vent : observation des changements soudains de direction du vent et des formations de brume et de nuages. 

    Les nuages étaient particulièrement évocateurs lorsqu'ils se formaient près du soleil ou de la lune ou sous la forme d'auréoles. On cherchait des signes quand ils se délitaient brutalement, quand ils représentaient une armée en formation, quand ils s'agglutinaient dans le ciel sans laisser tomber une goutte de pluie ou si, avec la brume (ou le brouillard), ils dessinaient des images spécifiques. 

     On s'attardait particulièrement sur la formation, le mouvement et les couleurs de la brume et l'humidité au lever et au coucher du soleil. Certaines rosées, considérées comme particulièrement favorables, étaient parfois appelés « douce rosée », « vin céleste » ou « rosée de miel », car elles annonçaient toujours une croissance et l'abondance.

    Les arcs-en-ciel étaient assimilés au vent, composés à la fois du Yin et du Yang, et excellent moyen d'interroger la volonté du Tao. Leurs couleurs et le moment de leur apparition faisaient l'objet d'études poussées. Ils représentaient toujours de bons présages.

    Le trigramme de Kun (Terre)  

    Connu sous le nom de géomancie (étude de la Terre). Cet art divinatoire révélait l'avenir en fonction des mouvements de la Terre ou des empreintes laissées à l'intérieur : observation des changements brusques du sol, des bruits de tremblements, du gonflement et de l'élévation du sol, des fissures, des glissements de terrains, des puits et autres impressions soudaines. Les tremblements de terre révélaient généralement un massacre imminent, la destruction des récoltes, la famine, la peste et autres malédictions, en fonction de certains critères : types de constructions détruites, altération des structures des tombeaux, etc. Le trigramme de Li (Feu), connu sous le nom de pyromancie (étude du Feu, permettait de prédire l'avenir en fonction du mouvement du feu ou des traces laissées par le feu : changements brutaux de la direction des flammes ou de la fumée, sonorités particulières, couleurs, mouvements ou motifs produits dans le feu ou par les cendres, formes reproduites par les flammes.

     Le trigramme de Kan (Eau) 

   Connu sous le nom d'hydromancie (étude de l'eau), était utilisé pour présager l'avenir en fonction du mouvement de l'eau ou des marques qu'elle produisait : observation des changements soudains de direction du courant, du mouvement ascendant et descendant, des augmentations et baisses de niveau, des couleurs et des images spécifiques reconnues dans l'eau. 

    Si, par exemple, un ruisseau s'asséchait ou un puits se tarissait brusquement, ou si l'eau changeait de couleur (plus particulièrement, si elle devenait aussi rouge que le sang ou si impure que les poissons mouraient), il s'agissait d'un mauvais présage. A l'inverse, une eau habituellement polluée devenant soudainement claire et pure annonçait une embellie. Les tempêtes, les typhons et les pluies torrentielles, responsables d'inondations et de destructions des récoltes, étaient de fort mauvais augures.

5.    Provoquer la pluie.

Cette faculté énergétique supposait que le Wu Yi pouvait solliciter et contrôler les puissances fondamentales présentes dans l'univers. En maîtrisant les pouvoirs ancestraux du Ba Gua, le Wu Yi influençait les quatre pouvoirs du Ciel (les nuages, la brume et la pluie, le feu et le tonnerre) et les quatre pouvoirs de la Terre (le sol, les montagnes, l'eau et le vent). En cela, il était profondément admiré et respecté car il pouvait soit contrôler les précipitations et les inondations, soit apporter la pluie et éviter ainsi la sécheresse et la famine. Le Wu Yi servait autrefois d'intermédiaire avec  les esprits de la nature.   Lors d'une  sécheresse ,  les chamans Wu exécutaient la   «cérémonie de la danse sacrificielle  de la pluie » .  

 

 

 Yu  Bù雩 步  Pas de Yu. Comme l'explique Unschuld (1985 : 33-34), « les chamans devaient exécuter une danse épuisante dans un cercle de feu jusqu'à ce que, transpirant abondamment, les gouttes de transpiration qui tombaient produisaient la pluie désirée.» Si cette danse échouait, ils utilisaient les   procédures  Wu  巫 et  Wang 尪 étaient appelées pu曝/暴 «exposer à l'air libre/au soleil»,  fen焚 «brûler» ; mettre le feu", et  pulu暴露 " révéler ; mettre à nu; exposer à l’air libre/au soleil ».     

Pour l'année 639 avant notre ère, le  Chun Qiu  rapporte : « En été, il y eut une grande sécheresse » à  Lu , et le  Zuo Zhuan  note une discussion sur  le fen wu wang 焚巫尪 , soit brûler un chamane chétif . Le duc (Xi) voulait brûler un  wu  et un infirme sur le bûcher. Le  Li Ji  utilise les mots  Pu Wang 暴尪 et  Pu Wu 暴巫 pour décrire un rituel similaire pour faire pleuvoir pendant le règne (407-375 avant notre ère) du duc Mu 穆公 de Lu.

Les Anciens Chinois pensaient que les nuages, la brume (ou le brouillard), qui flottaient entre le Ciel et la Terre, et la rosée représentaient la vapeur du Tao et, donc, contenaient « l'essence de la vapeur primordiale du Tao ». Ils cherchaient à s'unir à celui-ci afin de solliciter la pluie. Les Wu Yi employaient deux méthodes pour faire tomber la pluie :

• La première approche consistait à s'adresser directement aux «éléments» des nuages et de la pluie. Un Wu Yi très puissant pouvait invoquer le tonnerre, la pluie ou encore la neige et faire venir des nuages pluvieux dans un ciel limpide. Un Wu Yi moins puissant pouvait seulement solliciter les nuages les plus proches et appeler la pluie qui tombait à proximité. Dans la chine ancienne, le célèbre maître taoïste Wu Yi Zhao Ping utilisait le "rituel du souffle" pour ensorceler les rivières, de sorte que le niveau de l'eau pouvait soudainement baisser de six mètres. Il était aussi connu pour utiliser le "rituel du souffle" afin d' allumer un foyer pour cuisiner sur les toits de chaume sans mettre le feu à la maison, d'empêcher de se brûler avec de l'eau bouillante et d'empêcher les chiens d'aboyer.

•  Dans la seconde approche, le Wu Yi invoquait une divinité spirituelle ou un immortel, implorant et « persuadant » les pouvoirs célestes de lui accorder de la pluie.

5. La guérison.

Il s'agissait pour le Wu Yi d'utiliser diverses méthodes de phytothérapie (décoctions d'herbes chinoises),  de Qi Gong thérapeutique, d'acupuncture, de massage,  compresses chaudes, saignées, moxibustion, grattage, ventouses, régimes diététiques et autres méthodes .

Dans les temps anciens, les gens priaient principalement ou utilisaient certains médicaments pour éliminer les catastrophes et guérir les maladies. 

Livre de Yi Zhou Daju " : " Un sorcier est établi dans le village, disposant de centaines de médicaments pour se préparer aux maladies". 

Pour lui, les plantes étaient associées à des énergies élémentaires spécifiques et aux natures spirituelles qui étaient absorbées avec des infusions de thé, des soupes ou divers breuvages ; en consommant ces plantes crues ou cuites ou en les brûlant et en inhalant la fumée produite.

• La guérison du corps mental et émotionnel : le Wu Yi utilisait ses capacités énergétiques de conseil, sur le plan psychologique et émotionnel, généralement basés sur le système de croyance spirituelle du patient.

• La guérison du corps spirituel : le Wu Yi avait recours à divers rituels afin d'accéder à l'état spirituel du patient. Les Anciens Chinois pensaient que la maladie était due à des esprits malveillants qui envahissaient le corps ou, dans certains cas, à des sorciers et des magiciens expérimentés en magie noire qui avaient été engagés pour l'infliger.  

Les sorciers de la dynastie Yin et de la dynastie Zhou soignaient les maladies, comme le montrent les inscriptions sur les os d'oracle, notamment les maladies psycho-organiques. 

La colite ulcéreuse , les migraines , les allergies, l'asthme et certaines maladies du rythme cardiaque (notamment les arythmies ) - en fait, ce sont toutes des maladies psycho-organiques - sont souvent causées par un dysfonctionnement total ou partiel du système nerveux autonome. Le système nerveux autonome peut être manipulé par suggestion psychologique, ce qui est précisément la méthode utilisée par les sorciers pour traiter les patients atteints de maladies psycho-organiques.

Dans la forme, ils utilisaient la sorcellerie pour créer une atmosphère de sorcellerie, qui avait un effet psychologique de réconfort et de soutien spirituel. Le Wu Yi était un psychosomaticien, qui utilisait les ressources émotionnelles, mentales et spirituelles pour venir en aide aux malades (que les maladies fussent psychiques ou somatiques)

• Le Wu Yi combattait ces pratiques énergétiques dépourvues d'éthique avec de puissantes incantations, des mudras (gestuelle énergétique) et des talismans. 

On pense qu'il utilisait également des fragments d'os oraculaires, façonnés en formes d'aiguille, pour pratiquer l'acupuncture sur des patients atteints de possessions démoniaques en stimulait les «treize points des fantômes» (technique employée couramment dans les cliniques spécialisées en acupuncture pour le traitement des maladies mentales). 

Les pratiques d’acupuncture et d’herboristerie peuvent également être attribuées aux chamanes de l’ère Shang.

Selon Eckman (1996), «…l'acupuncture elle-même est très probablement issue des pratiques d'exorcisme des premiers chamanes ou  wu » (p. 201). Il dit : « …les premiers acupuncteurs pourraient très bien avoir été les shamen [sic] » (p. 41). En ce qui concerne les aiguilles d’acupuncture, il affirme que «les premiers exemples étant des aiguilles en bronze… datent de la fin de la dynastie Xia, Shang ou du début de la dynastie Zhou» (p. 38).

 Quant à l'herboristerie, Eckman y fait référence :  « Dans ce livre (Huang Fu Mi) , Huang déclare que  le Traité des troubles induits par le froid  était basé sur  la théorie des décoctions à base de plantes attribuées à à Yi Yin, le premier ministre de l’ancienne dynastie Yin (Shang) » (p. 70).

Les anciens guérisseurs Wu Yi se servaient de la musique et des sons pour produire des effets positifs sur l'esprit( Yuan Shen) et l'âme (Shen Xian) de la personne." 

État de Chu" "Chronique des douanes • Chapitre des sorcières • Activités médicales des sorcières" a déclaré : 

"L'utilisation de la sorcellerie comme moyen de traitement n'est pas sans effets positifs. Après avoir posé des questions sur la cause de la maladie, le sorcier a prié les fantômes et les dieux, et a utilisé l'hypnose, la suggestion et l'hypnose sur le patient. car la stimulation peut faire croire aux patients que leur maladie est causée par des fantômes et des dieux spécifiques. Dans le processus où le sorcier prie symboliquement pour obtenir le pardon d'un certain dieu ou pousse un certain fantôme à s'échapper, la fonction de défense intérieure du patient est pleinement induite. C'est ce que "Su Wen" appelle le déplacement de l'essence et le changement du qi. En même temps, la dépression et la peur causées par la maladie sont également soulagées sans le savoir. Pour les troubles psychologiques et certaines maladies mineures, la thérapie par la sorcellerie est souvent plus efficace. Elle est efficace, mais pour les maladies graves et les affections graves, le traitement par la sorcellerie est difficile à réaliser." 

 En conséquence, les sphères du divin et du profane restaient distinctes. Les esprits envoyèrent des bénédictions sur le peuple et acceptèrent leurs offrandes. Il n’y a pas eu de catastrophes naturelles. 

L'eau de fleur de pêcher au printemps est utilisée pour laver les impuretés du corps des femmes. Son but est de chasser les fantômes en quête de procréer.  

Le style de danse Nuo 傩 Chasser les génies était très populaire sous la dynastie Zhou. Da Nuo 大傩 est une activité de sorcellerie pratiquée avant le douzième mois lunaire pour chasser les fantômes de la peste.  Les anciens croyaient qu'il pouvait chasser les mauvais esprits et les maladies avec un balai fabriqué à partir de fleurs de roseau avec un manche en bois de pêcher.   

Da Nuo est aussi un type de bain et de nettoyage du corps avisant à éliminer les catastrophes et les maladies, En particulier,  l'eau de fleur de pêcher au printemps est utilisé pour laver les impuretés du corps des femmes. Son but est d'expulser les fantômes et d'implorer la procréation.

 6.    La divination céleste.

Cette faculté énergétique du Wu Yi consistait à observer et à déchiffrer les changements au niveau céleste. Il avait la capacité de prédire le cours des événements propices ou destructeurs (astrologie prédictive) ou le processus d'une maladie (diagnostic astrologique). Les Anciens Chinois croyaient que la paix et la prospérité reposaient sur la conformité à la « volonté du Ciel » et que ce qui intervenait à l'intérieur du macrocosme céleste se reproduisait dans le microcosme de l'Humanité.

Dans la Chine ancienne, l'observation officielle de la nature représentait une obligation légale. Les archives réunies au cours de la dynastie Han (206 av. J.-C.-220 ap. J.-C.) et mentionnées dans le Shu King (le Canon de l'Histoire) classent la divination céleste en trois types d'observation principale : les divinations liées au Ciel, celles relatives au Soleil et à La lune et celles se rapportant aux étoiles et aux planètes . 

·       Divinations liées au Ciel. Afin de percevoir des messages du Ciel, les Wu Yi étudiaient les phénomènes étranges ou soudains, tels que les changements de couleurs, les rayons de lumière couleur de sang, les échos de voix dans le vent ou les airs et l'apparition d'orages et d'éclairs. L'orage était toujours considéré comme un phénomène favorable, sauf s'il se manifestait sans pluie. Les éclairs (appelés « feu du ciel ») étaient perçus comme un instrument du Tao et l'on croyait communément qu'ils frappaient les démons, les mauvais hommes et autres objets néfastes.

     Les Wu Yi pensaient que la grêle était provoquée par la collision du Yang et du Yin ; elle était, par conséquent, considérée comme un mauvais augure. Les prédictions des maux qu'elle allait provoquer variaient selon la saison durant laquelle elle tombait.

 ·      Les divinations relatives au Soleil et à la Lune. 

Pour recevoir les présages du Soleil et de La lune, les Wu Yi se concentraient sur les changements énergétiques intervenant au cours d'une éclipse, l'apparition étrange ou soudaine de points ou de protubérances sur le Soleil ou la Lune, les couleurs spécifiques des halos ou des cercles entourant l'astre lunaire et les étranges colorations irradiant de ces illuminations.

·       Divinations liées aux étoiles et aux planètes.

Les Wu Yi analysaient les changements d'aspect et d'intensité des étoiles et des planètes, leurs conjonctions avec le Soleil et la Lune, leur position dans le ciel au moment d'une éclipse et les cercles se formant autour des étoiles. Ils attachaient beaucoup d'importance aux vibrations subtiles telles que les airs musicaux et autres sonorités que l'on croyait être émis par les étoiles et les planètes, au mouvement des comètes dans les constellations, aux étoiles filantes et aux pluies de météorites.

Selon un texte chinois du IVe siècle avant JC Discours de l'État, "Les hommes et les esprits anciens ne se mêlaient pas. À cette époque, il y avait certaines personnes qui étaient si perspicaces, résolues et respectueuses que leur compréhension leur permettait de faire une comparaison significative de ce qui se trouve au-dessus et en bas et que leur perspicacité [leur permettait] d'éclairer ce qui est lointain et profond. C'est pourquoi les esprits descendaient en eux."

Ce sont eux qui surveillaient la position des esprits lors des cérémonies, leur offraient des sacrifices et s'occupaient autrement des affaires religieuses. »

Le statut des individus dans la Chine ancienne était déterminé par le degré perçu de leur association avec le surnaturel. Les anciens rituels Li étaient utilisés pour communiquer avec les esprits et promouvoir des relations harmonieuses dans la société. Ces rituels avaient lieu dans des sanctuaires ancestraux et lors de réunions avec les dirigeants et les vassaux.

Devenir Wu Yi

Traditionnellement, ils n’ont pas choisi de devenir chaman, mais se sont plutôt vu imposer le chamanisme. Le processus pour devenir chaman suit généralement cinq étapes : 1) une rupture avec la vie habituelle ; 2) un voyage vers un « autre monde » ; 3) mourir et renaître : 4) acquérir une nouvelle vision : 5) et émerger avec un profond sentiment de connectivité et de but.

On croyait d'ailleurs que les guérisseurs étaient venus au monde à travers deux manifestations : ceux qui étaient « ordonnés » et ceux qui étaient « apprentis ». Ces deux catégories sont décrites ci-dessous :

1.       Ordonnés ces guérisseurs avaient été dotés par le divin de dons et de facultés leur permettant de faire des miracles et de guérir des maladies. Plusieurs de ces guérisseurs ordonnés devenaient les apprentis de maîtres plus âgés qui, après avoir observé leurs aptitudes, consentaient à les guider pour développer leur pratique.

2.       Apprentis : il s'agissait de guérisseurs qui, par une pratique personnelle de développement intérieur, avec le soutien d'un maître et l'utilisation maîtrisée de techniques de guérison, apprenaient à faire des miracles et à guérir des maladies.

Autant les guérisseurs dits « ordonnés » que les « apprentis » pratiquaient des méditations et des exercices de Shen Gong dans le but de développer la concentration mentale, la visualisation et l'imagination, ainsi que pour améliorer et raffiner leurs propres facultés énergétiques. L'acquisition de ces facultés était importante pour maîtriser la matérialisation et la dématérialisation de l'énergie.

Dans la Chine ancienne, on distinguait deux catégories de guérisseurs :

les « ordonnés » et les « apprentis ».

Les compétences acquises par la pratique des méditations de Shen Gong permettaient également aux guérisseurs d'accéder à «l'immobilité intérieure» contenue dans le noyau central de l'axe du Tai Ji. Accéder à «l'immobilité intérieure » offrait au guérisseur la capacité de dissoudre énergétiquement les intentions perceptives mentales dans l'espace infini du Wu Ji. En son sein, l'individu était alors capable de transcender le temps et l'espace, et d'harmoniser sa conscience avec les vibrations de n'importe quel objet. Le guérisseur pouvait ainsi ressentir à nouveau la vibration de chaque pensée attachée à l'objet en question. Cette faculté énergétique est parfois appelée « psychométrie », utilisée par les praticiens en Qi Gong thérapeutique pour diagnostiquer avec précision la formation d'amas énergétiques au sein des tissus et des cellules.

Une fois que le praticien de Qi Gong se connecte au champ énergétique du patient, il va pouvoir accéder à des informations particulières inscrites dans les trames énergétiques des corps physique, énergétique et spirituel. Le praticien peut ainsi analyser et découvrir l'historique de la maladie affectant le patient, ainsi que les informations contenues dans les structures moléculaires de ses tissus.

Le « moi véritable » du praticien de Qi Gong est défini par sa pure existence spirituelle innée (Yuan Shen), dénuée d'ego, de masques fabriqués et de personnalités acquises (Shen Zhi). Le « moi véritable » est connecté spirituellement à l'énergie universelle, et enraciné en elle. Il fait partie de l'âme qui accepte le moi et les autres sans condition, qui a plutôt le rôle d'un observateur plein de compassion que celui d'un juge. Le « moi véritable » permet au praticien d'observer l'état de santé du patient (sur le plan spirituel, émotionnel, mental, énergétique et physique) sans y attacher de jugements émotionnels personnels. Le « moi véritable » est un état dans lequel l'amour inconditionnel et l'acceptation sont nourris et soutenus par le divin.

Les chamanes sont tous des intellectuels de haut niveau dans les temps anciens. Ils connaissent l'astronomie, la géographie et les affaires humaines, et surtout, ils peuvent communiquer avec les fantômes et les dieux, c'est pourquoi ils sont appelés « fonctionnaires du clergé ».

'Les gens du Sud ont un dicton : "Si les individus n'ont pas de persévérance, ils ne peuvent donc pas être sorciers .!"

Le Wu Yi comprenait que la naissance, l'existence, la transformation et la mort de toute chose dans l'univers était influencé et survenait sous l'influence des mutations énergétiques du Qi. 

Ainsi l'une des compétences les plus importantes pour un Wu Yi était de connaître et de maîtriser la matérialisation et la dématérialisation de l'énergie. Les facultés psychiques et énergétiques du Wu Yi  étaient simplement le résultat de son développement énergétique et spirituel. 

Aux débuts de la dynastie Song afin d'être employé comme Wu Yi, astrologue ou oracle, il fallait être capable de déterminer le Tronc céleste et la branche terrestre de l'heure et du mois de la personne, ainsi que celles du jour, du mois et de l'heure de sa naissance.

Le fondement principal philosophique et spirituel de l'ensemble de la médecine traditionnelle chinoise doit son existence au Taoïsme chamaniste.

Les recherches du professeur P. Huard et du docteur Ming Wong ont également révélé que les médecins Wu Yi se servaient seulement des anciens concepts taoïstes de Yin et de Yang et des configurations du Bagua prénatal et du Bagua postnatal (les huit trigrammes ) pour expliquer les transformations perpétuelles de toutes choses.

L'évolution de la médecine chinoise des Wu Yi

À l’époque où elle était encore enseignée à l’Académie impériale, fondée pendant la dynastie Yuan (1271-1368), la médecine chinoise comptait une « branche des incantations et de talismans » (Zhu You Ke) qui côtoyait les autres branches thérapeutiques officielles. Le représentant de cette branche, appelé Wu Yi (médecin-chaman), était vu comme un spécialiste, au même titre que l’acupuncteur ou le chirurgien.

Tandis que la civilisation chinoise poursuivait son évolution, les théories et la pratique de la médecine sont devenues plus raffinées, institutionnalisées et enregistrées. La structure principale de la médecine chinoise était organisée afin de refléter l'harmonie énergétique et les interactions entre les énergies du Ciel, de la Terre et de l'Homme.

Cette évolution a transformé les arts guérisseurs développés par les Wu Yi en diverses sciences intellectuelles et thérapeutiques. N'étant plus considérés comme des sorciers primitifs aux pouvoirs magiques, les Wu Yi se sont établis dans ce nouveau monde scientifique en tant qu'alchimistes, astronomes, chimistes, physiciens, pharmaciens, conseillers, ingénieurs et mathématiciens.

L'évolution de l'ancienne médecine chinoise.

Toutefois les anciennes traditions chinoises des  chamans wu se perpétuent dans les cultures contemporaines de Chine, de Hong Kong, de Singapour et de Taiwan.  

La divination (voyance , présages, prophétie), la géomancie (divination par caractéristiques géographiques), le Feng Shui (vent et eau), l'astrologie, le voyage spirituel , l'exorcisme, l'invocation et la prière, l'utilisation de talismans (charmes), sont autant de pratiques chamaniques qui ont traversé les âges et sont encore observées par un grand pourcentage de la population de la Chine moderne, comme cela a été le cas au cours des siècles passés.

L'alchimie (sorcellerie, magie noire), le taoïsme sexuel et l'interprétation des rêves sont des pratiques ésotériques qui sont également pratiquées et se poursuivent encore aujourd'hui.

Les racines anciennes du Qi Gong proviennent de pratiques chamaniques pour permettre au pratiquant de vivre en harmonie avec la nature et d'atteindre l'immortalité. Se sont ensuite superposées à ces pratiques chamaniques les influences taoïstes, confucianistes, bouddhistes et martiales  

[i] La gourde, appelée « pot » dans l'Antiquité, communément appelée gourde melon, est l'un des symboles du taoïsme ancien . La gourde est lié à la médecine chinoise.

Dans « Poésie · Binfeng · Juillet », « le pot cassé ern août » fait spécifiquement référence à la gourde contenant des médicaments, c'est-à-dire la « gourde à médicaments ».

Les médecins en accrochant des gourdes médicinales : premièrement,   montrent au monde leur ambition de « suspendre un pot pour aider le monde » ; deuxièmement, valorisent la valeur pratique des gourdes : utiliser des gourdes pour conserver des médicaments est en effet meilleur que d'autres contenants tels que des boîtes en fer, des pots en argile , des boîtes en bois, etc,  car comme il a de fortes performances d'étanchéité, l'humidité y pénètre difficilement et il est facile de garder le médicament au sec. Nous savons d'après les documents historiques des dynasties passées que les médecins des temps anciens portaient des gourdes sur leur dos partout où ils allaient. Par exemple, Sun Simiao , le roi de la médecine de la dynastie Tang , suspendait une gourde médicinale lorsqu'il collectait des médicaments. De plus, en plus de contenir des médicaments, les courges peuvent également être utilisées comme médicaments pour traiter de nombreuses maladies.

De nombreux médecins accrochent encore des gourdes dans leurs cliniques comme symbole de la pratique médicale. Cette pratique est également utilisée par de nombreuses pharmacies, usines pharmaceutiques , etc.