L'école Long Men (龙门 ) est issue du mouvement ch'an, qui s'était développé dans toute la chine à partir du 6ème siècle. Mais son objectif reste cependant très taoïste : Nourrir la vie (Yang Shen) est de la plus haute importance dans ce style.
L’Ecole Taoiste
Quanzhen Longmen (porte du dragon ) est
basée sur les enseignements de Wang Chong
Yang au XIIe siècle et de Qui Chu Ji
au XIIIè siècle, ainsi que les sages de la Chine ancienne. Ce courant est
actuellement très répandu dans toute la chine.
Fondée
en 1167, l'école Quanzhen Longmen a émergé dans la province du Henan, au cœur
de la Chine. Son initiateur, Wang Chong Yang, était un solitaire aspirant à une réforme
des rituels religieux pour revenir aux préceptes authentiques du taoïsme.
Il
avait pour ambition d'instaurer un chemin plus abordable vers l'éveil
spirituel.
Ainsi
est née cette institution qui incarne les valeurs profondes et les principes
ancestraux du taoïsme.
Wang Chong Yang
Le
courant "Long Men" s'est ramifié en plusieurs branches, crées par des
disciples de Qiu Chu Ji qui ont parcouru la Chine avant de s'installer et
d'édifier des monastères, pour enseigner leur art, dans différentes provinces
de la Chine.
C'est ainsi que sont apparu les courants : "Wudang Long Men Pai au mont Wudang, Jin Gai Long Men Pai, dans la province du Zhe Jiang, sur le mont Jin Gai, la branche Wu Liu Long Men Pai.
L'école Quanzhen Longmen : introduction à ce mouvement taoïste
Mettons
en lumière l'essence unique qui caractérise cette école : la recherche d'une
harmonie profonde entre le corps, l'esprit et la nature. Loin d'être une simple
idée abstraite, elle est au cœur des pratiques quotidiennes des disciples de
Quanzhen Longmen.
Les principes fondamentaux prônés par Wang Chongyang sont toujours vivants aujourd'hui dans les enseignements de cette école. La quête constante d'un équilibre parfait entre tous les éléments est ce qui fait toute sa singularité.
La pensée de Wang Chongyang met en communion syncrétique concepts des trois religions chinoises; il rassemble les les 理, principe confucéenne la xing 性, principe naturel de Le bouddhisme Chán et ming 命, voie éternelle taoïsme; ces concepts peuvent être tracés dans les écrits de Wang, la Classique de Piété (Xiao Jing, 孝經) et Sutra du diamant.
La pensée de Wang Chongyang met en communion syncrétique concepts des trois religions chinoises; il rassemble les les 理, principe confucéenne la xing 性, principe naturel de Le bouddhisme Chán et ming 命, voie éternelle taoïsme; ces concepts peuvent être tracés dans les écrits de Wang, la Classique de Piété (Xiao Jing, 孝經) et Sutra du diamant.
Le but de la vie monastique est purement taoïste, trouver le bonheur en vivant en harmonie avec Tao faire circuler librement Qi. La pratique d'y parvenir consistera en méditation, gymnastique lumière daoyin (道 引) végétarisme et Qigong.
Il a accusé en particulier l'alcool, le sexe, la colère. Il considère la pauvreté fondamentale en contraste ouvert avec la corruption et la richesse de taoïste contemporaine
Sa vision permettait à tout un chacun d'accéder aisément à la spiritualité et contribuait ainsi au développement personnel des individus.
Depuis
lors, son enseignement continue d'influencer des générations entières sur leur
quête spirituelle. L'héritage de cette école reste vivace aujourd'hui encore et
sa philosophie continue d'inspirer ceux qui cherchent le chemin vers l'éveil intérieur.
La
tradition de Quanzhen Longmen se divise en trois étapes distinctes, marquant la
progression spirituelle. Au premier rang, on trouve les disciples externes
(zhengren), qui suivent des principes moraux essentiels.
Les
disciples internes (shiziren) constituent le deuxième échelon. Ils
s'investissent plus profondément dans l'exercice méditatif.
Enfin,
au sommet de cette hiérarchie spirituelle se trouvent les maîtres parfaits
(zhiyi). Leur rôle est crucial car ils assurent la transmission des savoirs
ésotériques et révèlent à leurs élèves les mystères du Tao.
L'apprentissage
au sein de cette tradition n'est pas une tâche solitaire : il nécessite
généralement un guide - un maître parfait - ainsi qu'un lieu propice pour
favoriser la méditation et l'étude approfondie des écritures sacrées.
Quanzhen
Longmen, une école de pensée renommée, propose diverses règles
essentielles pour parvenir à un style de vie harmonieux sur les aspects
corporels, psychologiques et spirituels. Ces principes comprennent le non-agir (wu wei), la simplicité authentique, l'humilité
profonde ainsi que l'estime de soi-même
et des autres créatures vivantes.
En
plus d'établir ces fondements vitaux, Quan
Zhen Long Men incite ses disciples à enrichir
leur essence vitale personnelle (jing). Cette démarche contribue à booster
leur énergie interne. L'incorporation régulière du Qi Gong dans leurs routines
permet notamment d'amplifier cette puissance vitale indispensable au progrès
équilibré individuel.
L'école
met également en exergue le respect
profond pour notre environnement naturel. Elle insiste sur l'importance
cruciale de coexister paisiblement avec la nature et d'en prendre soin comme on
prendrait soin de nous-mêmes. Cela fait partie intégrante des enseignements
qu'elle dispense quotidiennement aux élèves afin qu'ils puissent mener une vie
pleinement saine et harmonieuse.
Yin
yang et la théorie des cinq éléments de la médecine chinoise sont les
principales théories qui fondent l’école Longmen.
Vivre bien et longtemps (la longue vie)
sont les objectifs pour « retourner à
l’origine » acquérir une conscience supérieure et un développement
spirituel. L’élixir secret pour l’immortalité est un mode de vie à travers
l’intégration corps-esprit.
L’accent
principal de ce style est le relâchement du corps, la liaison entre le haut et
le bas, le ralentissent du système nerveux, la concentration intérieure,
l’intention rêvé (Yi Tseu), le calme du coeur (Xin).
Les mouvements visibles et invisibles se révèlent dans les trois trésors.
La
Quanzhen Longmen, une école renommée, valorise le respect de certaines
divinités à travers ses rituels. Lu
Dongbin figure parmi ces entités vénérées, reconnu comme un saint taoïste
ayant acquis l'immortalité grâce à sa sagesse ésotérique. Lors des cérémonies
spécifiques, les disciples lui adressent leurs hommages pour solliciter son
bouclier protecteur ou recevoir son enseignement impalpable.
En
plus d'honorer les dieux taoïstes traditionnels tel que Laozi - considéré comme le fondateur mythique du Taoïsme - et Guanyin - déesse empreinte de compassion
-, des pratiques supplémentaires sont intégrées. Parmi elles se trouve
l'utilisation d'amulettes protectrices ainsi que la mise en œuvre de rites
destinés à purifier les habitats.
Cependant
il est important de noter qu'au delà du simple acte rituel, chaque geste
effectué a une signification profonde qui puise dans la richesse culturelle et
spirituelle du Taoïsme. Cette valeur ajoutée fait partie intégrante de
l'apprentissage au sein de cette école.
L'école Quanzhen Longmen propose un parcours de transformation personnelle, profond et progressif. Elle encourage ses disciples à se détacher des liens matériels, émotionnels et mentaux pour atteindre une tranquillité d'esprit et fusionner avec le Tao.
La
clé réside dans la méditation régulière, la pratique du Qi Gong et l'étude
approfondie des textes sacrés taoïstes. L'évolution individuelle dans cette
école est basée sur une discipline stricte couplée à l'acceptation des mystères
invisibles qui jalonnent notre vie.
En
somme, Quanzhen Longmen offre un itinéraire spirituel riche en sagesses pour
ceux désirant approfondir leur connaissance du taoïsme. Son idéologie valorise
l'harmonie entre le physique et le mental conformément aux principes
fondamentaux du Tao. En adhérant aux enseignements dispensés par ses maîtres
qualifiés, chaque étudiant peut espérer avancer vers une réalisation
spirituelle plus intense.
Quelques principes de base
du Tao :
· Apprendre
à relâcher, quelque soit le mouvement
· Améliorer
notre structure, notre façon de nous tenir, de bouger …..
· Générer
un mouvement à partir du ventre
· Intégrer
l’harmonie yin yang dans nos mouvements
· Apprendre
à ressentir, ce qui va apaiser notre système nerveux,
· Comprendre
nos limites, nos défauts, nos qualités et les équilibrer
· Pratiquer
en harmonie avec la Nature, même dans une pièce
· Ne
pas guider l’énergie (Qi) avec la volonté
· Développer
la spontanéité de notre nature profonde