VC5 Shí Mén/ Shí Mén石门 Porte de pierre

 

Etymologie

石 Shí    pierre / rocher

门Mén  porte / entrée / voie / moyen / famille (classification) / école de                        pensée   / classe / catégorie / (classificateur pour les branches du                     savoir, les  domaines de la connaissance, les sciences, les techniques

Dans la littérature ancienne, le "champ de pierre" est un endroit où les cultures ne peuvent pas pousser (Shi Tian) et les femmes qui ne peuvent pas avoir d'enfants sont appelées femmes de pierre (Shi Nu).

Le nom de « Porte de pierre » lui vient du fait que lorsque le ventre d’une femme ne donne pas la vie, il est considéré par les chinois comme étant de pierre car « sur la pierre rien ne pousse ». Ceci nous indique la relation du point avec les problèmes de fertilité. 

Dans l'Antiquité, ce point était utilisé pour le contrôle des naissances.

"Shi", Pierre, fait référence à l'eau du rein. L'humidité du Vaisseau Conception issue sous forme de nuage de VC4 Guan Yuan se refroidit de nouveau ici, dissipe la chaleur. Ce point est comme une porte d'où son nom. La majeure  partie du Qi Humidité va au ciel où se trouve le méridien du Triple Réchauffeur et une petite partie remonte par le Vaisseau Conception

Noms secondaires
Ming Men Porte du destin ou Porte de la vie

Shu Men囿门 Porte des points

Li Ji  Force propice (Li: 利profit / intérêt / avantage / tranchant / favorable tranchant, pointu Ji机: force motrice, agent, machine, mécanisme, métier à tisser, occasion, opportunité, avion

 Jing lu / Jīng lù精露Jing révélé

Jue Yun ( Yùn孕: stérilité) Ces noms renvoient à la qualité unique que l’on attribue habituellement à ce point qui est d’induire une stérilité.

Dan Tian Champ de cinabre : VC5 Shi Men , avec les points adjacents  VC4 Guan Yuan  et  VC6  , forment le Dantian, le centre de gravité du corps. En tant que tels, ce sont des points importants dans les formes orientales de méditation et de développement énergétique.

Dans le livre "Zhen jiu jia et jing" (Canon des bases de l'acupuncture et de la moxibustion, 282), le point VC5 Shi Men est associé au "champ de cinabre", bien que dans d'autres sources anciennes le point VC4 Guan Yuan soit le plus souvent associé au "champ de cinabre". 

Caractéristiques Particulières du Point

-     Point Mu antérieur du Triple Réchauffeur.

Le terme « Mu » (Mù; 募) signifie « se rassembler » ou « collecter », les points Mu sont où le Qi des Zang Fu se rassemble et se concentre sur la face antérieure du corps.

Comme c'est le point Mu du San Jiao, VC5 Shi Men représente la condensation des essences (comme dans une pierre) mais aussi la possibilité de passage et de transformation.

Attention ! Certains classiques mettent en garde contre le fait que piquer ce point chez la nullipare peut provoquer une stérilité féminine 

Perception du courant interne de l'énergie nourricière, le Ying Qi

 Le niveau Ying Qi de l'énergie interne circule dans les tissus sous-jacents et balaie le torse comme un vent rapide, se déployant puis retombant à chaque respiration .

Les Poumons ont l'action d'une grosse pompe d'énergie ; chaque respiration est comme un courant d'air circulant au dedans et au dehors du corps dans un cycle de dilatation et de contraction. 

Le Ying Qi tourbillonne telle une brise et a pour fonction de nourrir le Sang, les Organes et les tissus. Il circule dans les vaisseaux sanguins, ainsi / que dans les Méridiens, et relie le mental et l'intention au corps.

Percepton de la mer de la Moelle, Sui Hai

Cette énergie circule du noyau central de la colonne vertébrale vers le Cerveau, pénétrant au cœur des os. 

La Moelle, dans la médecine traditionnelle chinoise, ne désigne pas la même substance que la moelle osseuse telle qu'elle est étudiée dans la médecine occidentale. Elle se rapporte aux tissus, à un stade antérieur à la formation de la moelle osseuse. La Moelle est le Jing pré-substantiel qui forme la matrice de la moelle osseuse, la moelle épinière et le Cerveau .

Le flux de l'énergie de la Mer de la Moelle est plus lent que celui de la Rivière du Sang. Il circule depuis le Jing des Reins vers le centre de la moelle épinière, du Cerveau et de la moelle osseuse. 

Il a parfois été nommé « le rythme sacro-crânien » dans la terminologie de la médecine occidentale et on peut y accéder de n'importe où dans le corps. 

L'énergie de la Moelle est généralement fraîche et « visqueuse » ou glissante, sa texture étant semblable à la douceur d'un gel de silicone. Une fois que l'on est entré en contact avec la Mer de la Moelle, il est très facile de se servir de ce passage pour voyager dans le corps du patient. Son rythme est lent, bien qu'il se manifeste par un pouls énergétique puissant.

Si le thérapeute effleure l'épiderme de son patient en trempant les doigts dans la Mer de la Moelle, il peut projeter son intention au centre de la colonne vertébrale du patient.

Le thérapeute se connecte ainsi avec le pouls rythmique de la Mer de la Moelle. C'est par ce pouls qu'il peut déterminer la puissance de l'essence originelle (Yuan Jing), de l'énergie (Qi) et de l'esprit (Shen).

Traité de Qi Gong médical volume 2 : alchimie énergétique de Alan Johnson

Perception de la "Mer du sang : Xue Hai"

 La Mer du Sang et son passage constituent le réseau interne du corps pour la circulation et la maintenance de l'énergie de force de vie sous la direction du Wu Jing Shen (les Cinq Champs distincts comprenant les transformations énergétiques et psycho-spirituelles des Cinq Organes Yin).

L'énergie de la Mer du Sang circule à travers le Sang, les artères, les vaisseaux, les capillaires et les tissus des principaux Organes.

Perception des trois barrières énergétiques externes du Wei Qi

Les champs du Wei Qi sont ressentis à trois différents niveaux. Ces niveaux se différencient par des barrières énergétiques qui forment et protègent le système de limite externe du corps. Ces barrières permettent non seulement de protéger et de contenir le corps, mais elles aident aussi l'individu à développer son identité et un sens de la réalité. 

Les trois champs externes du Wei Qi

Le troisième champ énergétique ou «barrière spirituelle extérieure» apparaît sur le schéma comme le champ d'énergie extérieur moucheté.

Il affecte le second champ énergétique ou «barrière mentale et émotionnelle intermédiaire», apparaissant au milieu en blanc sur le schéma.

À son tour, il influence le premier champ énergétique ou «barrière physique», matérialisé par une épaisse ligne noire sur le schéma.

Il est toujours intéressant pour un thérapeute de ressentir ces trois barrières du Wei Qi, car elles varient énormément d'un patient à l'autre, ou même d'un moment à l'autre. Certains patients émettent des champs énergétiques très puissants, quasiment palpables et entiers.

Les émotions affectent fortement l'énergie des champs du Wei Qi. Par exemple, le champ du Wei Qi d'un patient qui se blinde par peur et réticence ou qui se protège, peut réellement repousser la main du thérapeute si son champ et son intention sont suffisamment forts. Cette action de rejet aide le thérapeute à déterminer le protocole de traitement qu'il va suivre pour encourager le patient à abandonner son attitude de défense. Cela permet aussi au patient de se concentrer sur la relaxation et de ressentir les zones de son corps qu'il cherchait à protéger.

Les limites énergétiques existant dans le Wei Qi du patient agissent comme des passages menant vers le prochain niveau du champ énergétique. 

Afin de percevoir les trois champs du Wei Qi du patient, le thérapeute doit palper doucement ses frontières énergétiques. Elles sont faciles à détecter en raison de l'épaississement de l'énergie sur leurs bords, servant de barrière aux facteurs pathogéniques extérieurs. Le thérapeute doit même parfois reculer dans le troisième champ énergétique, c'est-à-dire le champ extérieur, et faire comprendre télépathiquement au patient qu'il est en sécurité.

Sur une expiration du patient (lorsqu'il rejette certaines tensions), le thérapeute entre dans le champ extérieur du Wei Qi pour le palper. Lorsqu'il sent une libération dans le champ énergétique, il s'avance dans le champ énergétique suivant. Comme le même processus advient sur les trois niveaux, le thérapeute de Qi Gong agit de la même façon, en attendant l'expiration qui lui permet de s'enfoncer plus profondément vers le niveau suivant du Wei Qi du patient.

Traité de Qi Gong médical volume 2 : alchimie énergétique de Alan Johnson

Trois champs externes d'énergie protectrice du Wei Qi

Il existe trois champs d'énergie constituant le champ du Wei Qi du corps. L'énergie du champ du Wei Qi circule depuis les alentours des zones des muscles externes, de l'épiderme, des Méridiens et des Collatéraux et des points énergétiques.

Elle se déploie sur plusieurs dizaines de centimètres au-delà des tissus du corps.

Grâce aux extensions des trois champs du Wei Qi, on peut accéder et traiter toutes les formes énergétiques du corps physique, dont les Organes internes, les vaisseaux sanguins, le système nerveux, etc.

Ces trois champs se distinguent les uns des autres par des degrés de densité, un taux de vibration et de température différents. Ils communiquent les uns avec les autres, interagissant de sorte à former les limites énergétiques subtiles du corps.

Enveloppées dans ces limites énergétiques, on trouve les «grilles énergétiques» externes qui couvrent la structure énergétique du corps comme une immense grille. Ces grilles énergétiques sont les schémas du champ énergétique externe du corps, gravés à travers les trois champs du Wei Qi comme le tissage d'un hologramme en trois dimensions (similaire à la trame en trois dimensions).

Il faut noter que la grille énergétique externe garde les marques de toute maladie présente dans la structure interne du corps.

Une mauvaise harmonie entre les tissus du corps apparaît souvent en premier dans les champs du Wei Qi, avant de se manifester dans le corps. Si la grille énergétique n'est pas transformée (par exemple par de la lumière émise, des sons ou des vibrations en résonance), la maladie ne peut freiner, ni stopper sa course destructive car elle suit les motifs dictés par la grille. Ainsi, par exemple, une tumeur enlevée par opération chirurgicale peut réapparaître rapidement. Un traumatisme, qu'il soit physique, mental, émotionnel ou spirituel, de même que l'abus d'alcool et de drogues, déforme, dégrade et détruit la délicate toile énergétique qui constitue les grilles énergétiques externes du corps, rendant le patient encore plus sensible aux influences de l'environnement externe.

Les grilles énergétiques fonctionnent pour protéger le corps des facteurs pathogènes externes, ainsi que pour recevoir et transmettre l'énergie environnementale. Un individu peut, par exemple, recevoir, absorber et ingérer les émotions des autres personnes. Les cinq sens reçoivent constamment les influences de l'environnement extérieur qui affectent, directement ou indirectement, les Organes principaux du corps. Cet afflux constant d'informations modifie les tendances émotionnelles du corps et force ainsi les individus à adapter plus souvent leurs perceptions émotionnelles.

Des chercheurs de San Antonio, au Texas, ont démontré que lorsqu'un sujet se sent fixé par une autre personne, le réflexe cutané galvanique (ou électrodermal) augmente considérablement. On note les mêmes augmentations chez les sujets qui ne sont pas conscients d'être fixés par une autre personne. Les chercheurs en ont conclu que le corps possède son propre champ expansif de conscience subtile, qui réagit même lorsque l'individu n'est pas conscient de l'extension énergétique de son corps.

Ainsi, en reconnectant ses intuitions spirituelles avec les champs d'énergie subtils perceptibles grâce au corps et à l'esprit, le thérapeute de Qi Gong est en mesure de discerner les messages subtils que le patient lui transmet inconsciemment.

R15 Zhong Zhu / Zhōng Zhù 中注 Déversement du centre

     

Etymologie

中 Zhōng  milieu / centre / central / intérieur / parmi / moitié

注 Zhù      note / commentaire / annoter / commenter / enjeu / mise / verser / fixer / concentrer